Az ortodox testvériségek ( egyházi testvériségek ) az ortodox laikusok önkéntes társulásának formája plébániai, ritkábban szerzetesi templomokban. Ezen egyesületek célja általában a templom gondozása, a karitatív és oktatási tevékenység, valamint az ortodoxia védelme. [1] [2] [3] A testvéri közösségek tevékenységének fontos összetevője a testvériség tagjainak kölcsönös segítségnyújtása világi és lelki szükségletekben. [négy]
Történetük során az ortodox testvéri közösségek fejlődésük során számos szakaszon és kapcsolódó átalakuláson mentek keresztül.
Az orosz földeken a laikusok egyesítésének legarchaikusabb formája az ősi északkeleti testvériség volt . A kutatók néprajzi adatok ( népmesék , énekek, mondák stb.) alapján azt a hipotézist állítottak fel, hogy a testvérek a pogány időkből származnak, és eredetileg a helyi közösség védőisteneinek szentelt rituális lakomák voltak. [1] De ez csak feltételezés, hiszen a testvérekről szóló első dokumentum- krónikai információ a keresztény időkből származik. [5]
Kezdetben a testvériség a közösség összes lakosának ünnepi lakoma volt, amelyet valamilyen keresztény ünnephez (gyakran Szentháromság , Petrov , Nikolin napja , a helyi templom védőünnepéhez) időzítettek, amelyre összegyűjtötték a termékeket. a klubozásban . Hagyományos összetevője a sör (a kelet-orosz régiókban) [5] vagy a bagolyméz (a nyugat-orosz régiókban) [1] is volt . A testvériség idején gyakran a közösség számára fontos, közös cselekvést igénylő ügyek oldódtak meg az asztalnál, aminek köszönhetően a „testvériség” szó minden közös ügy értelmét elnyerte. Az 1159-es év alatt az Ipatiev-krónika arról számol be, hogy a polotszkiak Péter napján elhívták Rosztyiszláv fejedelmét a testvérekhez. [6] S. M. Szolovjov történész szerint már ebből a krónikai forrásokban szereplő első rövid említésből kitűnik, hogy a testvériséget keresztény ünnepen ünnepelték , hogy a templomban gyűjtötték össze, és ezért úgy tűnik, ez az egyház ünnepe volt. egyházközség , és az is jól látható, hogy a résztvevőkön kívül díszvendégeket is meghívtak rá. [5]
Mivel a sör miatt és a résztvevők között könnyen előfordulhattak veszekedések, sőt veszekedések, a testvérek már ebben a korai szakaszban kivívták maguknak a belső bíróság jogát, hogy a rendes bírói jog igénybevétele nélkül megbüntesse a bűnöst, ami akkoriban meglehetősen szigorú volt. [7] Az egyik törvényes oklevél a következő adatokat tartalmazza: „ És lakomában vagy testvéri közösségben veszekedni fognak vagy megverik őket, és az ünnepet el nem hagyva kibékülnek, és nincs semmi a vadásznak és tiunjának ; és amikor elhagyják a lakomát, bepótolják a végrehajtót, és ebben nincs semmi a vadásznak és tiunájának, a kopotton kívül ” [8] . Különösen magának a testvériségnek a joga, hogy ítélkezzen tagjai felett az ünnep alatt elkövetett rendetlenség miatt, Novgorodban , Pszkovban és a nyugat-orosz testvériségekben alakult ki. Az egyik pszkov bírósági chartában ez áll: „A Testvériség úgy bír, mint a bíró ”. [9]
Meg kell jegyezni, hogy nem minden kutató ért egyet azzal, hogy az egyházi testvériségek az ősi orosz testvérektől származnak. E. N. Medynsky szovjet történész ezt a feltevést különösen a „ nagyhatalmi nacionalista koncepció egyik következményének ” tartotta, és úgy vélte, hogy a 16-17. századi testvériségek a Nagyhercegség területén léteztek. Litvánia egészen más jelenség volt, mint az ókori orosz testvériségek [10] . A modern történészek éppen ellenkezőleg, alátámasztják ezt a hipotézist [11] .
században a Litván Nagyhercegséghez tartozó Nyugat-Oroszország területén különösen erőteljesen fejlődtek ki az egyházi testvériségek . A kutatók szerint eredetük az ortodox laikusok különféle egyesületeinek kialakulásához kapcsolódik: "méz" testvériségek, plébániai közösségek , kézműves műhelyek , templomok kollektív mecénásainak csoportjai. Ráadásul nem voltak egyértelmű határok a szakszervezetek különböző típusai között [1] . Gyakran egy kézműves egyesület (kereskedő testvériség, kushner testvériség, azaz szűcsmester stb.) pártfogolta a templomot, amelynek tagjai plébánosok voltak, és e templom védőünnepére „mézes” lakomákat is rendeztek a templom szellemében. a régi testvéri közösségek.
Új jelenség az ortodox testvéri közösségek életében, hogy tevékenységüket a Magdeburgi Törvény alapján törvényesen regisztrálták , amely akkoriban a Litván Nagyhercegség számos városában volt érvényben. A kézműves műhelyekhez hasonlóan a testvériségek is rendelkeztek a szellemi és világi hatóságok által jóváhagyott alapító okiratokkal , és élvezték az ebben az időszakban fennálló városi önkormányzatiság előnyeit. A világi hatóságok a céhes önkormányzatiság egyik lehetőségének tekintették őket, beleértve a velük való konzultációt az ortodoxiával kapcsolatos egyes kérdésekben. Ismeretes például, hogy IV. Vlagyiszlav király , amikor az ortodox papsággal tárgyalt a Nyugat-Oroszország pátriárkájának megválasztásáról, a lvovi és vilnai testvériséget is erre vonzotta. [12] A kutatók szerint a 16. század végétől lehet beszélni a megfelelő ortodox testvériségek létrejöttéről, amelyek alapító okirattal rendelkeztek, és megfogalmazták tevékenységük céljait és célkitűzéseit. Közülük az első a Lviv Testvériség, amelynek alapokmányát V. Joachim antiochiai pátriárka 1586-ban hagyta jóvá , valamint az 1587-ben létrehozott Vilnai Testvériség. A 16. század végén már mintegy 40 testvéri közösség működött a Litván Nagyhercegségben, amelyek közül többen egyetlen testvéri mozgalom keretei között hangolták össze tevékenységüket. [egy]
A testvériségek tevékenységükhöz tagjaik belépési és éves díjából, önkéntes adományokból, hagyatéki hozzájárulásokból, kötelességszegési bírságokból, testvéri vagyon bérbeadásából és eladásából, könyvkiadásból kaptak pénzt. [1] A járulékok mértéke általában nem volt szabályozva – minden testvér maga döntötte el, hogy lehetőségeihez mérten mennyivel járul hozzá a testvéri pénztárhoz (" ...akaratának szolgálata és... " [13] ). A testvériség további bevételi forrása gyakran a testvérek által készített bagolyméz értékesítése volt. [tizennégy]
Az összegyűlt pénzt a testvértemplom fenntartására, díszítésére, a szükséges liturgikus kellékekkel való ellátására , tűz- vagy egyéb pusztulás esetén javításra, felújításra fordították. Ezenkívül a testvériség fizetett az imákért és egyéb szolgáltatásokért a papságnak , külön "alamizsnát" adott a papságnak a nagyobb ünnepekre. [1] Ünnepeken a testvérek alamizsnát adtak a börtönökben lévő foglyoknak és az utcán a szegényeknek. [15] A nagyobb testvéri közösségek saját alamizsnát tartottak fenn , amelyek gyakran három részlegből álltak: szállodákból, szegények, nyomorékok és árvák osztályából, valamint idősotthonokból . A modern kutatók szerint az ortodox testvéri közösségek szeretetszolgálatának mértéke viszonylag csekély volt, engedve a katolikus szakszervezetek segítségének. [egy]
TestvériskolákAz egyházi testvériségek fontos tevékenysége volt az iskolaszervezés. Közülük a legnagyobbak és legerősebbek Lvov, Vilna, Kijev és Luck volt, de a kis vidéki szakszervezetekben is léteztek alapfokú oktatást nyújtó kisiskolák. [1] A 16. század végén az 1585-ben megnyílt lvivi iskola vezető szerepet játszott a testvéri oktatási rendszer kialakításában. Támogatásával, amely tanárok küldésében és saját nyomdájának könyvellátásában állt, a 16. század végéig iskolák jelentek meg Bresztben (1591), Mogilevben (1590/92), Rohatinskyban ( 1589), Gorodokszkijban (1591). ), Przemyslsky (1592), Komarinsky (1592), Belsky (1594), Lublin (1594), Kamenyec-Podolszk (1590-es évek), Galics (16. század vége) testvéri közösségek. A 17. század elején Minszkben (1613), Kijevben (1615), Luckban ( 1619/20 ), Zamostyében , Kholmban , Vinnicában , Nemirovban , Pinszkben nyíltak iskolák . Ebben az időben a kis vidéki testvéri közösségeknél is megjelennek az alapfokú oktatást biztosító iskolák. [16]
A testvériskolák létrejöttének alapját a nyugat-orosz vidékeken korábban létezett djakovói iskolák képezték, ahol tanító zsoltáros volt, valamint a templomok és kolostorok elemi iskolái, amelyekben olvasást, írást, számolást és egyházi éneket tanítottak. A protestáns gimnáziumok és a jezsuita kollégiumok is határozott mintát jelentettek a testvériskolák létrehozásában . [16] A „ Hét szabadművészetet ” alkotó tárgyakat az iskolákban tanították:
Ilyen formában a 15. század második felében váltak ismertté a nyugati orosz testvériségek. (1439-ben Lviv, 1458-ban Vilna Kushner ), vonásaikat pedig a Vilna Kushner testvériség 1538-as királyi oklevelében rögzítették. Hasonló testvériségek, az úgynevezett mézesek később is keletkeznek, az egész 16., sőt 17. században. , ráadásul tevékenységükben a jótékonysági célok is kiemelkedőek; némelyikük kórházat és alamizsnát szerez . Ugyanakkor a testvéri érdekek földrajzi, mondhatni térhódítása is észrevehető: a „Legszentebb Theotokos Ház” vilnai testvérisége megkapja a jogot, hogy mobil antimenzión celebrálja a liturgiát , bármilyen országban történik is a testvériség. tagnak lenni; a Lvovi Nagyboldogasszony Testvériség befolyásolja az ortodox püspökség helyreállítását Lvovban, és ebből ad egy püspököt Macarius Tuchansky személyében. Egyes testvéri közösségek a testvérek azon vágyából fakadnak, hogy „lelki szabadulást és békét kapjanak a halál után, és örök emléket az ősöknek és a szülőknek”. Az ilyen testvéri közösségek tagjai felírták nevüket és hozzátartozóikat a testvéri emlékkönyvekbe , különleges napokat jelöltek ki a temetésre és a lábadozó liturgiákra, és különleges szertartásokat szerveztek elhunyt tagjaik temetésére (a lvovi Blagovescsenszk és Nikolaev testvériség).
A testvérek elkezdenek gondoskodni az önmegvilágosodásról a szent könyvek olvasása révén. Néhányukból spirituális elemet hoz ki. A testvéri közösségek fennállásának kezdetén a klerikusok csak a testvéri gondoskodás tárgyát képezték, vagy az ünnepeken vendégeskedtek, néha a katolikus papsággal együtt; most vagy a testvéri közösségek kezdeményezői (Lvov Angyali üdvözlet), vagy prédikátoraik, tanítóik. A testvéri közösségek olyan tanító embereket keresnek, akik ismerik Isten igéjét, mint templomok és kolostorok apátjai. Maga a Biblia és a Szentírás olvasata . atyák, egyes testvéri közösségek alapító okirata szerint a papok otthonában vagy jelenlétében kellett volna történnie. Amikor döntő küzdelem kezdődött a katolicizmussal és az unióval , amikor az ortodoxia veszélybe került, a testvéri közösségek vallási és erkölcsi, oktatási és karitatív intézményekké kezdtek válni, amelyek összetett felépítésűek, fontos feladatokkal, nagy egyházi és politikai jelentőséggel bírtak. A nyugat-orosz testvériségek a hit tisztaságáról, az ortodox lakosság vallási és erkölcsi érzéseinek neveléséről gondoskodva nemcsak tagjaik, hanem kívülállók, nemcsak laikusok , hanem spirituálisok hiedelmeit és viselkedését is ellenőrizni igyekeztek. , nemcsak a papok , hanem a püspökök is . A hierarchák egy részének átmenete a szakszervezetbe arra késztette a testvériségeket, hogy nyílt harcba kezdjenek az ortodox egyház ellenségeivel, és magukra vállalják annak védelmét. Ebben a vonatkozásban a testvéri közösségek az ortodoxok polgári jogainak védelmét vették fel, a lengyel kormány előtt az orosz nép érdekeinek képviselői.
1572 - ben Zsigmond-August király a varsói szejmben elfogadta a Lvov testvérek kérelmét, hogy Lvov orosz lakosait egyenlővé tegyék a római katolikusokkal, és engedélyezte az oroszoknak, hogy kereskedjenek, kézműveskedjenek a városban, saját házakat és gyerekeket küldjenek a városba. iskolák, pénzbüntetés fenyegetésével megtiltották a katolikusoknak, hogy üldözzék az oroszokat és az ortodox papokat. Ez precedenst teremtett a testvériségek számára; A testvérpárti képviselők szinte minden lengyel szejmben összeülnek, és 1616 -tól a Lvov-testvérek közül azok, akik a legismertebbek voltak a bírósági eljárásban, állandóan Varsóban éltek, hogy különböző bírósági és közigazgatási szervekhez forduljanak. A testvériségekben az orosz nép minden rétegének és osztályának képviselői voltak, kezdve a kereskedőkkel és kézművesekkel és a hercegekkel, püspökökkel és metropolitákkal bezárólag. Nemcsak helyi lakosok illenek be a testvéri közösségekbe, hanem Moldovában nem-rezidens, sőt zenekaron kívüli ortodoxok, nemesek és hercegek is. Előfordult, hogy a testvéri közösségek összetétele olykor egyszerre egész embercsoportokkal bővült.
Így 1591 -ben Gologurszkij pap a plébániájával csatlakozott a Lvovi testvériséghez; a Kijevi Vízkereszt Testvériségben, 1620 körül - a Zaporizzsya hetman Sahaydachny az egész hadsereggel. Az összes egyházi testvériség élén a Lvovi Nagyboldogasszony és a Vilnai Szentháromság, később a Szentlélek állt. A 16. század végén és a 17. század elején testvéri közösségek jöttek létre Kijevben, Luckban, Zamostyében, Mogiljovban, Orsában, Minszkben, Pinszkben, Belszkben, Bresztben, Kobrinban, Vitebszkben, Polotszkban és sok más településen kisvárosokban, városokban és falvak. A testvérek heti, havi, éves és rendkívüli összejövetelekre gyűltek össze; élükön egy évre megválasztott 4 idősebb testvér állt, akiket a testvéri ügyek legmagasabb felügyeletével, valamint a testvéri kincstár vezetésével bíztak meg. A testvéri közösségek kisebb-nagyobb vagyonnal rendelkeztek; a testvérek kötelesek voltak bizonyos pénzösszeggel hozzájárulni, bírságot fizettek, önkéntes adományokat és gyűjtéseket végeztek. A testvérközösségeknek saját templomuk vagy - kisebbik - kápolnája volt a templomban, és védnöki jogot élveztek. Egyes tudósok magukat a testvéri közösségeket és azok egész rendszerét is a magdeburgi törvényből állítják elő , amellyel sok nyugat-orosz várost felruháztak, és amelyhez kapcsolódóan a kézműves műhelyek szervezése is állt. Ha a nyugat-orosz testvéri közösségek állampolgári jogai könnyen magyarázhatók az utóbbiak műhelyhez való külső hasonlóságával, akkor az egyházaikkal és papságukkal kapcsolatos jogaik egy másik, Lengyelországban és Nyugat-Oroszországban különösen erősen kifejlődött jelenséggel való belső rokonságukban magyarázhatók. században - kollektív mecenatúra, akkor ennek az a formája, amelyben a városban jól ismert templom, annak vagyona és a papság viselte plébánosait. A lengyel-litván királyok, akik féltékenyen őrizték személyes pártfogói jogaikat a birtokaikban lévő templomokkal és kolostorokkal, valamint az ortodox egyházmegyékkel kapcsolatban, a magángazdálkodók és a városi társaságok azonos jogait támogatták az általuk pártfogolt intézményekkel kapcsolatban. Stefan Batory levele a vilnai polgármesterekhez és a vilnai Szentháromság-kolostor mecénásaihoz (1584) a mecénási jogok legteljesebb kifejeződése: a városi magisztrátus kapott jogot arra, hogy a kolostorban iskolát alapítson, tanárokat biztosítson a kolostorhoz. gyermektudomány és „egy tudós archimandrita levelében”. De nem a királyi privilégiumokban, hanem a keleti pátriárkák okleveleiben rejlik azoknak a rendkívüli jogoknak a forrása, amelyekkel az egyházi testvériségeket felruházták, a hierarchikus elv védelmezőinek nemtetszésére, mind az ortodoxok, mind pedig különösen az egyházközségek körében. a római katolikusok és az egyesültek. Joachim antiochiai pátriárka a Lvovi testvériséghez intézett, 1586. január 1-jén kelt levelétől felbuzdulva a Lvov testvérek még ugyanabban az évben Theoleptus konstantinápolyi pátriárkához fordultak azzal a kéréssel, hogy „az egyházi felmentés érdekében” hagyja jóvá testvériségüket, iskolájukat. és nyomda, valamint a testvéri charta legitimálása más városok számára, „a jámborság kedvéért látogatás”. A Lvovi testvériség és Gerasim helyi püspökkel és az alsópapság közötti vitát a laikusok egyházi ügyekbe való beavatkozási jogáról Jeremiás konstantinápolyi pátriárka (Theoliptus utódja) a testvériség javára oldotta meg. A testvéri közösségeknek annál könnyebben sikerült elérniük céljukat, mert egyes orosz urak maguk is elismerték a testvériségek egyházi jogait. Így Mikhail Kopystensky przemysli püspök (1592. február 2.) feljogosította a komári testvériséget, hogy feljelentse azokat, akik nem engedelmeskedtek az igazságnak, és kórházat és iskolát adott neki. Mihail Ragoza metropolita a lvivi testvériség oldalára állt a helyi püspökkel és papsággal folytatott harcában. Együttérzésének köszönhetően a Lvov testvériség még az orosz szentek tanácsain való részvétel jogát is megkapta. Őt követően más testvéri közösségek is küldték képviselőiket a katedrálisokba. Rogoza mellett más nyugati orosz metropoliták is széles körben vettek részt a testvériségekben az egyházi ügyek, sőt dogmatikai kérdések megvitatásában és megoldásában. 1588- ban II. Jeremiás ökumenikus pátriárka megadta a két legfontosabb testvériségnek, Lvivnek és Vilnának, a sztauropegia jogát , vagyis a helyi püspöki udvartól való függetlenséget, amely csak a pátriárkai bíróság alá tartozik.
1620-ban III. Theophan jeruzsálemi pátriárka levele szerint a Lucki Szent Kereszt Felmagasztalása, a Kijevi Vízkereszt és a Szlucki Preobrazsenszkoje testvériség megkapta a sztauropégia jogát, de 1626-ban stauropégiájuk megsemmisült.
1633- ban Kirill Lukaris ökumenikus pátriárka hozzáadta a fennmaradó két sztavropegista egyharmadát - a Mogiljovi testvériséget. A sztauropegiális testvéri közösségeknek joguk volt megfigyelni a püspök életét, és üzemzavar esetén jelentést tenni a metropolitának és a pátriárkának; felügyelték a nem sztauropegikus testvériségeket is.
1676 -ban a szejm határozata értelmében a testvériségeknek megtiltották a pátriárkával való kommunikációt, és elrendelték, hogy engedelmeskedjenek a helyi püspököknek.
A testvéri közösségek nyomdákat alapítottak, kiadói tevékenységet fejlesztettek, különféle könyveket nyomtattak: liturgikus, patrisztikai, polemikus, oktatási és egyebeket. A testvérnyomdák közül a legfigyelemreméltóbbak a vilnai, mogiljovi, lucki és különösen a lvovi nyomdák. Ez utóbbi három évszázad alatt legalább 300 000 egyházi és oktatási könyvet adott ki. A testvérsajtó könyveit nemcsak a lengyel királyságon belül terjesztették, hanem Oroszországban, Havasalföldön , Moldvában és másokban is, a 16. végén és elején említett nyugat-orosz testvériségek közül. A XVII. században valamivel több mint húsz iskolát szerzett, de akik megszerezték, igyekeztek jogilag és anyagilag is biztosítani iskoláik létét. Az olyan testvériségek számára, mint a Lvov és a Vilna, az iskolák különös gondot jelentettek. Amikor nem lehetett ortodox tanárokat találni, meghívták a nem ortodoxokat is, de a testvéri közösségek nem egészen szimpatikusan nézték őket.
A testvériség programjait tekintve nem kerülték el a nyugati tudományhoz és iskolához való közeledést. Az ógörögtől és az egyházi szlávtól kezdve a latin és a lengyel nyelvet is bevonták tanításukba ; a hét bölcsészettudományi rendszernek fokozatosan nyugat-európai jelleget kölcsönöztek; még a templomi ének is western dallamra változott. Az orosz egyház hagyományos egyszólamú és modális znamenny énekét a többszólamúság (az akkori szókincsben „partes”) váltotta fel, amely a nyugat-európai harmónián alapult benne rejlő tonalitással .
Mindazonáltal a testvériskola mind a tanítás volumenében, mind jellegében, mind belső felépítésének és pedagógiai követelményeinek sajátosságaiban jelentősen eltért a nem ortodoxtól. A testvériskolákból az oktatás számos kiemelkedő alakja származott, az első iskolai tankönyvek összeállítói, az unió elleni polemikus esszék, valamint a teológiai és egyházi prédikációval foglalkozó figyelemre méltó művek szerzői, könyvfordítók és -javítók; ilyen például Job Boretsky , Lavrenty Zizaniy , Pamva Berynda , Zakharia Kopystensky (a lvovi iskolából), Epiphanius Slavinetsky (a kijevi iskolából).
Csak a kijevi Mogilyansk Collegium megalakulásával kezdett gyengülni ezeknek az iskoláknak a jelentősége, amely a testvériskoláktól kissé eltérő tanítási struktúrával rendelkezik. Az ortodoxok és ellenségeik is az ortodox hit és a délnyugati terület egyházának erős támogatását látták az egyházi testvéri közösségekben . Ezért az ortodoxia ellenségeinek rosszindulata gyakran esett a testvériségekre; "A testvéri közösségek története folyamatos panaszok, viták, tárgyalások, igazságtalanságok története." A lengyelországi ortodox egyház védelmében kiemelkedő szerepet játszó testvériségek közül csak a Belsky, Mogilev és Vilna testvériség maradt fenn a 19. századig; mások vagy bementek az unióba, vagy latin-lengyel nyomásra bezártak, vagy a térség Oroszország uralma alá kerülésével megszűntek. A vadonban működő testvéri közösségek stabilabbnak bizonyultak.
1862-ben Mihail Kojalovics történész kirándulást tett a nyugati területre, hogy megismerkedjen az egyházi testvériségek helyzetével; 1862-re szóló útijegyzeteit Akszakov „Odújába” helyezte. Ez utóbbiból kitűnik, hogy a litván egyházmegyében mintegy másfélszáz testvéri közösség működött. A minszki egyházmegyében szinte minden egyháznak volt testvéri közössége. Sok testvéri közösség Volhínia, Kijev és Podolia egyházmegyéjében is találta magát. Csak két nyugat-orosz egyházmegyében nem volt testvériség - Polotszkban és Mogilevben, de még ott is megmaradt az élő hagyomány róluk, és helyenként még gyenge maradványok is észrevehetők. Általában több mint ezer testvériségnek kellene léteznie Nyugat-Oroszországban. A legtöbb testvériség ( M. Koyalovich megjegyezte ) a 19. század végén csak a rituális oldalon élt, amelyen azonban néha áttör az élet. A legjobb állapotban fennmaradt testvéri közösségek (Kis-Oroszországban, a minszki egyházmegyében, különösen Minszk környékén) jelentős létszámú - akár száz vagy akár kétszáz - tagot számlálnak, amelyek közül az idősebbeket vagy idősebb testvéreket a testvériség választja ki. intézi a testvériség ügyeit.
A XIX. század 60-as éveinek elején, amikor a latin-lengyel propaganda átmenetileg ismét felerősödött Oroszország nyugati tartományaiban, az egyházi ortodox testvériségek ebben a régióban újrakezdték tevékenységüket, és nemcsak a helyi lakosok, hanem az ortodoxok együttérzését és adományait is vonzották. emberek a világ minden tájáról. Oroszország. Ezt az együttérzést nemcsak a nyugat-orosz testvériségekhez való csatlakozás és a javukra tett felajánlások fejezték ki, hanem az is, hogy a nagyorosz tartományokban hasonló intézményeket akartak látni. 1864. május 8-án a Legfelsőbb jóváhagyta az ortodox egyházi testvériségek létrehozásának alapvető szabályait, amelyek jelentősen hozzájárultak néhány ősi testvériség helyreállításához a nyugati terület központi területein és új egyházi testvériségek létrehozásához Oroszország egész területén. Az ortodox egyházi testvériségek alatt az 1864-es törvény különböző rangú és állapotú ortodox személyekből álló társaságokat jelent, amelyek az ortodox egyház szükségleteit és előnyeit szolgálják, ellensúlyozzák a nem keresztények és szakadárok általi jogsértéseket, építenek és díszítenek. ortodox egyházak, a keresztény szeretetre, a szellemi felvilágosodás terjesztésére és jóváhagyására. Minden testvérközösségnek megvan a maga alapító okirata, amelyben az alapítók kívánsága szerint többé-kevésbé részletesen, de a törvényben megjelölt esetek körének elhagyása nélkül rögzíthetők a testvériségek céljai és tagjaik feladatai. anélkül, hogy utalna olyan szankciókra vagy kényszerintézkedésekre, amelyek csak állami hatóság közreműködésével hajthatók végre. Testvéri közösségek jönnek létre a templomokban és kolostorokban az egyházmegye püspökének áldásával és jóváhagyásával, a tartomány vezetőjével folytatott kommunikációt követően. A rendelet 1864. május 8-i közzététele után testvéri közösségek jelentek meg különböző városokban, például a Cirill és Metód Testvériség Chistopolban a Nikolaev katedrálisban (nem tévesztendő össze az 1845-1847 közötti szabadkőműves Kijevi Cirill és Metód Testvériséggel ) , a Szent Kereszt Testvériség Szaratovban a Színeváltozás Kolostorban , a Szent Gury testvériség Kazanyban , a Szent Kereszt testvériség . Péter metropolita Moszkvában , a Szentpétervári Legszentebb Theotokosz nevében létrejött egyházmegyei testvériség , amelynek feladata a plébániai iskolák , a liturgikuson kívüli interjúk, az egyházi-népi könyvtárak és általában véve előmozdítani a plébániai iskolák létrejöttét és virágzását . , a nép vallási és erkölcsi felvilágosítása, a jaroszlavli rosztovi Szent Demetriusz testvéri közösség stb. 1890-ben a berlini orosz nagykövetségen megalapították a Vlagyimir Szent Herceg Testvériséget , amely jótékonysági munkával és építkezéssel foglalkozott. és a németországi orosz templomok karbantartása. 1893. január 1-ig Oroszországban 159 egyháztestvériség működött, amelyekben hozzávetőleges számítás szerint több mint 37 ezer testvér vett részt és dolgozott. Ezek a testvériségek több mint 1 629 700 rubel tőkével rendelkeztek (sérthetetlen, tartalék és maradék) (szintén hozzávetőleges számítás szerint), éves bevételük meghaladta a 803 ezer rubelt, kiadásaik pedig 598 220 rubelt.
Az 1988-as Helyi Tanács után újjáéledtek a laikusok és a papok plébániai és egyházmegyei szakszervezetei, amelyek célja a plébánia életének fellendítése, a templomok és kolostorok helyreállítása , a kiadói tevékenység, a lelki, oktatási és karitatív munka. Alekszij pátriárka áldásával 1990-ben megalakult az Ortodox Testvériségek Szövetsége , amely mintegy 50 egyesületet foglalt magában, amelyek száma gyorsan növekedett. János apát (Ekonomcev) lett az Ortodox Testvériségek Szövetségének első elnöke . A testvéri közösségek jótékonykodtak és akciókat tartottak a szerb egyház, az ukrajnai ortodoxia támogatására. Az Unió kezdeményezte II. Miklós császár és családja szentté avatását . A moszkvai papok kezdeményezésére az unió idején megnyíltak a teológiai katekizmus tanfolyamok, amelyek 1992-ben az Ortodox Szent Tikhoni Humanitárius Egyetemmé alakultak [1] .
Az 1994-es Püspöki Tanácson a pátriárka felhívta a figyelmet az ortodox testvéri közösségek radikális konzervativizmusra és az egyházi élet szervezésének elvei túlzottan reformista megközelítésére való elhajlására, valamint kereskedelmi forgalomba hozataluk negatív tényezőire. A zsinat után az uralkodó püspökök megerősítették az ellenőrzést a különböző ortodox egyesületek felett, amelyek száma jelentősen csökkent.
Főbb testvéri közösségek:
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|
Nyugat-Oroszország ortodox testvériségei | |
---|---|