Sumedha | |
---|---|
Lefordítva | |
Pali | Sumedha (~ paṇḍita , ~tāpasa ) [1] |
szanszkrit | Sumati, (Szu)megha |
kínai |
善慧 Shanhui |
japán |
善慧 Zen'e |
tibeti | mkhas pa blo gros bzaṅ po dka' thub pa |
koreai | 善慧 |
Sumedha | |
---|---|
Születési hely | Amaravati, India |
Sumedha ( Pali Sumedha ) – a buddhista szövegek szerint Gótama Buddha inkarnációja volt az elmúlt életekben , amikor bejelentette, hogy Buddhává kíván válni . A hagyományok úgy tekintenek Sumedha életére, mint egy spirituális út kezdetére, amely sok életen keresztül megy keresztül, és Gótama buddhaságához vezet utolsó életében. A brahmin családban született Sumedha a hegyekbe ment, és egy aszkéta életét kezdte vezetni. Egy nap találkozott Buddha Dipankarával ( Skt. Dīpaṃkara ), és felajánlotta neki testét hídként, hogy átkeljen a sáron. Ezen áldozat során fogadalmat tett, hogy egy eljövendő életében Buddha lesz, és Dipankara ezt megerősítette próféciájában.
Sumedha és Buddha Dipankara találkozása a legrégebbi fennmaradt buddhista történet a bodhisatta ösvényről, amely ennek az ideálnak a théraváda értelmezését írja le. Ez a legrészletesebb történet Buddha elmúlt életeiről, és a buddhista művészet egyik legnépszerűbb témája . Képe számos théraváda ország templomában megtalálható. Sumedhi történetét számos buddhista írás említi, és a théraváda buddhisták gyakran említik az önzetlen szolgálat példájaként.
Sumedha életét a Pali Buddhavamsa és a Jatakas írják le , amelyek az első forráson alapultak. A szanszkrit szöveghagyományoknak is van beszámolója Sumedha életéről. A szanszkrit hagyományhoz tartozó cselekmények nagyon hasonlítanak a páli cselekményeihez, amelyek Kenneth Norman és Richard Gombrich indológusokat vezették.arra a gondolatra, hogy a preszektariánus buddhizmus idejében keletkezhettek , talán már száz évvel Gótama Buddha parinirvánája után [2] [3] . Másrészt a buddhista tudós, Ian Nattier azzal érvel, hogy a Buddha Dipankara említésének hiánya a legkorábbi páli szuttákban azt jelzi, hogy a Buddháról szóló legendák csak néhány évszázaddal Gótama Buddha parinirvánája után kezdtek el terjedni [4] . A buddhizmus egy másik szakértője, Naomi Appleton kijelenti, hogy az életrajzi anyagok egy részét "legkésőbb az i.sz. 6. században rögzítették" [5] .
A kínai zarándokok, például Faxian (i.sz. 337-422) Nangarharként ( Afganisztán ) azonosították azt a helyet, ahol Sumedha találkozhatott Dipankara Buddhával . Faxian beszámolt Dipankara szentélyéről: a gandharai buddhisták számára nyilvánvalóan fontos volt jelezni, hogy országuk Gótama Buddha lelki életének is forrása [6] . Mivel számos, Sumedha történetéhez kapcsolódó képet találtak Indiától északnyugatra, különösen Gandharában, felmerült, hogy az események ott bontakoztak ki [4] . A csodálatos felemelkedés után a földön maradt hajról szóló történet azonban Ajanta és Nalanda területén is megtalálható [7] . Van némi bizonyíték arra, hogy ezt a történetet Ajantában is használták [8] .
Karen Derris buddhológus megjegyezte, hogy a tudósok viszonylag kevés figyelmet szenteltek a Buddhavamsának , mivel a kutatás középpontjában a korai páli szövegek állnak , és a későbbi eredetű mitológiai történetekkel szembeni előítéletek [9] .
A páli szövegek szerint Sumedha négy "számtalan eont" és százezer hétköznapi eont élt évvel ezelőtt [10] . A legtöbb szövegben – saját emlékeit leírva – Gótama Buddha első személyben mesél Sumedha életéről [11] [12] . Sumedha Amaravatiban született brahminok nemesi családjában [13] . Felnőve felismerte, hogy az élet tele van szenvedéssel, például betegséggel és halállal, és úgy döntött, megtalálja a módját, hogy megtalálja a „ rajtuk túlmutató állapotot ” [14] [15] . Felismerte, hogy vagyonát lehetetlen a túlvilágra vinni, minden vagyonát elajándékozta, matt hajú aszkéta lett ( Pali jaṭila ) [ 16 ] [ 15] , és a Himalájában, a Dhammaka-hegyen telepedett le [17] . Szigorú megszorításokat tartott be, szívesebben élt a fák alatt és evett gyümölcsöt [18] [19] . A szövegek azt állítják, hogy művelése segített neki elérni a " legfelsőbb tudást " és kifejleszteni "nagy jógi erőt", például a levitációt [20] [14] [21] . Leírják róla, hogy annyira elmerült a jógagyakorlatban, hogy a Buddha világban való megjelenésének előjeleit észre sem vette [22] [k. 1] .
Amikor egy nap Rammavati városába ment, Szumedha olyan embereket látott, akik Buddha Dipankara számára egyengették az utat [24] . Sumedha a Megvilágosodott megjelenéséről hallva elragadtatva nekilátott az út egy részének előkészítéséhez, de nem volt ideje időben befejezni [15] [13] . Szumedha nem akarta felhasználni szuperképességeit a munka befejezésére, ezért leborult Buddha Dipankara és követői előtt, és testével áthaladt a sáron [16] [25] [k. 2] . Haját és ruháját a földre terítette [26] [18] . A későbbi szövegek azt mutatják, hogy ez egy előrehaladott szakasz volt a bodhiszattva fejlődésében, mivel teljes mértékben egy buddhának szentelte magát, nemcsak elméjében és beszédében, hanem testében is. Ily módon Sumedha tisztelgett Buddha Dipankara előtt, és segített neki és a szerzeteseknek átkelni a sáron anélkül, hogy koszos lett volna. Egyes verziók szerint Sumedha feláldozta az életét, mivel sokan elmentek felette, és valószínűleg végül meghalt [27] . Feláldozása közben Sumedha különleges fogadalmat tett ( Pali abhinihāra , Skt. pūrvapraṇidhāna ), hogy a jövőben eléri a buddhaságot [28] [10] .
Mielőtt áthaladna Sumedha testén, Dipankara megáll előtte, és megjósolja ( Pali veyyakaraṇa , Skt. vyākaraṇa ), hogy Sumedha vágya teljesül: Shakyamuni ( Skt. Śākyamuni ) nevű Buddha lesz [10] [ 28] 29] . Dipankara megemlíti a leendő Buddha életének néhány részletét is, például szülei és fő tanítványai nevét . Dipankara próféciája során sok követője, akik azt hiszik, hogy ebben az életben nem érik el a megvilágosodást , esküt tesznek, hogy Shakyamuni Buddha alatt megtalálják. A jóslat után, amikor Sumedha még mindig a sárban fekszik, Buddha Dipankara a szerzetesekkel együtt körbejárja , és a történet egyes változatai szerint virágokat helyez el tisztelete jeléül, valamint Szumedha jövőbeni buddhaságának tiszteletére. [30] . Ugyanakkor megszólal a „közelgő buddhaságot hirdető isteni kórus”, vagyis a jóslatot helyeslő istenségek a buddhista kozmológiára jellemzően alárendelt helyzetben vannak ábrázolva [31] . A szövegből kiderül, hogy a megfigyelők közül sokan később Gótama Buddha követőivé váltak utolsó életében. Ilyenek például a Kashyapa testvérek ( Skt. Kāśyapa ) [32] . Az a motívum, hogy azok a motívumok, akik előző életükben Dipankara Buddhával találkoznak, Gótama Buddha alatt megvilágosodnak, azt jelzi, hogy minden egymást követő Buddha folytatja az előzőek által befejezetlenül hagyott munkát [33] .
Sumedha leteszi a bodhiszattva fogadalmat ( páli bodhisatta , skt. bodhisattva ) más érző lények javára. A történet azt meséli el, hogy a Dipankarával való találkozás során Sumedha személyes megvilágosodást tudott elérni, ehelyett Dipankara példáján felbuzdulva úgy érezte, kötelessége a legmagasabb eredményre – a buddhaságra – törekedni [15] [10] . A prófécia hallatán Sumedha elgondolkodik az ehhez szükséges tulajdonságokon, amelyeket " paramitának " ( Pali pāramī , Skt. pāramitā ) neveznek, és arra a következtetésre jut, hogy a dana [34] [16] a legfontosabb . Miután Sumedha a tökéletességre gondolt, földrengés történik [22] . Kate Crosby buddhista tudós szavai szerint "az egész univerzum megerősíti fogadalmának jövőbeli sikerét" [16] . Ez pánikot kelt a lakókban, de Dipankara elmagyarázza nekik, hogy nincs ok az aggodalomra [22] . A történet azzal ér véget, hogy Sumedha visszatér a Himalájába [18] .
Sumedha folytatja spirituális útját "életek milliói és évmilliárdokon át" [14] . Minden alkalommal, amikor egy másik buddhával találkozik, odaadó aktust hajt végre, és megismétli a bódhiszatta fogadalmat [35] [10] . Mindeközben fejleszti a paramitákat [36] , mivel minden találkozás inspirálja őt, és valami egyedit ad hozzá a leendő Buddha személyiségéhez [37] . Hagyományosan úgy tartják, hogy a dzsatakák többi része a Bodhisattva Sumedha fogadalma és Buddhaként való végső megvilágosodása közötti időszakot írja le [38] . Az egyik leghíresebb múltbéli történetet a jataka mutatja be Vessantara hercegről ( Skt. Viśvantara ), aki feladja vagyonát, feleségét és gyermekeit, hogy elnyerje buddhaságát [39] .
Számos kínai buddhista szövegben, valamint a szanszkrit Mahavastu szövegben Sumedha a Megha nevet kapta . A Divyavadanában Szumatinak hívják [18] . Létezik a Sumega változata is [26] .
A Pali Apadana és Agamas című könyvben azt mondják, Sumedha kék lótuszvirágot kapott vagy vásárol [40] egy Sumitta nevű fiatal brahmin lánytól; később virágokat kínál Dipankara Buddhának úgy, hogy feldobja őket a levegőbe [41] [25] [42] . Szumitta egy jövőbeli életében fogadalmat tesz, hogy Szumedha felesége lesz [43] , amit Buddha Dipankara jóslata is megerősít. Sumitta később Yasodhara ( Skt. Yaśodharā ) néven születik újjá, Sziddhárta herceg feleségeként, aki később Gotama Buddha lesz [44] [25] . A történet egyes változataiban Yasodhara virágot ad Sumedhának azzal a feltétellel, hogy megígéri, hogy párként újjászületik vele a következő életekben [42] [k. 3] .
Sok gandharai domborműben Yasodhara Sumedha és Buddha Dipankara mellett van ábrázolva [38] [18] . Apadana , Divyavadana és Mahavastu említik , hogy Sumedhának volt egy Meghadatta vagy Mati nevű barátja. A dalszöveg szerint egy barát sok rossz karmát halmozott felés sok életre a pokolban kötött ki . Gótama Buddha idejében tanítványaként, Dhammaruciként ( Skt. Dharmaruci ) született újjá [5] .
A burmai, thai, szingaléz és khun néphagyományhoz tartozó középkori posztkanonikus páli szövegek Gótama Buddha spirituális útjának korai időszakát írják le, a Sumedha előtti életekről beszélnek, amikor más Buddhák még nem erősítették meg a fogadalom beteljesülését [29] ] . Ebben a narratív hagyományban a fejlődés fokozatos folyamatát mutatják be, Szumedha és Dipankara találkozása Gótama Buddha spirituális útjának előrehaladott szakasza, nem pedig annak kezdete, amely nem tekinthető egyetlen forradalmi eseménynek [46] , elveszti kizárólagos jelentőségét [47] . Például a Pannyas Jatakas gyűjtemény, amelyet Délkelet-Ázsiában terjesztenek, Sumedha életéről mesél az előző Buddha, más néven Dipankara idején. Ezután Sumedha is kifejezte vágyát, hogy Buddhává váljon, de ő nőnek született, és nem kapott jóslatot Dipankara Buddhától. Az a Dipankara, aki hallott a féltestvére nő vágyáról, azt mondja neki, hogy később kaphatja meg a jóslatot, amikor a következő Buddha Dipankara idején hím Sumedhaként megszületik. A tudósok között vita folyik ennek a történetnek az értelmezéséről, hogy kiterjeszti-e a nők bódhiszattvává válásának lehetőségeit, vagy megerősíti-e azt a jelenlegi helyzetet, amelyben a nőket képtelennek tartják arra, hogy bodhiszattvává váljanak [5] [48] [49] .
Maurizio Taddei régész megjegyezte, hogy sok gandhári képen Sumedha élete Gótama Buddha fia, Rahula életéhez kötődik . A szellemi örökségét fiának átadó Buddhát Szumedhához hasonlítják, aki megengedi, hogy Buddha Dipankara áthaladjon a testén. Mindkét Buddha alakját testükből kiáramló lángokkal ábrázolták; mindkét jelenet az öröklődést, a gyermeki és a tanítványi jámborságot szimbolizálja [50] .
Sumedha egy erőteljes spirituális figura, akiről azt mutatják be, hogy hatalmas akaraterővel rendelkezik a fájdalmas újjászületésen túli valóság eléréséhez, aki készen áll arra, hogy feladja "piszkos" testét a nagyobb jó érdekében [35] . A találkozás története Gótama Buddha iránti tiszteletet kívánta felidézni, és bátorítani azokat, akik a túlvilágon [10] [51] megvilágosodásra vágynak Metteyya ( Skt. Maitreya ) idején , akit a buddhisták a jövő Buddhájának tartottak. Sőt, Sumedha története, valamint sok dzsataka azt jelzi, hogy a jövő Buddha útja magasabb és hősiesebb, mint a személyes megvilágosodásra való törekvés . Sumedha Dipankarával való találkozásának történetét áthatja az "ideálok iránti odaadás szelleme" [52] .
Az összehasonlító vallástudós, Eviatar Shulman szerint a próféciamotívum segítségével Dipankara nemcsak „a kozmosz teljes ismeretét” mutatja meg, hanem azt is, hogy a Gotama Buddhának, akárcsak az előző Buddháknak, „végső soron ugyanaz a lényege”. A Sumedhát a "Buddha magjaként" ( Pali buddhabhījaṅgura ) ábrázolják, amely végül egy teljesen megvilágosodott Buddhává nő. Így a Sumedha által kapott prófécia nemcsak Gótama Buddhájaként tárja fel a jövőjét, hanem feltárja a „kozmikus szerkezetet” is [35] [53] . Sumedhi története azt bizonyítja, hogy "Buddhák más Buddhákat hoznak létre" [54] , vagy Stephen Collins buddhista tudós szavaival élve "minden Buddha a prófécia és az emlékezés bonyolult és összefonódó hálójában kapcsolódik másokhoz" [55] . Emellett a Sumedha feláldozása a testben egyfajta hídként értelmezhető a buddhizmus egyik korszakból a másikba való átmenetének szimbólumaként [56] .
Buddha Dipankara helyesli Sumedhát, ezt a történetet minden bodhiszattvával megismétlik, amíg el nem éri a buddhaságot. Mircea Eliade történész elmélete szerint ez az epizód „ szent időnek ” tekinthető, ellentétben a hétköznapi, elszigetelt eseményekkel [26] . Collins rámutat, hogy a Buddhavamsa-beli Szumedha története az ismétlődő és nem ismétlődő időt egyaránt leírja: míg a bodhisatták és a buddhák útjait ismétlődő természetűként ábrázolják, addig az érző lények újjászületésének ciklusában az időt folyamatosan áramló folyóként írják le. ahol az érző lények elérhetik a megvilágosodást.egy bizonyos buddhával, így elérhetik a "nirvána túlsó partját" és többé nem születhetnek újjá [57] . Derris hozzáteszi, hogy Dipankara jóstörténeteiben van egy „csillogó időbeli táj”, amelyben a jövő Buddha, akivé Szumedha lesz, bizonyos mértékig már Buddha. Vele kapcsolatban olyan jelzőket használnak, mint a jina (szó szerint " győztes ") és a Tathagatha , amelyeket egy már megvilágosodott Buddhára vonatkozóan használnak. Ez jelzi az előrejelzés megbízhatóságát [58] .
A posztkanonikus páli és szanszkrit szövegek, mint például a Mahavastu , Sarvastivada és Mulasarvastivada kommentárok azt állítják, hogy aki Buddhává válik, annak több szakaszon kell keresztülmennie: a "természetes szakaszon", mielőtt a buddhaság elérése iránti vágyat generálja; a fogadalomtétel szakasza; és ennek a fogadalomnak megfelelő életszakasz, a tökéletesség [10] [59] [60] . A negyedik szakaszban a megvilágosodás elkerülhetetlenné válik [60] , feltéve, hogy a bódhiszattva helyes fogadalmat tesz [59] . A sikerhez szükséges tulajdonságokkal kapcsolatban a Jatakákhoz fűzött kommentárok szerint nyolc feltételnek kell teljesülnie, ezek között szerepel a rendíthetetlen akaraterő jelenléte és a férfinak születni [61] [5] . Ezek a kifejezések csak a Theravada szövegekben találhatók [59] . Peter Harvey buddhista tudós azonban hozzáteszi, hogy a férfi lét feltétele csak a buddhaság elérésére érvényes, nem pedig arra, hogy egy Buddha megvilágosodott tanítványává váljunk. Ezért a páli hagyományban ennek gyakorlatilag nincs gyakorlati vonatkozása, hiszen a buddhaságot csak kevesen érhetik el, és az emberek általában inkább tanítványként keresik a megvilágosodást [61] . A legtöbb tudós egyetért abban, hogy a páli kánon nem mondja ki, hogy a bódhiszatta ösvény minden egyén előtt nyitva áll, és hogy a páli szövegek ebben a tekintetben eltérnek a mahájána szövegektől , amelyek a buddhasághoz vezető utat mindenki számára nyitottnak tekintik. Számos tudós azonban azzal érvel, hogy nincs ilyen különbség [62] .
A théraváda hagyományban ezt a történetet általában Gótama Buddha spirituális útjának kezdetének tekintik, és a legtöbb hagyományos életrajz első részében ( Pali Dūre-nidāna , "Remote Age") szerepel [63] [64] . Az információ ilyen strukturálására példa volt a "Buddhavamsa" és a Jatakákról szóló Nidanakatha -kommentár egy része , amelyben Dure a leírás felét foglalja el [51] [65] . Sumedhi története egy kísérlet arra, hogy kapcsolatot létesítsen Gótama Buddha és az elődök leszármazása között, ezzel legitimálja Buddha üzenetét, és leírja a "megvilágosodáshoz vezető felkészülést" [66] . Ez összehasonlítható az indiai királyok elődeik általi felkenésének rituáléjával, és ezért összhangban van az indiai hiedelmekkel [26] . Valóban, a középkori páli szöveg, a Jinalankara Dipankara próféciáját "nagy beavatásként" említi, a beavatás kifejezés a királyok felkenésére utal ( Pali mahābhiseka ) [67] .
Ez a történet a leghosszabb és legrészletesebb leírása Buddha előző életének [68] [69] , és mintául szolgál más hasonló elbeszélésekhez [35] . Ez a legrégebbi ismert buddhista történet egy bodhisattáról [59] és a legkorábbi példa egy ilyen út altruista alapjaira a páli hagyományban, amely egy személyt ábrázol, aki más érző lények megvilágosodására törekszik. Ezt a történetet "a mahájána bodhiszattva ideál théraváda tömör megfogalmazásának" nevezték el, mert éppen azt a kérdést érinti, hogy mit jelent jövőbeli Buddhának lenni. Forradalmi módon határozza meg a bodhisatta út szerepét a théraváda buddhista tanon belül, olyan új kifejezéseket használva, mint a "jóslat" ( Pali vyākaraṇa ), a "törekvés" ( Pali abhinīhāra ) és a "szolgálat, érdemes tett" ( Pali adhikāra ). A Jataka Nidana leírja a Buddha és a Bodhiszatta személyes kapcsolatát a théraváda-doktrína keretein belül, egy Bodhisattát szervez, foglal és épít bele ebbe a struktúrába [70] . Juan Zhang tudós azt állítja, hogy az Ekottara Agama és Jataka Nidana történetében Sumedha története lehet a prototípus a mahájána bodhiszattva Avalokiteshvara későbbi mitológiájához és ikonográfiájához , amely az i.sz. 5. században jelent meg. e. [42] Hikata Ryusho és Shizutani Masao buddhológusok úgy vélik, hogy Sumedha története a "primitív mahájána" része, ez az irányzat fejlődésének legkorábbi szakasza, de Ri Juhyeon régész úgy véli, hogy a bizonyítékok még nem egyértelműek [7] .
Sumedha találkozása Buddha Dipankarával a buddhista művészet egyik legnépszerűbb témája [16] . Számos théraváda templomban ábrázolják, és legalábbis számos vallási mű említi. Valóban, a buddhista théraváda kultúrában Sumedha, valamint Vessantara története ugyanolyan fontos, mint Gótama Buddha utolsó élete [71] [18] . A gandhari művészet újjászületéseknek szentelt cselekményeiben ez a történet dominál. Gyakran Gótama Buddha utolsó életével egy időben ábrázolták [6] . Valószínűleg a Vessantara-történet népszerűségének köszönhető, hogy ez a történet nem terjedt el széles körben Gandharán kívül, amely mintát adott mind a spirituális útnak, mind a királyságnak [56] .
A Dharmaguptaka vinaya szövegeiben Sumedha , miután azt a jóslatot kapta, hogy a jövőben Buddha lesz, felfelé emelkedik. A haja azonban a földön marad. Dipankara figyelmezteti tanítványait, hogy ne lépjenek rájuk. Aztán emberek százezrei jönnek, és virágot és tömjént visznek a hajukba. A történet egyes változataiban, mint például a Divyavadana, azt mondják, hogy a sztúpákat a helyi királyok építették a haj megőrzése érdekében . Buddolg John S. Strong azzal érvel, hogy ezek a történetek a bodhisatta kultusz történelmi fejlődését jelzik [29] .
A modern időkben a Sumedha-áldozat történetét a théraváda buddhisták az önzetlenség példájának tekintik [72] [73] . Walpola Rahula Srí Lanka-i szerzetes és tudós ezt írta [73] :
A bihkhu [buddhista szerzetes] nem önző, gyáva ember, aki csak a saját boldogságára és üdvösségére gondol, nem arra, hogy mi lesz az emberiség többi részével. Az igazi bihihu egy altruista, hősies ember, aki hisz abban, hogy mások boldogsága fontosabb, mint az övé. Ő [mint a bodhisatta Sumedha] feladja saját nibbanáját mások kedvéért. A buddhizmus mások szolgálatára épül.
Aung San Suu Kyi burmai politikus a társadalom önzetlen szolgálatának példájaként említette Sumedhát [74] .
Van egy hasonló történet a dzsainizmusban a mozgalom alapítójával , Mahavirával kapcsolatban , aki azt a jóslatot kapta , hogy egy jövőbeli életében jina , mindentudó lény lesz. Azonban sok rossz karmát hozott létre, és ennek eredményeként újjászületett a pokolban . Később sikerült emberként megszületnie és beteljesítenie a próféciát. Mind a leendő Gotama Buddha, mind a leendő Mahavira 24 korábbi mindentudó tanítóval találkozik [5] [k. 4] . Így van hasonlóság e történet és Sumedha és barátja, Meghadatta [5] élete között .
Van azonban néhány eltérés. Sumedha a teljes megvilágosodásra törekszik, mielőtt megkapja a próféciáját, míg Marichinak, Mahavira előző inkarnációjának nem volt ilyen törekvése. A prófécia Marichi apjának kérésére történik, míg Szumedha esetében a próféciát az ő cselekedete indítja el. Másodszor, Marichi esetében a prófécia bizonyos "világilag és erkölcsileg megkérdőjelezhető" vívmányokra is utal, például a királyi hatalom megszerzésére ( Pali cakkavatti , Skt. cakravartin ), míg a Sumedha prófécia nem tartalmaz ilyen elemeket. Sumedhi törekvését erőteljes és pozitív szándéknak tekintik, amely csak pozitív következményekhez vezethet, amint azt a prófécia megjövendöli. A Marichi által kapott prófécia nem kapcsolódik tudatos szándékához, és a jóslat pozitív és negatív következményeit egyaránt jelzi. Ennek oka a két vallás karma és szándékai közötti doktrinális különbség : míg a buddhizmusban a szándék a karmikus megtorlás fogalma szempontjából alapvető, addig a dzsainizmusban minden cselekedet fontos, még akkor is, ha nem szándékosan történik. A buddhizmusban úgy gondolják, hogy a pozitív és erőteljes törekvés csak pozitív eredményekhez vezet; a dzsainizmusban szinte minden törekvésnek van problémás oldala: Marichi, miután megkapta a próféciát, nemcsak dzsinnjévé válik, hanem potenciálisan veszélyes világi erők tulajdonosává is. [5] .
Sumedha életét a Buddha című 1997-es indiai televíziós sorozat első epizódjai mutatták be. Ebben a 27 epizódos sorozatban Sumedhát (és a leendő Buddhát) Arun Govil színész játssza. A történet többnyire a hagyományos cselekményt követi, de nagy figyelmet fordítanak Sumedhi nagylelkűségére, például van egy epizód, amelyben egy vak embernek adományozza a szemét [76] .