A szeparatista feminizmus a radikális feminizmus egyik ága , amelyben a patriarchátus elleni küzdelem fő stratégiája a nők és lányok közötti kapcsolatok kialakítása és fenntartása [1] . A szeparatista feministák arra összpontosítanak, hogy más nőkkel dolgozzanak, miközben kerülik a férfiakkal való interakciót, például a csak nőkből álló közösségekben való életet és munkát.
Marilyn Fry író úgy írja le a szeparatista feminizmust, mint "a nők önmeghatározását a férfiak által felállított különféle normáktól, valamint a férfias hatalmat és érdekeket hangsúlyozó és előmozdító intézményektől, kapcsolatoktól, szerepektől és tevékenységektől". [2]
Egyes szeparatista feministák úgy vélik, hogy a férfiak nem tudnak hozzájárulni a feminista mozgalomhoz, és a férfiak még jó szándékkal is reprodukálják a patriarchátus dinamikáját [3] .
A szeparatizmust tekinthetjük koherens ideológiának vagy taktikának, valamint személyes gyakorlatnak vagy politikai álláspontnak [4] .
Marilyn Fry a feminizmus legfontosabb gondolatának a szeparáció (szétválasztás) gondolatát tartja, amely így vagy úgy kihat a feminista tevékenység minden területére: „a szeparáció témája, annak minden változatával, mindig jelen van : a válástól az exkluzív leszbikus közösségekig, a megvert nők menhelyétől a boszorkányszövetségig, a nőtanulmányi programoktól a női bárokig, a napközi hozzáférés kiterjesztésétől az igény szerinti abortuszig ” [5] . Megjegyzi, hogy az elszakadásnak számos formája létezik, mint természetes védekező válasz a külső agresszióra – például „a szoros személyes és munkahelyi kapcsolatok megszakítása vagy elkerülése; megtiltja, hogy bárki belépjen az otthonába… egy bizonyos tevékenységben vagy intézményben való részvétel megtagadása, az ilyen részvétel elkerülése… elutasítás vagy durvaság valaki más sértegetésére” [5] . Leggyakrabban ez az elkülönülés a nőgyűlölet szisztematikus megnyilvánulásainak ösztönös elutasítása a társadalmi környezetben. Amikor a szeparáció tudatos és következetes gyakorlattá válik, szeparatizmussá válik.
A szeparatizmus legáltalánosabb formájában azt jelenti, hogy a nők fenntartják a magukhoz, terükhöz és erőforrásaikhoz való hozzáférés szabályozásához való jogot. Ahogy Fry írja,
A csak nők részvételével zajló találkozó alapvető kihívás a hatalmi struktúra számára. A mester feltétlen kiváltsága, hogy amikor csak akar, beléphet a rabszolga kunyhójába. Ha a rabszolga úgy döntött, hogy nem engedi be a tulajdonost a kunyhóba, akkor ez egyenértékű a rabszolgaság megtagadásával. A férfiak kizárása a találkozókról nemcsak megfosztja őket bizonyos előnyöktől (ezek nélkül is meg tudnak élni), hanem a hozzáférést, így a hatalom elosztását is szabályozza.
– Marilyn Fry. Néhány gondolat a szeparatizmusról és a hatalomról [5] .A politikai aktivizmusban a szeparatista feminizmus tisztán női szervezetek vagy projektek létrehozásában fejeződik ki. Sok feminista számára a szeparatizmus elsősorban taktikai jellegű. Natalia Chermalykh, a „ Feminist Offensive ” ukrán csoport tagja így ír: „a szeparatizmus nem öncél, hanem eszköz, amely lehetővé teszi a közös álláspont kialakítását egy naponta diszkriminált csoport képviselői között” [6] .
A szeparatista feminizmus formái közé tartozik a pozitív diszkrimináció alulról építkező gyakorlata is – a nők előnyben részesítése a férfiakkal szemben azonos formális kiválasztási kritériumok mellett. Az ilyen pozitív diszkrimináció célja a csoportos szolidaritás kifejezése és a különféle erőforrások igazságosabb elosztásának elősegítése [7] .
Marilyn Fry szerint a férfiak, akiktől a nők elkülönülnek, „védekező ellenségességgel, szorongással és bűntudat érzését próbálják kiváltani, nem is beszélve az irracionális érvekről, amelyek teljesen összhangban vannak a „női logikáról” szóló saját mítoszaikkal. Azzal érvelek, hogy ettől annyira félnek, mert nagyon függenek a nőktől kapott juttatásoktól, és a különválás elzárja őket ezektől a juttatásoktól . Fry félelemmel magyarázza a nők szeparatizmusra adott éles reakcióját: „a férfiak tudatos és szándékos kirekesztése a nők részéről egyenes engedetlenség, és a nőkben a büntetéstől és az elutasítástól való félelmet okoz (ez a félelem gyakran indokolt)” [5] .
A szeparatista feminizmus egyik fontos gyakorlata a tudati csoportok – zárt női csoportok, amelyekben a résztvevők személyes tapasztalataikat vitatják meg, napi szinten közösen elemzik a patriarchátus mechanizmusait, és stratégiákat dolgoznak ki annak ellenállására. Ahogy Carol Hanisch kifejti a „The Personal is Political” című klasszikus cikkében:
Először is, ezekben a csoportokban azt tapasztaljuk, hogy a személyes problémák politikai problémák. Jelenleg nincs számukra személyes döntés. Kollektív döntés csak kollektív cselekvésen keresztül lehetséges. Elmentem és továbbra is elmegyek ezekre a találkozókra, mert azokon olyan politikai megértést kaptam, amelyet egyetlen könyv sem adhat meg nekem ...
- Carol Hanisch. A személyes az politikai [8] .Az öntudat-növekedési csoportok fontos aspektusa a belső nőgyűlölet – a patriarchális társadalomban a nőkbe oltott bizalmatlanság [9] – leküzdése, valamint az ezzel ellentétes kölcsönös tisztelet és támogatás megtapasztalása, amely lehetővé teszi szeparatista közösségek kialakulását és különféle megoldások megvalósítását. társadalmi, politikai, művészeti és kutatási projektek, amelyek ilyen csoportokra épülnek [10] [11] .
Az Egyesült Államokban a Roxanne Dunbar által 1968-ban alapított Cell 16 [12] [13] a heteroszexuális szeparatista feminizmus egyik legkorábbi és legismertebb példája . Amint arra Alice Echols kultúrtörténész rámutat, ez a csoport soha nem támogatta a leszbikusságot mint politikai stratégiát, a cölibátust vagy az alkalmi önmegtartóztatást a heteroszexuális kapcsolatokban [13] . A csoport tagjai a leszbikus kapcsolatokat "pusztán személyes döntésnek" tartották [14] .
Echols szerint a Cell 16 tevékenysége "a leszbikus szeparatizmus elméleti alapját képezte" [13] .
A leszbikus szeparatizmus a leszbikus szeparatista feminizmus . Egyes leszbikusok, mint például Charlotte Bunch, a „Gathering of Furies ” egyik első résztvevője, a szeparatizmust választják taktikaként, „első lépésként”, a mainstream aktivizmus átmeneti elutasításaként konkrét célok elérése vagy személyes növekedés érdekében [15] ] . Mások, például az írónő, Helena Dykwumon, a szeparatizmust életformának tekintik.
Felkérve a szeparatista leszbikusokat, hogy mondják le a férfiakkal fenntartott munkájukat, személyes és mindennapi kapcsolatokat, a Fúriák azt is tanácsolták nekik, hogy csak azokkal a nőkkel lépjenek kapcsolatba, akik minden kapcsolatot megszakítottak a férfi kiváltságok világával [16] . Úgy gondolták, hogy "ha a nők élvezik a heteroszexualitást, az általa nyújtott kiváltságokat és biztonságot, akkor előbb-utóbb elárulják nővéreiket, különösen azokat a leszbikus nővéreket, akik nem rendelkeznek ezekkel az előnyökkel" [16] .
Ez a kijelentés annak az általánosabb tézisnek a sajátos következménye volt, amelyet Bunche „A leszbikus szeparatizmus tanulságai” című cikkében fogalmazott meg: „a férfidominanciájú társadalomban a heteroszexualitás politikai intézmény”, és a szeparatizmus gyakorlata a szabadulás egyik módja. abból [17] .
Sarah Lucia Hoagland filozófus szerint a leszbikus szeparatizmus segíthet a leszbikusoknak kialakítani saját, közös értékeken alapuló belső etikát [3] . Egy másik szeparatista gondolkodó, Julia Penelope nyomán Hoagland a leszbikus szubkultúra és a leszbikus közösség közötti különbségtételt javasolja: a leszbikus szubkultúrához való tartozást „negatív módon egy külső, ellenséges kultúra határozza meg”, míg a közösséghez tartozás értékeken alapul. amelyeket maguk a tagok fogalmaznak meg [3] .
Bette Tallen megjegyzi, hogy néhány más szeparatista mozgalomtól eltérően a leszbikus szeparatizmus célja "nem egy független állam létrehozása, hanem egy autonóm önazonosság kialakítása és egyetlen erős leszbikus közösség létrehozása" [18] .
Amint azt Lillian Faderman történész mutatja, a leszbikus feminizmus szeparatista áramlatai olyan kultúrát és kulturális emlékműveket hoztak létre, amelyek a nők közötti szerelmet láthatóvá tették a kultúra egészén belül [19] . Faderman szerint a szeparatista projektek létrehozásával a leszbikus feministák „az integritás, a rászorulókról való gondoskodás, az önrendelkezés és az egyenlőség ideáljait igyekeztek magukkal hozni a munkában és a javadalmazásban” [19] .
A leszbikus szeparatizmus gyakorlata néha magában foglalja a furcsa nacionalizmus és a politikai leszbikusság egyes elemeit . A leszbikus szeparatizmus hívei között is vannak olyanok, akik Diana pogány kultuszát vallják [20] [21] .
A radikális leszbikus mozgalom egy francia nyelvű leszbikus mozgalom, amely némileg analóg az angol nyelvű leszbikus szeparatizmussal. Az 1980-as évek elején a filozófus Monique Wittig [22] gondolatainak hatására Franciaországban keletkezett, majd hamarosan átterjedt a kanadai Quebec tartományba is.
Simone de Beauvoir elképzelései alapján Wittig bírálja a biológiai determinizmus fogalmát , azzal érvelve, hogy a hatalmi csoportok nemek és fajok közötti különbségeket konstruálnak az érdekkonfliktusok elrejtése és dominanciájuk megőrzése érdekében [3] . Ő és követői a heteroszocialitást és a heteroszexualitást a hetero-hatalom olyan aspektusainak tekintették, amelyeknek határozottan ellen kell állni [23] . Így a szeparatizmus lehetőséget jelentett számukra, hogy csökkentsék ezeknek a megkonstruált hatalmi különbségeknek az életükre gyakorolt hatását.
A szeparatizmust mint a radikális feminizmus áramlatát gyakran bírálják, többek között az antifeministák részéről is . Így az anarchista Bob Black a feminista szeparatizmust "abszurdnak és ellentmondásokkal teli"-nek nevezi, és a totalitárius szektákhoz hasonlítja [24] .
A feminista Sonya Johnson, bár általában támogatja a szeparatista politikát, megjegyezte, hogy a feminista szeparatizmus az önrendelkezés veszélyét hordozza azon keresztül, amitől elválik, vagyis a férfiakon keresztül [25] .
A feminista mozgalomban is a fekete feministák ismételten kritizálták a szeparatizmust . Pontosabban, Barbara Smith aggodalmának ad hangot amiatt, hogy "mivel a színes bőrű leszbikusok kénytelenek egyszerre küzdeni a fehér nők rasszizmusa és szexizmusa ellen , a szeparatizmus megakadályozza a színes bőrű férfiakkal való kapcsolatteremtést". Megjegyzi, hogy a faj a színes bőrű leszbikusokat másként kezeli, mint a fehér leszbikusokat, mivel „az osztálykiváltságokkal rendelkező fehér nők nem osztoznak az elnyomásban a fehér férfiakkal. Kritikus és ellenséges álláspontot képviselnek, míg a fekete és más színes bőrű nők egyértelműen osztoznak az elnyomásban a saját fajukhoz tartozó férfiakkal . Smith osztja a szeparatizmus elméletét és a szeparatizmus gyakorlatát, megjegyezve, hogy a szeparatizmus megvalósításának módjai vezettek „a politika és a politikai gyakorlat éles, egyetlen problémára korlátozódó megértéséhez, amely figyelmen kívül hagyja a nők által tapasztalt elnyomás sokféleségét”. [27] .
| Feminizmus | |
|---|---|
| Sztori | |
| áramlatok |
|
| Ország szerint | |
| Feminista elmélet | |
| Szervezetek | |
| Lásd még | |
| "Feminizmus" portál | |