| UNESCO Világörökség része | |
| Jezsuita missziók a guarani indiánok földjén [*1] | |
|---|---|
| angol Guaranis jezsuita missziók [*2] | |
| Ország |
Argentína Brazília |
| Típusú | kulturális |
| Kritériumok | iv |
| Link | 275 |
| Régió [*3] | Latin-Amerika és Nyugat-India |
| Befogadás | 1983 (7. ülés) |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Jezsuita misszió a guarani indiánok földjén ( spanyolul: Misiones jesuíticas de los guaraníes , port. Missões Jesuítas Guarani ) keresztény missziórendszer , amelyet a jezsuita rend a 17-18. században hozott létre a dél- amerikai guarani lakhelyén. indiánok azzal a céllal , hogy katolikus hitre térítsék őket . Harminc különálló redukció , amelyekben összesen 141 000 ember élt , alkotta a " jezsuita állam " magját Paraguay tartományban , amely elfoglalta a modern Paraguay hatalmas területét , Argentínát , Uruguayt , valamint Bolívia egyes részeit . Chile és Brazília . Egy évszázaddal Amerika felfedezése után kezdett formát ölteni , a guarani küldetéseket lehetőségként tekintették arra, hogy elkerüljék a portugál "indiai vadászok" ( bandeirantes ) rabszolgasorba ejtését és a spanyol gyarmatosítók által az encomienda politikája alapján történő korlátlan kizsákmányolást . . A több ezer ember befogadására alkalmas misszióvárosi élet a félnomád indiánoktól az egész társadalmi kapcsolatrendszer gyökeres megváltoztatását követelte, beleértve a nagycsaládból a nukleáris családba való átmenetet is . A missziók létrehozása ugyanakkor megkövetelte, hogy a jezsuita szerzetesek egy másik kontinensre költözzenek , de lehetővé tette számukra, hogy végrehajtsák rendjük alapokmányát, amely "gyermekek és írástudatlanok keresztényi nevelését " foglalta magában .
A missziók keretében olyan egyedi társadalmi kapcsolatrendszer jött létre, amely kompromisszumot jelentett a szerzetesek spanyol kultúráról alkotott idealizált elképzelései és a bennszülött lakosság kereszténység előtti hagyományai között : így támaszkodva a magyar közösség közösségi hagyományaira. A jezsuiták a guaranikkal és kulcspozíciók megtartásával helyi önkormányzati rendszert tudtak kialakítani a missziókban , és fegyveres különítményeket hoztak létre, amelyek egy évszázadra a régió fő fegyveres erejévé váltak . Gyakorlatilag magántulajdon nélkül az indiánok együtt dolgoztak ültetvényeken és kézműves műhelyeken , amelyekben vallási témájú műalkotások is szerepeltek. A missziók nem teljesen elszigeteltek , hanem a rend intézményhálózatát használták fel – elsősorban tea-mate és gyapot – kereskedelmére, így jelentős regionális gazdasági központtá váltak, amely Buenos Aires és Santa Fe piacára szállította áruit . A paraguayi csökkentések lettek a legsikeresebbek a megrendelő által végrehajtott számos hasonló projekt közül mind Amerikában , mind a világban.
Miután a spanyol hatóságok támogatásával megkezdte tevékenységét , akik a jezsuiták segítségével a helyi lakosság megnyugtatását és Portugália előrenyomulásának megállítását remélték, a 18. század közepére a rend elvesztette ezt a támogatást. Az 1750-es madridi békeszerződés és az azt követő guarani háború , valamint az európai politikai események oda vezetett, hogy 1767-ben a jezsuitákat, akik addigra elvesztették a guarániak többségének támogatását, kiutasították a missziókból. Károly spanyol király parancsára III . A missziók társadalmi és gazdasági életében az ezt követő reformok, amelyek magukban foglalták a piaci kapcsolatokra való átállást is, az adminisztratív költségek többszörös növekedése miatti csökkentések csődjéhez vezettek . Több évtizedes elnéptelenedés után a missziókat felhagyták. 1983-ban öt misszió romjait felvették az UNESCO világörökségi listájára , mint "a régió szisztematikus megszállásának bizonyítékaként, valamint a bennszülött lakosság... és az európai jezsuita misszionáriusok között kialakult kulturális kapcsolatok bizonyítékaként ".
Mind a guarani indiánok ( Guar. gwäräne̅ ) [k 1] , mind a jezsuita szerzetesek jelentős nehézségeken mentek keresztül, és nagy áldozatokat hoztak, hogy megalapozzák a későbbi paraguayi küldetések sikerét . Az első találkozásaik során maga a világ, ahogyan ők ismerték, felfordult mindkét fél számára. A guarániak elhagyták szokásos otthonaikat, és nagy "városokba" költöztek, megosztva azokat más indiáncsoportokkal, akikkel korábban ritkán, ha egyáltalán találkoztak; új emberek mellett kellett élniük és alávetniük magukat az új hatóságoknak. Az erdők közelmúltbeli lakói feladták korábbi szabadságuk nagy részét, szembesültek a katolikus szerzetesek által bevezetett „furcsa” új életszabályokkal, és kénytelenek voltak átstrukturálni mindennapi életük számos kulcsfontosságú részét. A jezsuiták aktívan megpróbálták rájuk "kényszeríteni" az idegen és az indiánok számára nehéz kulturális gyakorlatokat, és sok régi indiai hiedelem és hagyomány veszélybe került. Mindezen változások középpontjában egy új társadalmi hierarchia állt, amelyben a jezsuiták alacsonyabb, alárendelt szerepet osztottak a guaraniknak. A látszólagos nyomással szemben azonban maguk a guaraník befolyásolták mind a misszió megalakítását, mind működését, fenntartva életük és az európaiakkal való kapcsolatfelvétel előtt kialakult hiedelmeik különböző aspektusait [2] .
Bár a jezsuita misszionáriusoknak végül sok tekintetben sikerült megvalósítaniuk az új közösségek szerveződéséről alkotott elképzelésüket, a korai szerzetesek nagy nehézségekkel és veszélyekkel néztek szembe, és hosszú ideig bizonytalanságban éltek. A korai misszionáriusok elhagyták európai katolikus főiskoláik és rezidenciáik biztonságát és kényelmét ; sokan elhagyták hazájukat. Hosszú ideig utaztak nehéz és veszélyes terepen, mérges kígyókkal , jaguárokkal és más "ismeretlen és ijesztő" lényekkel találkozva. A misszionáriusok nem tudhatták előre, hogy az indiánok barátságosak lesznek-e velük, vagy megölik őket az első találkozáskor. A jezsuiták még a missziók létrehozása után is rendszeresen azon töprengtek, hátat fordítanak-e nekik az indiánok. Az éhezés, nélkülözés és szegénység mellett a misszionáriusoknak új kulturális gyakorlatokat is át kellett venniük: új nyelvet (vagy nyelveket) tanultak, és „idegen és furcsa” ételeket kezdtek enni, amelyeket korábban nem ismertek. Maguk a misszionáriusok megdöbbenésére hamar rájöttek, hogy még vallási buzgalmukkal sem képesek teljesen felhagyni minden indiai gyakorlattal, amely jezsuita szemszögből egyszerre volt bűnös és erkölcstelen [3] .
Az okok, amelyek miatt tömegesen csatlakoztak a guarani nyelvű indiánok misszióihoz, sokrétűek és sokdimenziósak voltak, hiszen már a jezsuiták Dél-Amerikába érkezése előtt az európaiakkal való érintkezés gyökeresen megváltoztatta magát az indiánok életét. Betegségek, emberrablás, rabszolgaság és kényszermunka veszélyeztette az indiánok életmódját és fizikai túlélésüket. Mindezt szem előtt tartva sok guarani úgy tekintett a küldetésekre, mint a túlélésre; sokuk számára az anyagi javak és a missziós élet alakításának képessége a jezsuiták beleegyezésével és anélkül is elviselhetővé tette a missziói életet [3] .
Gazdaság és migrációAz európaiakkal való első érintkezés idején a guarániak száma legalább kétmillió ember élt a Paraguay , Uruguay és Parana folyóktól az Atlanti-óceánban fekvő Patos - lagúnáig [4] [5] húzódó régióban . A guarani földműveléssel , vadászattal és halászattal [6] , valamint gyűjtéssel biztosította létüket ; a félig ülő indiánok néhány évente költöztek egyik helyről a másikra, amikor a táboruk körüli talaj termékenysége csökkent. Kukoricát, maniókát , babot, földimogyorót , velőt és édesburgonyát (yam), valamint dohány- és gyapotnövényeket termesztettek ünnepi célokra; gyakran kellett pálmaszívet enniük, különösen októberben, amikor a manióka és a kukorica kevés volt. A guarani alcsoportok sajátos élőhelyüknek megfelelően jutottak táplálékhoz: így a jezsuita misszionáriusok arról számoltak be, hogy a Guaira régióban (a modern brazil Parana államban ) élő guarániak gumókat – maniókát, burgonyát és sütőtököt –, a folyóhoz közelebb élő indiánok pedig fogyasztottak. , termesztett kukorica, bab és manióka. Ráadásul a folyók közelében élő csoportok jobban függtek a halászattól, míg kontinensbeli rokonaik vadászattal [3] [7] [8] .
A guarani munkamegosztás a nemek közötti különbségeken alapult [9] : míg a férfiak a vetés céljára irtották a földet, addig a nők végezték el az összes többi mezőgazdasági munkát; A fő mezőgazdasági eszköz az ásóbot volt . A mindennapi mezőgazdasági feladatokon, az ültetésen, a terménygondozáson és a betakarításon túl a nők a háztartási teendőkről is gondoskodtak - főztek és gyerekekre vigyáztak. A nők ezenkívül kacsát tenyésztettek, vizet hordtak, kerámiát készítettek , pamutszövetet szőttek, kosarakat és függőágyakat készítettek , valamint vadon termő gyümölcsöket, gyökereket, lárvákat és mézet gyűjtöttek az erdőben [10] [11] [12] . A férfiak munkája nagy része a falun kívül folyt: José Sánchez Labrador jezsuita misszionárius szerint a férfiak csapdákat állítottak vaddisznóknak és más állatoknak; nyulat is fogtak, lasszóval pedig madarakat fogtak. A horgászatot erős fából készült horgokkal végezték, amelyek végén férgek vagy rovarok voltak. Ráadásul a férfiak elhagyták a falut, háborúba indultak. A guarániak nagyra értékelték a „férfi tevékenységet” annak veszélye miatt: a harcosok fegyveres ellenfelekkel, a vadászok pedig „az erdőben élő titokzatos és gonosz erőkkel” [3] [13] szálltak szembe .
A guarániak nem törekedtek mezőgazdasági termelésük maximalizálására: ahogy Marshall Sahlins a primitív társadalmakkal kapcsolatban általában véve érvelt, a guaránik igyekeztek kielégíteni jelenlegi szükségleteiket, és nem többletet teremteni. Ugyanakkor nagyra értékelték a szabadidőt , és gyakran megszakították gazdasági tevékenységüket improduktív tevékenységekkel - szertartásokkal, szórakozással, társasági eseményekkel és kikapcsolódással. A guarani nem próbált élelmiszert és árut felhalmozni későbbi felhasználásra; megegyeztek abban, hogy életükben lesznek bőség és hiány időszakai. Nem tették egyenlőségjelet a társadalmi státusz és a felhalmozott anyagi javak nagyságával sem – a Guaraní társadalmában a vezetők azok voltak, akik aktívan osztoztak, nem pedig megtakarítottak (lásd még: „Rakományrendszer”) [3] [14] .
A guarániak mezőgazdasági gyakorlata és vallási meggyőződése a lakosság nagy mobilitását eredményezte: a felvágott mezőgazdaság a talaj termékenységének átmeneti csökkenéséhez vezetett, már néhány évvel a szántóföld megtisztítása után; és a guarani kénytelen volt kétévente (legfeljebb hat évben) új földet keresni. Ezenkívül elvándoroltak, hogy felkutatják azt a helyet, amelyet maguk is "gonosz nélküli földnek" ( Guar. Yvy marâne'ÿ ) neveztek; elképzelésük szerint ebben a "földi paradicsomban " az emberek soha nem haltak meg, és nem kellett volna dolgozniuk, hanem csak lakomázni és táncolni. Jóval az európai érintkezés előtti időszakokban, valamint a gyarmati időszakban , sőt a 20. századig a guarani csoportok elhagyták otthonaikat, és követték a sámánt , hogy egy "gonosz nélküli földet" keressenek. Ezek a vándorlások olykor nagy léptékűek és távoliak lettek; gyakran előfordultak társadalmi-gazdasági válságok időszakában. A tupi-guarani törzsek kiterjedt területi szóródása számos prekolumbusz előtti vándorlásról tanúskodik, a kulturális és nyelvi egység magas foka pedig azt eredményezte, hogy ez a szóródás viszonylag röviddel azelőtt következett be, hogy az európaiak felfedezték Amerika [3] [15] .
Társadalmi szerkezetAz európaiakkal való érintkezés előtt a guarani „teya”-nak ( Guar. teyý ) nevezett kiterjedt családokban (vagy csoportokban) élt, élükön egy „tei-ru” ( Gar . teyý-rú , apa) állt; egy ilyen család tíz-hatvan (néha több) nukleáris családból állt , akik együtt éltek ugyanabban a házban. A belső falak nélküli, ágakból és szalmából épült hosszúházak az anyagok rendelkezésre állásától és a család létszámától függően változtak: a házak általában 50 x 5-6 méteresek voltak. Az együttélés és a közelség megteremtette a a tagok közötti nagyfokú kölcsönös függés, a Guaraní legfontosabb szervezeti, politikai és gazdasági egysége. A külső ellenségekkel szembeni kollektív védekezés kísérleteként a családok csoportjai néha egyesültek, hogy falut alkossanak; minden ilyen település egy-egy négyzetből állt, melynek szélein 5-6 hosszú, palánkokkal és árkokkal körülvett ház állt. A szervezés következő szintje a falvak csoportjából állt; a legmagasabb szintű szervezettség alkotta a "guart" ( guar. guará ). A legmagasabb szintű egyesülés ritkán fordult elő, és nem tartott sokáig: a nagyszabású háborúk vagy a nagy ünnepségek megfelelő feltételeket teremtettek. A kitűzött cél elérése után ezek az alakulatok a guarani autonómiahajlam miatt szétestek [16] [17] [18] .
Tei-ru kulcsfontosságú közösségvezető volt: megszervezte az áruk termelését és fogyasztását; földterületeket adott az egyes családoknak, és felügyelt minden kollektív projektet. A családon belüli vitákat is megoldotta, és „művelte egységét”; feladatai közé tartozott más családokkal való kapcsolattartás is. A Guaraní vezetői házassági szövetségeket használtak a társadalmi kapcsolatok kiépítésére: a lányokat gyakran feleségül vették felnőtt férfiakhoz. Ugyanakkor ösztönözték a „kereszt- unokatestvérekkel ” – az ellenkező nemhez tartozó unokatestvérekkel – kötött házasságokat, a „párhuzamos unokatestvérekkel” pedig vérfertőzésnek számított . A poligámiát a guarani diplomáciai célból és a férfi tekintély jeleként egyaránt gyakorolta . Volt még a sororátus intézet [19] [20] .
A guarani társadalmi felépítése rugalmas volt: bármely férfi válhatott tei-ru-vá, ha összehozott mintegy negyven olyan személyt, aki vér- vagy házassági rokonságban áll vele. A vezetők azáltal szereztek hatalmat és tekintélyt, hogy követőket szereztek; vagy hatalomvesztés, követők elvesztése. Ugyanakkor a vezetői pozíciókban is szerepelt a származás eleme: a vezetés azonban nem feltétlenül apáról biológiai fiúra szállt át – a vezetés gyakran átkerülhetett unokaöccsre vagy más rokonra. Tehát Antonio Ruiz de Montoya jezsuita misszionárius megjegyezte, hogy bár sok guarani vezető örökölte pozícióját, sokan közülük ékesszólás révén szereztek státuszt . A tei-ru mellett a sámánok is jelentős tekintélyt élveztek a guarani társadalomban: ha tei-ru volt a felelős az interperszonális kapcsolatok fenntartásáért, akkor a sámán a család és a „szellemvilág” kapcsolatáért. Úgy gondolták, hogy a sámánok mágikus és gyógyító képességekkel, valamint az előrelátás ajándékával is rendelkeznek . A sámán és a tei-ru közötti különbség néha elmosódott: tei-ru sámánokká válhatott, és fordítva [16] [21] [22] .
Sok guarani életútja már jóval azelőtt felborult, hogy kapcsolatba kerültek volna a jezsuita misszionáriusokkal, mivel az európaiak közel egy évszázaddal az első misszió létrehozása előtt kezdtek belépni a régióba. Bár a korai felfedezők nem létesítettek állandó településeket a guaránok között, a népek között már volt kapcsolat [23] .
Alejo Garcia és AsuncionAz első európaiak, akik elérték a modern Paraguayt, Alejo Garcia portugál felfedező és tengerészei voltak. 1516-ban, miután hajótörést szenvedett a mai Brazília déli részének partjainál , García és több társa nyugat felé hajózott; néhány barátságos indiánnal együtt 1524-ben megérkeztek Paraguayba. Ott csatlakoztak egy nagy guaráni hadsereghez, amely az Inka Birodalom peremére tört . Visszatérve a Paraguay folyó partjára az inkák kincseivel, az indiánok megölték Garciát, de életben hagyták mesztic fiát . Egy évtizeddel később európaiak kezdtek állandó jelleggel letelepedni Paraguayban, és 1537-ben megalapították Asuncion városát [23] .
Julia Sarreal professzor úgy vélte, hogy sok guarani az európaiakkal való szövetségre és az európai fegyverekhez való hozzáférésre tekintett a rivális törzsekkel szembeni előny megszerzésének módszereként; de hamarosan úgy érezték, hogy egy ilyen szövetség ára túl nagy. A helyi gyakorlat szerint az indiai nők „becementálták” a politikai és diplomáciai szövetségeket: a feleségek és ágyasok nemcsak szexuális tapasztalatot biztosítottak a férfiaknak, hanem gazdasági szereplőként is tevékenykedtek, hiszen a mezőgazdasági munka nagy részét a nők végezték. A spanyolok ezt a gyakorlatot kihasználva jelentős munkaerőt halmoztak fel a kezükben: például a régió első spanyol kormányzójának, Domingo Martínez de Iralnak legalább hét helyi ágyasa volt [24] . A guarániak arra számítottak, hogy az ilyen kötelékek a népek közötti rokonsághoz vezetnek, de a spanyolok másként látták a helyzetet: bár a guarani nők és spanyol férfiak kapcsolata gyakran vezetett gyermekek születéséhez, a spanyolok nem rokonként vagy barátként kezelték őket. Ehelyett hasonló kapcsolatokat használtak arra, hogy követeléseket fogalmazzanak meg a guaranikkal szemben. Ráadásul a spanyolok nem tisztelték a guarani nemi szerepeit, és azt akarták, hogy az indiai férfiak a nőkkel egyenlő alapon dolgozzanak a mezőkön [23] [25] .
Encomienda és BandeirantasA guarani szemében a spanyolok nem szövetségesként, hanem rabszolgaként kezelték őket; néhány év múlva sok guarani nem rokonoknak, hanem "tolvajoknak, házasságtörőknek és gazembereknek" kezdte nevezni a spanyolokat [26] . Ugyanakkor a spanyol férfiak és a guarani nők közötti kapcsolatok tovább folytatódtak: 1541-ben de Irala azt állította, hogy 700 guarani nő "szolgálta" a régió spanyol lakosságát [24] . Asuncion városában még a 16. század végén és a 17. század elején is sokszorosa volt a nőknek a férfiakénak – ami lehetővé tette a modern kutatók számára azt feltételezni, hogy a spanyoloknak továbbra is több helyi ágyasa volt [23] ] [27] .
A telepesek és a bennszülött lakosság közötti negatív viszonyok kialakulásához a Spanyol Birodalom hatóságai is jelentősen hozzájárultak : megkezdték az encomienda politikát ( spanyolul: encomienda ). E politika részeként a spanyolok megkapták az indiánok kényszermunkájának jogát, cserébe vállalva, hogy megtanítják őket spanyolul , és elterjesztik közöttük a katolikus hitet. De Iral kormányzó szerint 1556-ban mintegy 20 000 guaranit osztott szét háromszáz spanyol között [28] : az indiánoknak most több hónapon át a spanyoloknak kellett dolgozniuk. A telepesek ezt a gyakorlatot is megsértették, önkényesen meghosszabbították a munkavégzés idejét, nőket, gyerekeket, időseket vonzottak oda. A királyi tisztviselők rendeleteket adtak ki, amelyek célja az encomienda gyakorlatának enyhítése volt: az ilyen dokumentumok megjelenésének rendszeressége lehetővé tette a kutatóknak, hogy arra a következtetésre jutottak, hogy nem hatékonyak a visszaélések elleni küzdelemben [23] [29] .
Ugyanakkor a guarániak közvetlen rabszolgasággal szembesültek: a spanyol telepesek elkezdték rabszolgasorba ejteni az indiánokat azzal az ürüggyel, hogy már lázadást szítottak, vagy éppen fegyveres támadásra készülnek. De leggyakrabban a rabszolgakereskedők portugál kalandorok voltak, akik meszticekből, tupi indiánokból és afrikaiakból gyűjtöttek különítményeket . A túlnyomórészt São Paulo városából származó bandirant vadászok Spanyolország területéig hajtották végre portyáikat; indiánok ezreit sikerült elfogniuk, akiket aztán eladtak portugál területen. Ezek a rajtaütések a 17. század első felében is tovább fenyegették a guarániakat [23] [30] .
Betegségek és járványokA Guaraní közösségek nem elszigetelten léteztek : a kutatók úgy vélik, hogy a legtöbben tudtak az európaiak érkezéséről. A szabadság megőrzése érdekében az indiánok elkezdték növelni mobilitásukat és átalakítani közösségüket, új szövetségeket kötöttek – ami viszont megváltoztatta életmódjukat. Az új betegségek (elsősorban a himlő ) megjelenése, amelyek ellen az indiánoknak nem volt immunitásuk , óriási következményekkel jártak a guarániak számára: Daniel T. Reff szerint az európai betegségek terjedése következtében a helyi lakosság 30 fővel csökkent. 50% (lásd: Indiai demográfiai katasztrófa ). Ismeretes, hogy két konkrét járvány 1558/1560-ban és 1605-1606-ban sok indián halálához vezetett: így 1611-re a spanyol telepesek panaszkodni kezdtek munkásaik számának csökkenése miatt. A betegség gyökeresen megváltoztatta a helyi közösségeket – sok ember, köztük vezetők és vének halála messzemenő következményekkel járt; így a szokásos munkamegosztás kudarcai veszélyeztették az indiánok élelmiszerellátását [31] . Ennek eredményeként az európaiak érkezése által okozott nagyszabású megrázkódtatások arra kényszerítették a guaranikat, hogy új utakat keressenek önmaguk és szeretteik védelmére; a jezsuita missziók felajánlották nekik az üdvösség lehetőségét [32] [33] .
A Jezsuita Rend (Jézus Társasága) 1540-es alapításától a 18. század második felében bekövetkezett feloszlásáig a történelem egyik legbefolyásosabb és legvitatottabb vallási szervezetévé vált. A jezsuiták kiterjedt tevékenysége, amely szinte az egész világot lefedte, szoros kapcsolatba hozta őket a bolygó leggazdagabb és legszegényebb embereivel – munkájuk csodálatot és undort váltott ki. A misszionáriusok szerepe – a tanárok szerepével együtt – az egyik leglátványosabb és legvitatottabb. A rendi oklevél kiemelten kezelte a katolicizmus terjesztését a nem európai népek körében, és a gyarmati birodalmak királyi hatóságainak és a pápa támogatásával a jezsuiták jelentős szerepet játszottak a terjedésben. a katolikus hit mind Latin-Amerikában , mind Ázsiában és Afrikában [34] .
A rend alapokmánya és a misszionáriusokA jezsuiták jóval később érkeztek Dél-Amerikába, mint más vallási rendek: a domonkosok , ferencesek és ágostoniak már akkor küldték misszionáriusaikat az Újvilágba , amikor III. Pál pápa kiadta a Jézus Társasága alapító bulláját . A 16. század eleji események formálták és különösen alkalmassá tették a társadalmat a missziós munkára: ekkor a katolicizmus új lehetőségek és egyben új kihívások előtt állt. A muzulmán uralkodók 1492-es kiűzése az Ibériai-félszigetről (lásd Reconquista ) új korszakot nyitott, és a Nagy földrajzi felfedezések oda vezettek, hogy a Spanyol Birodalom nagyszámú, a katolikus hitet nem ismerő lakossággal szembesült. Ezzel párhuzamosan a reformáció és a protestáns hitvallás fenyegetni kezdte a katolicizmus évszázados uralmát magában Európában. Ennek eredményeként az a vágy, hogy hitük terjesztését az új nyáj körében megvédjék a kereszténység alternatív értelmezéseitől, alapozta meg a jezsuiták missziós tevékenységét [34] [35] .
A jezsuiták 1550 óta hivatalosan is foglalkoztak „gyermekek és írástudatlanok keresztény oktatásával” – a rend vezetése szerint Amerika indián lakossága alkalmas volt erre a megfogalmazásra. A missziók létrehozása „az India nevű régióban élők körében is” egyértelműen megfelelt a rend céljainak és elveinek. A hittérítés mellett a szerzeteseknek jótékonykodással is foglalkozniuk kellett , ami John O'Malley szerint megkülönböztette a jezsuitákat az akkori más vallási rendektől, amelyek nem rendelkeztek ilyen konkrét utasításokkal a rászorulók megsegítésére. Az élelem és a ruházat elosztása az indiánok között teljesen összhangban volt a "jótékonyság" fogalmával; így a jezsuiták azzal voltak elfoglalva, hogy táplálékot adnak a testnek és oktatják az elmét [36] [37] .
A missziók, többek között a guarani indiánok földjén, lehetőséget biztosítottak a jezsuitáknak céljaik elérésére: a szerzetesek az indiánok katolikus hitre tanításával terjesztették vallási meggyőződésüket a kereszténységet nem ismerő emberek között - és az indiánok védelmével. és anyagi segítséget nyújtott számukra, jótékonysági feladatokat láttak el. Ennek eredményeként több száz spanyol, francia és más európai jezsuita jelentkezett önként az Amerikában, Ázsiában és az afrikai kontinensen található missziók munkájában való részvételre [38] – bár a megrendeléskor kitöltött kérdőívekben „az emberek szolgálatát” " csak a 6. helyet (5%) foglalta el a csatlakozás indítékai között [36] [37] [39] .
Ennek ellenére a többi katolikus rendtől eltérően a jezsuitáknak ritkán hiányoztak önkéntesek a missziókban. A jezsuiták kifejezetten új misszionáriusok toborzását célzó szövegeket alkottak . Ennek eredményeként a legtöbb misszionárius Európából érkezett az Újvilágba: 1550 és 1749 között a Rio de la Plata régióban dolgozó jezsuiták csaknem ¾-e európai volt. 1768-ban pedig a guarani missziókból elűzött 78 jezsuita közül csak 11 született Amerikában [k 2] [34] [41] .
A Rend és a Spanyol BirodalomA Spanyol Birodalom hatóságai nemcsak az indiánok megnyugtatásában voltak érdekeltek, hanem abban is, hogy a guaranikat (és földjeikat) beépítsék a birodalomba; a helyi lakosok katolicizmusra térítése is a korona érdekét szolgálta. Ebben az időszakban mind a világi, mind a vallási vezetők meg voltak győződve arról, hogy az "indiai lelkek megmentése" indokolja a spanyol uralmat az őslakos lakosság felett. A katolikus papok – elsősorban a szerzetesrendekhez tartozók – váltak a guaráni megtérés fő erejevé; a birodalom határ menti vidékein szinte megkülönböztethetetlen volt a kereszténységre való áttérés és az őslakosok európaiasodása. A szerzetesek tehát nem elégedtek meg azzal, hogy egyszerűen levezényelték a helyiek megkeresztelését , hanem arról akartak gondoskodni, hogy az indiánok "keresztényként" viselkedjenek: felhagytak a többnejűséggel, a házasságon kívüli viszonyokkal és a bálványimádással [k 3] . Megpróbálták megváltoztatni az indiánok " munkamorálját " is, hogy véget vessenek annak, amit " indolenciának " tartottak. Ilyen változtatások közé tartozott a vadászat, gyűjtés és horgászat felváltása az állandó közösségben éléssel járó szabályozott munkarenddel. Lényegében a papok a spanyol kultúra idealizált formáit próbálták ráerőltetni a guaranikra [34] [43] .
A határ menti régiókban a missziók (más néven „ redukciók ”, a spanyol reducción szóból ) váltak a fő mechanizmusokká az indiánok megismertetésében mind a katolicizmussal, mind az európai kultúrával. A szétszórt indián csoportokat egy nagy településre gyűjtve a szerzetesek a felügyeletük alá helyezték őket. A rendszeres érintkezés lehetővé tette a papok számára, hogy hatékonyabban tanítsák meg a guarániakat gazdasági, kulturális és vallási gyakorlatokra, valamint hogy jobban ellenőrizzék az indiánok viselkedését. Ugyanakkor a világi hatóságok misszió formájában „gazdaságos” utat találtak céljaik eléréséhez: mind a birodalom terjeszkedéséhez, mind a Krisztusba vetett hit terjesztéséhez . A korona és az egyház érdekeinek összhangja a missziókat tette a térségben a spanyol uralom és a spanyol nyelv, a spanyol törvények és hagyományok terjeszkedésének fő eszközévé [36] [45] .
Ennek eredményeként a jezsuita missziók elterjedtek Latin-Amerika határvidékére; létezésük során indiánok százezreit érintették. A kontinens összes missziójának „zászlóshajója” 30 közösség volt, amelyeket a guarani indiánok földjén hoztak létre a Rio de la Plata régióban: ezek voltak a legnépesebb és leggazdagabb katolikus missziók a spanyol határ menti régiókban. Amerika [34] .
1607-ben Diego de Torres Bollo (Diego de Torres Bollo) lett az újonnan létrehozott paraguayi jezsuita tartomány első vezetője: a Cordoba városában található központtal a tartomány magában foglalta a modern Paraguay, Argentína és Uruguay "hatalmas" területét. , valamint Bolívia , Chile és Brazília egyes részein . Torres egy tucat misszionárius kíséretében főiskolai hálózatot hozott létre a spanyol közösségekben az egész régióban; a főiskolák oktatási intézményként szolgáltak, miközben a missziós tevékenység bázisaként szolgáltak. A jezsuiták ennek az "alapnak" az építkezése közben egyszerre kezdték el megfogalmazni terveiket és elkezdték magát a missziós munkát is [46] .
A guarani küldetések létrehozására irányuló projekt az idő és a hely sajátosságai miatt volt sikeres.– Professor Sarreal, 2014 [47]
kormányzó, király és püspökA szerzetesek engedélyt kaptak missziók létrehozására Paraguayban a Spanyol Birodalom területének kiterjesztésére és védelmére irányuló stratégia részeként. Hernandarias de Saavedra (Hernando Arias de Saavedra) kormányzó három hivatali ideje alatt a Río de la Plata és a Paraguay régió vezetőjeként aktívan megpróbálta kiterjeszteni Spanyolország területét Asunciontól délkeletre, hogy belefoglalja a három fő területét. a modern Brazília legdélibb államai: Parana , Santa Catarina és Rio Grande do Sul [48] . Ez a terület nemcsak a spanyolokat vonzotta, hanem a Sao Paulo-i rabszolga-kereskedőket is: a 17. század elején bandiáns csoportok nagyszámú indiánt raboltak el itt, akiket aztán haszonnal eladtak a helyi piacon. Felismerve, hogy ez a fenyegetés egyrészt kihívást jelent a királyság számára, másrészt veszélyt jelent a helyi indiánok jólétére, Saavedra III. Fülöp királynak címzett 1607-es levelében azzal érvelt, hogy a spanyol terjeszkedés Asuncionból visszaszoríthatja a portugálokat. és megvédi az indiánokat a rabszolgaságtól. A kormányzó nem hitte, hogy a spanyol telepesek képesek lesznek meghódítani vagy leigázni a mintegy 150 000 helyi indiánt, ezért arra kérte a misszionáriusokat, hogy segítsenek neki céljai elérésében. Válaszul III. Fülöp elrendelte, hogy a Spanyolországból nemrég Paraguayba küldött jezsuiták kezdjék meg missziós tevékenységüket a guaraniak között. Ezenkívül a király azt írta, hogy - még ha a spanyoloknak volt is kellő katonai erejük - csak a katolikus hitet szabad felhasználni az indiánok meghódítására [46] [49] .
A következő évben Asuncion kormányzója és püspöke , Reginaldo de Lizárraga utasította Torres jezsuita vezetőt, hogy küldjön misszionáriusokat ne csak a Guaira régióban élő guarani indiánokhoz , hanem azokhoz is, akik a Parana régióban (a környéken) éltek. a Parana és az Uruguay folyó), és ezzel egyidejűleg a Chaco guaicourig . Torres azonnal két-két misszionáriust küldött mindegyik zónába – bár a jezsuiták és a királyi tisztviselők formálisan csak a következő évben állapodtak meg a missziók felépítésében [46] .
A paraguayi jezsuita missziók hasonlítottak a Dél-Amerika más régióiban végrehajtott csökkentésekre, de volt néhány lényeges különbség: Torres fontos engedményeket tárgyalt a Guaraní-missziók számára. Az indiai munkával az encomiendán belüli visszaélések tudatában Torres a kényszermunka teljes rendszerét a misszionáriusi tevékenység potenciális veszélyeként érzékelte. A spanyolok szolgálata alatt az indiánok nem lesznek a jezsuiták irányítása alatt – a misszionáriusok nem keresztelhetik meg a nyáj új tagjait, és nem irányíthatják az újonnan megtért indiánok viselkedését sem; sem tudták megvédeni őket gazdáik kegyetlen bánásmódjától. "A királyi levéllel felfegyverkezve" Torres határozottan kiállt az egész "encomienda" rendszer ellen. Sikerrel járt: tíz évre kialkudta a munkakötelezettségek és fizetések alóli felmentést minden indiánnak, akit a jezsuiták katolikus hitre térhettek – és akik önként vállalják, hogy a spanyol király alattvalóivá váljanak. A regionális hatóságok ezen engedményei éles ellentétben álltak az indiánok helyzetével a régió összes ferences missziójában: itt az indiánok nem mentesültek a kényszermunka alól az encomienda [50] [46] értelmében .
Mission San Ignacio GuasuMiközben Torres a kormányzóval és más tisztviselőkkel tárgyalt, a jezsuita misszionáriusok aktívan kezdtek dolgozni az indiánok között: így 1609 végén az asuncioni jezsuita kollégium rektora, Marcel de Lorenzana és társa, Francisco de jezsuita. San Martin, Paraná régióba ment. Nem egyedül mentek: a Yaguarón ferences misszió egyik papja, Hernando de la Cueva és több indiai vezető is elkísérte őket tolmácsként. A csoport negyven bajnokságot (körülbelül 90 km-t) utazott Asunciontól délkeletre, hogy találkozzon Arapizandú főnökkel, aki nemrég felkérte a misszionáriusokat, hogy közvetítsenek a Hernandarias kormányzóval folytatott béketárgyalásain. 1609. december 29-én Lorenzana és társai megalapították az első jezsuita missziót a guarani indiánok között, a San Ignacio Guazú Missziót Paraná régióban [51] [52] . A következő júliusban két jezsuita misszionárius meggyőzte a többi guaranit, hogy indítsanak missziót Loretóban és San Ignacio Miniben a Guaira régióban . Hamarosan további küldetések következtek [46] .
Hiba a guaicuruvalA másik két régióval ellentétben a jezsuiták csekély sikert értek el a Chacóban: bár az indiánok több évig tűrték a jezsuitákat, nem vettek részt a missziók tevékenységében. Bár az indiánok egy kis csoportja közel két évtizeden át kísérletezett a katolikus élettel, végül mindannyian a megszokott életmódot választották. A modern kutatók úgy vélik, hogy a helyi indiánok nem voltak alkalmasak arra, hogy letelepedjenek a missziókban, részben azért, mert az európaiakkal való érintkezés előtt nomád életmódot folytattak, és kevés ismeretekkel rendelkeztek a mezőgazdaságról mint olyanról [53] [54] .
Ezenkívül a mezőgazdaságot és a mozgásszegény életet egyaránt megvetette a guaicura; 1612-ben pedig egy jezsuita szerzetes azt írta Rómának, hogy „a küldetés haszontalan maradt”. A 17. század során a guaikurusok továbbra is ragaszkodtak nomád elveikhez, csak alkalmanként portyáztak vagy kereskedtek spanyol településekkel. A chacói indiánok harciassága és a küldetések iránti érdeklődés hiánya arra kényszerítette a jezsuitákat, hogy erőfeszítéseiket a "fogékonyabb" lakosság evangelizálására összpontosítsák – ez egészen a 18. század közepéig tartott [k 4] [54] .
Támadások és exodusSzámos guarani csoport is ellenállt a misszionáriusoknak: a 17. század elején négy jezsuitát öltek meg, akik missziót akartak alapítani [56] . Ugyanakkor néhány indián megváltoztatta nézeteit: mivel a vezető Miguel Artiguaye (Miguel Artiguaye) először szembehelyezkedett a misszionáriusokkal, de aztán meggondolta magát. Az első misszió megalapítását követő első két évtizedben a jezsuiták számos új missziót hoztak létre Paranában és Guairában; Ezek a küldetések a régió jelentős területére terjedtek ki. 1614 és 1628 között Roque González de Santa Cruz (Roque González y de Santa Cruz) jezsuita missziós tevékenységet vezetett a Parana folyó közelében: még az indiánok által elkövetett meggyilkolása sem akadályozta meg a küldetések terjedését. Összesen tizenkét, az 1630-as években alapított misszió terjedt ki délre és keletre az Uruguay folyótól egészen az Atlanti -óceánig .
A kezdeti siker ellenére a jezsuiták hamarosan bajba kerültek. Az első két guairai misszió – Loreto és San Ignacio Mini – megalapításától számított öt éven belül maguk a jezsuiták is "optimista módon" ötezerre becsülték lakosságukat. Ugyanebben az időszakban a szerzetesek további három missziót alapítottak a régióban, de hamarosan kénytelenek voltak feladni őket [57] ; a következő évtizedben egyetlen új küldetést sem hoztak létre. A papok távolléte részben megmagyarázta ezt a késést; ráadásul a jezsuiták konfliktusba keveredtek a térségben élő spanyol telepesekkel. 1554-ben és 1576-ban a spanyol telepesek két várost alapítottak a régióban - Ciudad Realt és Villa Ricát (Villarrica) [58] . Válaszul a hatóságok hivatalosan átadták a helyi indiánokat a telepeseknek, mint munkásokat. A szerzetesek kísérlete arra, hogy megszabadítsák a guarániakat az encomiendáktól, közvetlen konfliktushoz vezetett, és a telepesek megtámadták az 1611-es rendeletet. Csak 1618-ban hagyta végre a birodalom központi kormányzata a kormányzói rendeletet, és némi változtatással ugyan, de megtartotta a tízéves felmentést [59] . 1622 és 1629 között Antonio de Montoya tizenegy új küldetést alapított az eredeti kettőtől délre [57] ; a jezsuiták jelentései szerint ezek a missziók gyorsan növekedtek – akár negyvenezer indián is csatlakozott hozzájuk [54] .
Az indiai területek mélyére való gyors előrenyomulás ellenére a guairai misszióknak nem volt idejük megerősíteni. 1627-ben a São Paulo-i jezsuiták értesítették paraguayi testvéreiket, hogy a bandeiranték fegyveres rajtaütést terveznek a küldetésben; egy évvel később bandeirantek négy csoportja kilencszáz pálossal és kétezer tupi indiánnal ment Guairába, ahol több ezer indiánt ejtettek foglyul. Ennek eredményeként 1631-re a régió összes küldetése megsemmisült – a két legrégebbi, Loreto és San Ignacio Mini kivételével; a többi misszió lakóit vagy rabszolgasorba vitték, vagy elmenekültek [60] . A jezsuiták elismerték, hogy nincsenek abban a helyzetben, hogy megállítsák az ilyen portyákat; a küldetések helyreállítása helyett úgy döntöttek, hogy elhagyják a régiót, és a megmaradt két küldetést délnyugatra helyezték át - mélyen spanyol területre [61] [62] .
1631-ben Antonio Ruiz de Montoya és több mint tízezer Guarani elhagyta Loreto és San Ignacio Mini redukcióit: körülbelül hatszáz mérföldet kellett megtenniük kenuval és szárazföldön. Sok guarani meghalt mind az átmenet során, mind pedig egy új ház építésének megkezdése után – amelyet az első paranai küldetések mellett kezdtek építeni. Az éhínség és a járványok azt eredményezték, hogy három évvel az „exodus” után az eredeti tizenkétezer guaraniból csak négyezer maradt a két misszióban. Egy évvel a jezsuiták távozása után spanyol telepesek is evakuáltak a régióból Villa Rica és Ciudad Real városokba [63] . Sarreal professzor úgy vélte, hogy a küldetések nem igazolták Hernandarias kormányzó reményeit a spanyol területek kiterjesztésére és védelmére a portugál előrenyomulástól. Ugyanebben az évben, 1631-ben a jezsuiták Itatinba nyomultak, Guairától nyugatra; kevesebb, mint egy év alatt a jezsuiták négy missziót hoztak létre, egyenként kétszáz-négyszáz családdal. Hamarosan ezek a küldetések megsemmisültek: a misszió lakóinak nagy része elmenekült a bandeirantok támadása elől 1632-ben – a maradottak pedig élelmiszerhiány és járványok áldozatai lettek. Néhány guarani úgy döntött, hogy a jezsuitákkal együtt elhagyja a régiót – végül ők lettek a Santiago Misszió magja a Paraná régióban . A sorozatos támadásokra válaszul a jezsuiták sokkal aktívabban védekeztek a bandeirantokkal szembeni redukcióik ellen [61] .
Az indiánok fegyverzete. Adó1637-ben a paraguayi jezsuiták feje Ruiz de Montoyát Spanyolországba küldte, hogy meggyőzze a királyt, hogy nyújtson támogatást a rajtaütések megállításában. Montoya erőfeszítései meghozták gyümölcsüket, és 1639-ben az alkirály és a kormányzók parancsot kaptak, hogy tegyenek lépéseket a spanyol területre való további behatolás megakadályozására. Montoya abban is reménykedett, hogy engedélyt kap a missziókban élő indiánok felfegyverzésére – de ezt a kérdést a következő évtizedben nem sikerült véglegesen megoldani [64] . A hivatalos felhatalmazás hiánya ellenére a jezsuiták elkezdték kiképezni és felfegyverezni a guaranikat: a misszionáriusok szereztek muskétákat , és maguk kezdtek el lőfegyvert és lőport gyártani. Ennek eredményeként a küldetések visszaverték a bandeirantok támadását Kaazapa Guasuban (1639) és Mborore-ban (Mbororé-i csata, 1641): a harcok hevesek voltak, és mindkét félnek jelentős veszteségeket okoztak [65] [66] . A guarani milícia létrehozása ellentmondásos döntés volt, mivel a régió számos lakosa határozottan ellenezte az indiánok fegyverkezését. A spanyolok attól tartottak, hogy fegyvereket és katonai kiképzést fognak bevetni maguk a telepesek ellen. Az ellenkezés ellenére a jezsuiták sikeresen lobbiztak döntésükért, és 1647-ben a limai alkirály hivatalosan is átadta a lőfegyvereket a szerzeteseknek; két évvel később a király [61] [67] hivatalos engedélye is megérkezett .
Az 1649-es rendelet is megerősítette a határozatlan idejű mentességet az encomienda alól: a munkaszolgálat helyett a misszió indiánjainak évi egy pezónak megfelelő adót kellett fizetniük ; főnökeik, legidősebb fiaik és rokkantjaik mentesültek az adó alól [68] . Az összegyűlt pénz egy részét maguk a papok is megkapták. Az adó mértéke viszonylag alacsony volt (más indiánok hat pesót fizettek [69] ), mert a tisztviselők elismerték a guarani milíciák létrehozásából származó megtakarításokat a hadseregnek. 1716-ra hivatalosan is elismerték, hogy a milíciák az egyetlen lovakkal és fegyverekkel rendelkező erők, amelyeket gyorsan össze lehet gyűjteni a régióban. Az indiánok fegyverzete nem a Spanyol Birodalomra jellemző, mivel más részein is léteztek hasonló milíciák; egyedülálló jelenség volt, hogy a guaraniak Rio de la Plata régióban nem segéderőként szolgáltak , hanem fő [61] [70] [71] .
Az egész intézkedési komplexum eredményeként a bandirantok fenyegetését alapvetően sikerült kordában tartani; a jezsuita testvérek pedig küldetésük megszilárdítására és fejlesztésére összpontosíthattak. Az 1640-es évekre a Parana és Uruguay folyó mentén harminc misszióból álló „ jezsuita állam ” területe nyerte el végleges formáját: 23 csökkenés történt 40 ezer fős összlakosság mellett. A hét új misszió közül az utolsót 1707-ben alapították [k 5] ; az Uruguay-folyó keleti partján található, az utolsó hét küldetés a spanyol területek védelmét is szolgálta a portugálok nyugat felé történő előretörésétől [61] [74] .
A misszionáriusi siker és a helyi hagyományokA Guaraní vezetői aktívan részt vettek a közösségeik védelmét szolgáló missziók létrehozásáról szóló tárgyalásokon: a főnökök biztosítékot követeltek a barátoktól, hogy a jezsuiták „ a király vazallusai , és nem vállalnak semmilyen kötelezettséget arra, hogy egyetlen spanyolt sem szolgáljanak”. A guarániak a jezsuitákat is közvetítőknek tekintették a spanyol bürokráciával való tárgyalásokhoz és saját érdekeik érvényesítéséhez. A jezsuiták által az indiánoknak adott anyagi javak – élelmiszerek, szerszámok és „csecsebecsék” – segítettek felkelteni a csökkentés iránti érdeklődést. Az ajándékok termelési célokat egyaránt szolgáltak - olló , kés , halkampó, tű és fejsze - és vallási - rózsafüzér és kereszt ; Az ékszerek – üveggyöngyök, ruhák és tükrök – a helyi lakosok érdeklődését is felkeltették, mint presztízs- és státuszelemek. A guarani különösen nagyra értékelte a vasbaltákat , és előnyben részesítette őket más ajándékokkal szemben. A maguknak a jezsuitáknak szóló utasítások megkövetelték, hogy a Guaraní vezetői vegyenek részt egy leendő település helyének kiválasztásában: maguk az indiánok jelöltek meg egy helyet, ahol "jó idő és jó víz" [75] .
Az indiai hagyományok egy része megmaradt az áttelepítés során is: az indiánok többnyire továbbra is ugyanazt az ételt ették, ugyanazt a nyelvet beszélték , és továbbra is a rokonok csoportjába tartoztak. Még a hitrendszer is a katolikusok és a guarani közötti tárgyalások eredményeként alakult ki: így hatolt be a helyi művészeti stílus és szimbolika a missziókban készült műalkotásokba . A guarani kézművesek felismerték saját művészi preferenciáikat a keresztény szimbólumok ábrázolásában; a jezsuiták abban reménykedtek, hogy az ilyen integráció olyan kapcsolatokat hoz létre, amelyek segítik a guaranikat a katolikus hiedelmek megértésében. Az ital ("tea") mate , amelynek fogyasztása az indiánok részéről kezdetben a misszionáriusok ellenállását váltotta ki, fokozatosan a missziók mindennapi életének "sarokkövévé" vált: előállítása és exportja a gazdaság kulcsfontosságú elemévé vált. csökkentések. Ha Ruiz de Montoya azzal érvelt, hogy a mate termesztése „elítélendő”, akkor a későbbi misszionáriusok megvédték a tea fogyasztásának gyakorlatát – azt írták, hogy a mate az alkoholfogyasztás csökkentésével segítette a missziókat elérni céljaikat [76] [77] .
Más helyi gyakorlatok folytatódtak a missziókban, a jezsuiták ellenállása ellenére, akik a katolikus hiedelmekkel ellentétesnek tartották őket: a szerzetesek üldözték a sámánokat, és aktívan büntették a házasságtörést és a többnejűséget . A nyomás ellenére az egyes indiánok megtalálták a módját az ilyen gyakorlatok folytatására. Bár a sámánok a 18. század második felére elveszítették hatalmuk nagy részét, a „ boszorkánysággal ” ( spanyolul: hechicerías ) kapcsolatos elszigetelt vádak később is folytatódtak [78] . Hasonlóképpen, a misszió szóvivője 1784-ben kijelentette, hogy ha megfelelő felügyelet nélkül hagyják, egy házas guaráni nem fog lelkiismeret furdalást érezni, amikor kijelenti egy másik nőnek, hogy agglegény vagy özvegy . Ennek eredményeként, bár a guaraniknak alkalmazkodniuk kellett az új élethez a missziókban, hagyományaikban bekövetkezett változások nem voltak olyan radikálisak, mint a jezsuiták által megalkotott jövőbeli redukciós eszköz idealizált változata. Ugyanakkor a missziók nem a guarani és a jezsuiták közötti harmonikus vagy egyenlő viszonyon alapultak: bár a guarániak számban többszörösen felülmúlták a misszionáriusokat, a redukciók társadalmi hierarchiájában a szerzetesek voltak a kulcspozíciók [76] [ 79] .
A guarániak százai, gyakran több ezrei éltek a jezsuita missziókban. A jezsuiták az ilyen missziókat állandó, tömör és városi településekként képzelték el, amelyek szabványos terv szerint épültek fel. Végül az összes guarani földi küldetés nagyon hasonlónak tűnt – és sok közös vonásuk volt más latin-amerikai küldetésekkel. Szervezetük nemcsak azt az európai elképzelést tükrözte, hogy milyennek kell lennie egy civilizált városnak, hanem azt a vágyat is, hogy maximalizálják az indiánok feletti missziós befolyást és ellenőrzést [80] .
Mégis, missziónként 4700 feletti átlagos lakossággal (1732), a guarani-leépítések voltak a legnépesebbek a spanyol-amerikai missziók közül. Több ezer indián életének egy helyen tartása bonyolult kormányzati rendszert igényelt: és bár a jezsuiták igyekeztek meghozni az összes kulcsfontosságú döntést, azt is felismerték, hogy mindössze két misszionárius – egy pap és helyettese – nem tud mindent irányítani. Mint Latin-Amerika legtöbb más régiójában, a helyi vezetők kulcsszerepet játszottak a kormányzásban és a szervezésben; a missziók továbbra is megőrizték a guarani társadalmi struktúráit, csak spanyol módra „cacicazgo” (család) és „ cacique ” (cacique vagy főnök) névre keresztelték át. Ezzel párhuzamosan a törzsi nemesség fokozatosan elvesztette hatalmát, mivel a guarani missziókban új vezetői pozíciók jelentek meg: így jöttek létre a misszionáriusok a „cabildos”-ok (tanácsok), amelyek a helyi önkormányzatok legmagasabb szerveivé váltak , és ugyanakkor közvetítők a jezsuiták és az indiánok között [81] .
A küldetés megszervezéseA Guaraní-földeken a jezsuita missziók négyzet alakúak és körülbelül 1,5 km-esek voltak; belső szerkezetük rendezett várostömbökhöz hasonlított. A Santa Rosa Misszió lakossága a legkisebb, 1780, míg a Mission San Nicolás 6986 guarani lakossal rendelkezett. 1753-ban a spanyol hatóságok számára elkészítették a San Juan Bautista Mission Diagramot: ez a diagram általános, bár idealizált képet adott a régió összes missziójának felépítéséről. A diagram meglehetősen pontosan mutatja a városközpontot ("pueblo"), de a népsűrűséget jelentősen alábecsülték - az indiai házak valós száma körülbelül kétszerese volt. Csak a három legkisebb jezsuita misszió volt hasonló a látható képhez [82] [83] .
Diego de Torres Bollo jezsuita a régióba utazó misszionáriusoknak szóló első utasításokban kifejtette, hogy maguknak a misszióknak a Peruban már használt formátumot kell reprodukálniuk . Tehát minden felnőtt férfinak a nukleáris családjával saját lakással kellett rendelkeznie, és négy ilyen házból tömböket (negyedeket) kellett kialakítani. A negyedek között egyenes utcáknak kellett volna lenniük, a templomot, a papok helyiségeit és a temetőt pedig a központi térhez kellett volna kötni. Felismerve, hogy az ilyen infrastruktúrát nem lehet egyszerre felépíteni, Torres utasította a misszionáriusokat, hogy fokozatosan és "az indiánok ízlése szerint" építsenek épületeket. Otthonokra volt szükség az indiánok számára, egy kis házra magának a misszionáriusnak és egy hely a prédikációhoz – a többi épület várhatott [80] .
Luis Antonio Bolcato Custodio kutató és Sarreal professzor a San Juan Bautista redukció képeit használta a tervezés elemzéséhez. Általános képet kaptak a régió misszióinak jellemzőiről: így az amerikai futballpálya méretű központi tér választotta el az indiánok lakhelyeit a templomtól és a papok negyedétől; magát a teret a legkülönfélébb polgári, vallási, kulturális, sport és katonai rendezvények lebonyolítására szánták; itt is végrehajtottak nyilvános büntetéseket, amiben a jezsuiták hatékony orvosságot láttak a misszió szabályainak megszegésében bűnösnek talált személyek ellen [84] . Vasárnaponként a guarani milícia edzett a téren, és egész évben indiánok és európaiak ünnepeltek itt különféle ünnepeket - felvonulásokat, felvonulásokat és táncokat [85] [86] .
A spanyol székesegyházokhoz hasonló méretű templom az egész település építészeti meghatározója volt; az 1730-as évekre a templomokat koruk legjobb jezsuita építészei tervezték. A 21. században pedig a misszió maradványait meglátogatók képet kaphatnak a misszió kulcsépületének lenyűgöző méretéről, építészeti összetettségéről és dekoratív díszítésének gazdagságáról. A templom közelében két, mintegy 60 m nagyságú „ terasz ” alakult ki a papok rezidenciájával és dolgozószobáival, valamint a misszió raktáraival és műhelyeivel. A szerzetesek belső udvarát, a "kolechiót" hálószobáik, szalonjaik, konyhájuk és étkezőjük alkotta; egyes missziók konzervek készletét helyezték el a konyha alatt. Számos helyiség szolgált misszionáriusi iskolaként, ahol a guarani férfiakat képezték ki – olvasni, írni, zenélni és táncolni; ruhákat is itt tároltak [87] [88] .
A második udvarban termelési létesítmények működtek: itt ácsok , szobrászok , festők , kovácsok és guarani takácsok dolgoztak. Néhány helyiség mezőgazdasági termékek tárolására szolgált, mint például a mate, a kukorica, a bab és a gyapot; a következő helyiségben a közösségben kiadott marhahúsadagokhoz szánt állatállomány helyezkedett el. A kertben gyümölcsfák nőttek, valamint zöldségek és virágok; a temető általában a templom másik oldalán helyezkedett el - a temetőben gyakran külön kápolna is helyet kapott [89] [90] .
Guaraní házakA központi tér másik három oldalán az indiánok éltek: a jezsuiták aktívan sürgették a guaranikat, hogy a klánjuk többi tagjával közös házban éljenek a nukleáris családon belüli külön életre (átmenet a közös lakásról a különálló lakásra). legalább egy évszázadot vett igénybe [91] ). Egy 5,7 m oldalhosszúságú négyszögletes háznak volt egy ajtaja és két ablaka: egy elöl, a másik hátul. Odabent az indiánok időnként szőtt szőnyegeket vagy szarvasmarhabőrt függesztettek fel, hogy elválasszák a hálóhelyiségeket. Az alvás és talán a főzés kivételével a guaraniak napjuk nagy részét távol töltötték otthonuktól. A guarani-lakások a többi missziós épülethez hasonlóan fokozatosan fejlődtek: ha a misszió alapítása idején a guaraniak a spanyolok által egyszerűnek és szerénynek tartott (földpadlós tetőtetős [92] ) épületekben laktak, akkor a misszió közepére a guaraniak A 17. században az indiánok nagy része vályogházakban élt . A 18. század elején a házak kőfalat kaptak, a tetőn és a padlón is cserép került a nádtető helyére; ezek az épületek a missziók hanyatlásával egy időben kezdtek leromlani [89] .
Nem minden guarani élt külön házban, mivel a jezsuiták nem bíztak abban, hogy a nők apjuk vagy férjük védelme nélkül éljenek. Ezért a misszionáriusok külön hostelt hoztak létre, a "cotiguaçu"-t, hogy "védjék a nők becsületét és szüzességét ". Özvegyek, árva lányok és asszonyok éltek itt, akiknek férje átmenetileg távol volt a missziótól; a nők nem jöhettek-menhettek, mivel a cotiguazu egyetlen bejárata zárva volt. A szabadság hiánya nyomasztó volt a guarani nők számára, akiknek még soha nem volt ilyen élményük. Valószínűleg a szokásos küldetés része volt a kórház és a börtön, valamint a látogatók, utazók és kereskedők lakhatása ("tambo"). A jezsuiták úgy építették fel a pueblót, hogy korlátozzák az indiánok érintkezését a kívülállókkal, és megkönnyítsék felettük az ellenőrzést. Formálisan sem az utazók, sem a látogatók nem maradhattak a misszióban három napnál tovább – ezalatt külön éltek az indiánoktól. Jogilag a misszió lakói sem hagyhatták el a missziót a spanyol kormányzó írásos engedélye nélkül; a valóságban azonban a kívülállókkal való érintkezést nem lehetett teljesen megszüntetni. A modern kutatók úgy vélték, hogy a küldetések sokkal "áteresztőbbek" voltak, mint azt a hivatalos szabályok feltételezték [87] [93] .
Az elszigeteltség feltételességeÍgy az indiánoknak néha több száz kilométert kellett utazniuk, hogy megszerezzék a küldetéshez szükséges javakat; A 17. század nagy részében a missziók a párjukat Yerbales Silvestres (vad yerba mate fák ) távoli régiójából szerezték be, amely Asuncion városától északkeletre található. A csökkentések általában 50 vagy több indiánt küldtek 6,5-800 km-es távolságra; az ilyen expedíciók során a guarániak két-három hónapig távol voltak [94] . Még azután is, hogy a jezsuiták háziasították a párosfákat (a 18. század elején), sok küldetés továbbra is indiánokból álló csapatokat küldött, hogy gyűjtsék a vad párokat. Hasonlóképpen, a küldetések feltöltötték állatállományukat azáltal, hogy indiánokat küldtek vadtehéneket keresni – az ilyen expedíciók több hónapra el is vitték az indiánokat a pueblóból. A tehenek háziasítása nem oldotta meg teljesen a problémát, mivel a legelők nagyok voltak, és nem mindig voltak közel a küldetéshez. 1735-ben a tartományi hatóságok engedélyezték a missziók számára, hogy spanyolokat (vagy más "okos és óvatos" embereket) alkalmazzanak munkára; az ikonográfia alapján Bolcato Custodio úgy vélte, hogy a régió feketéi a Mission San Miguel legelőin élhetnek és dolgozhatnak [k 6] [87] .
És természetesen a misszió lakóinak többsége a mezőgazdasági munkák időszakában hagyta el határait: az ültetés és a betakarítás ideje alatt a gárániak a szántóföldek mellé épített kunyhókban aludtak, és csak vasárnaponként és ünnepnapokon tértek vissza missziójukba. Az indiánok rendszeresen ellátogattak a régió más misszióira is, főleg jezsuitákra, hírvivőként, segítséget kérve vagy információt cserélve. Ilyen követek szállítottak árut Buenos Aires és Santa Fe bevásárlóközpontjaiba is ; az utazások hónapokig is eltarthatnak. A Spanyol Birodalom világi hatóságainak szolgálatában a guarani férfiaknak is el kellett hagyniuk a missziót – mint a milíciák tagjait. Az 1637 és 1735 közötti időszakban tehát 58 segélykérés érkezett a missziókhoz, vagyis átlagosan kétévente többször. A jezsuiták becslései szerint több mint 45 000 indián kényszerült elhagyni a missziót, hogy részt vegyen a háborús erőfeszítésekben. A katonai szolgálat mellett a királyi tisztviselők felszólították Guaranit, hogy vegyen részt közmunkában Montevideo , Santa Fe és Buenos Aires városában; munkájukat erődök , védőfalak és egyéb építmények építésére és helyreállítására használták fel – ez a munka évekig is eltarthat [89] [96] .
A guaráni jezsuita missziókat a lakosság nagy száma különböztette meg a spanyol Amerika hasonló misszióitól: bár más missziók lélekszáma néha több ezer főt is elért, sohasem közelítette meg a guarani missziók népességét (átlagosan 2500-4700 lakos volt 2010-ben). a 18. század) [97] .
SzámAhogy fejlődött, 1640 és 1730 között a 30 küldetés összlétszáma csaknem megnégyszereződött, és 1732-ben érte el a 141 182 fős csúcsot. Ez azt jelentette, hogy az összes guarani jezsuita misszióban élt: Pierre Clastre becslése szerint az összes guarani több mint 85%-a misszióban élt az 1730-as években. Ha a keresztény hittérítők tették ki a missziók eredeti lakosságának többségét, akkor az 1735-ös népszámlálás szerint 30 misszióból 18-ban egyetlen indián sem volt megkeresztelve az elmúlt húsz évben; a fennmaradó 12 misszióban csak néhány megtért volt – átlagosan öt család. A 18. században a jezsuiták csak alkalmanként próbálták meg prédikálni a kereszténységet a missziókon kívül élő indiánoknak; hiányoztak a férfiak az ilyen kampányokhoz (a misszionáriusok hiánya, valamint a potenciális új keresztények szórakozottsága és távolságtartása rendszeres jelenség volt a levelekben) [97] .
A népességcsökkenés nagy része a magas születési rátáknak köszönhető: részben a testvérek azon vágyának, hogy fiatal indiánokat házasodjanak össze, hogy megakadályozzák azt, amit a jezsuiták szexuális promiszkuitásnak tekintettek . A szerzetesek minden fiút 17 évesen, lányokat pedig 15 évesen próbáltak házasságra kényszeríteni. A népszámlálásokon ritkán szerepeltek 20 évnél idősebb legények; az özvegyek is csak alkalmanként maradtak egyedülállók – egy ritka küldetés tíznél több özvegyet számlálhatott. Az özvegyek azonban nem ugyanilyen ütemben házasodtak meg újra – nem volt ritka, hogy több száz özvegy élt egy misszióban. A jezsuiták formálisan nem engedték meg, hogy özvegyek vagy más egyedülálló nők saját háztartásuk élére álljanak: cotiguazaba helyezték őket. Az özvegy (de nem özvegy) gyermekeit árvának tekintették. Az átlagos nukleáris családnak négy-öt tagja volt; Massimo Livi-Bacci és Ernesto Meider [98] becslései szerint a missziós nőknek átlagosan 7,7 gyermekük volt [99] .
járványok. HimlőA jezsuita missziók népességének növekedését, csakúgy, mint más indián területeken, a rendszeres himlő- , kanyaró- és tífusz -járvány korlátozta . Például az 1730-as években a küldetések számos katasztrófától szenvedtek – járványok, férfiak hosszadalmas katonai szolgálata, szárazság és az asuncioni lázadáshoz kapcsolódó események ; de már az 1740-es években a missziók lakossága rohamosan helyreállt. A 18. századi Európában vezető halálokot jelentő himlő is az indiánok körében okozta a legnagyobb veszteségeket: ha azonban az európaiak halálozási rátája 15% körül volt, akkor az indiánoké meghaladta az 50%-ot, esetenként elérve. 90%. Ráadásul, amikor a misszió egyik lakója himlőt vagy kanyarót kapott, szinte lehetetlen volt megakadályozni a járványt a missziók "városi" felépítése miatt [100] [101] .
Az 1764–1765-ös himlőjárványról Robert Jackson [102] végzett tanulmánya kimutatta, hogy a vírus csaknem mind a harminc küldetés során elterjedt, „földrajzi pályákat” követve (egyikről a másikra). A járvány végére a himlő több mint 12 000 embert ölt meg. Nemzedékenként körülbelül egyszer fordult elő járvány, mivel az egyéni misszió lakossága soha nem érte el azt a küszöböt, amelyen túl a betegség endémiássá válna ; 1690 és 1767 között a himlőjárvány átlagosan tizenöt évente érte a missziókat [100] [103] [104] .
A guarani-földi missziók irányítási rendszere összetett volt: a missziókban végrehajtott helyi vezetés mind kényszerítő, mind szervezeti (vagy karizmatikus ) kategóriába sorolható . Az amerikai kontinensen megalakult – és a missziókba bevezetett – városi tanácsok (cabildos), amelyek élén corregidorok álltak, kulcsfontosságúak voltak több ezer guarani település vezetésében. A tanács minden tagja kapott egy tárgyat, amely a közélet egy adott területén betöltött vezető szerepét jelképezi. A kiküldetések ügyrendje kimondta, hogy a tanács tagsága egy évig tartott; elméletileg a cabildo távozó tagjai maguk nevezték meg helyetteseiket – választásukban azonban a jezsuiták részt vettek, jóváhagyták vagy elutasították a jelöltet. A misszióvezető jóváhagyása után a listát jóváhagyásra elküldték a régió világi kormányzójához. Egy ilyen teszt létrehozta a Guaranis-tanácsot, amely inkább együttműködött a jezsuitákkal, mintsem ellenezte őket [105] .
Bár a szerzetesek a misszió tevékenységének minden vonatkozását irányítani akarták, a gyakorlatban jelentős diszkréciót biztosítottak a tanács tagjainak. Tehát maga a temin "corregidor" a guarani nyelvben ( Guar. poroquaitara ) úgy fordítható, hogy "az, aki megszervezi, amit tenni kell" [106] . A tanács egy másik kulcsfontosságú tagja - "mayordomo" - felelt a csökkentés összes áruforgalmáért; hivatalba lépésekor megkapta a misszió összes raktárának kulcsát. A paraguayi missziók életének leírásában, amelyet Juan de Escandon jezsuita misszionárius állított össze, a szerző igyekezett hangsúlyozni a pap mint fő személy szerepét a redukcióban; míg Escandonnak közvetve be kellett ismernie, hogy a cabildo számos tagja függetlenül (vagy akár konfliktusban) járt el a jezsuitákkal: például elmagyarázta, hogy a cabildo tagjai a misszió többi lakosságával közölték a veteményes terveiket, A szerző elismerte, hogy megegyeztek a pappal. Escandon közvetve leírta a tanács tagjainak „hozzájárulását” is, a jezsuiták utasításait átadva a lakosságnak: ily módon a cabildo tagjai általában a beszédnek csak egy részéről (lényegéről) tájékoztatták a lakosokat. a szerzetesek, és csak alkalmanként - az egész beszédet. Sarreal professzor úgy vélte, hogy a jezsuiták beszédeinek lerövidítésével a tanács tagjai megváltoztathatják (vagy kihagyhatják) a nekik nem megfelelő információkat [105] .
KasikiA jezsuiták minden kézműves szakmához – és szinte minden missziós munkaprojekthez – külön guaráni férfi vezetőt jelöltek ki. A különleges guarani vezetők felügyelték a missziós nők, fiúk és lányok ügyeit is. Mivel az indiánok általában ősi csoportjuk részeként csatlakoztak a misszióhoz, a régi hierarchikus struktúrák továbbra is működtek a megkeresztelt guarániak között. A jezsuiták tehát "művelték" a helyi kacikák vezető szerepét, kisnemesként kezelve őket ; státuszuk elismeréseként a „don” címet viselték a kacikákra, fesztiválokon pedig különleges ruhát viseltek. A misszió vezetői pozícióinak elosztásában is előnyben részesítették őket. 1697-ben, majd 1725-ben a spanyol királyi hatalom megerősítette és hivatalossá tette a cacique-ok nemesi különleges státuszát és kiváltságait [107] [108] .
A paraguayi missziók jellemzője az volt, hogy a helyi kacikák nem voltak felelősek az adók beszedéséért, és nem voltak ingatlantulajdonosok (kivéve a személyes tulajdont), mivel minden földet a misszió egészéhez tartozónak tekintettek; nem voltak kacikák, és mentesültek a mezőgazdasági vagy egyéb munka alól. Az irányítás kényelme érdekében azonban a jezsuiták gyakran megosztották a munkát a közösségek között, rábízva egyik-másik kacikra egyik vagy másik típusú munkát (például szántóföldet). Továbbá, amikor a férfiak és a nők istentiszteletek után a térre mentek, általában törzsi csoportokra osztották őket, hogy megkönnyítsék a távollévők azonosítását. A guarániak is kaptak árukat az ősi csoportjuk alapján. A cím közvetlen öröklése sem volt kötelező: gyakran nem a legidősebb fiú, hanem egy unokaöccs vagy más rokon, akinek személyes tulajdonságait a rokonok megfelelőbbnek tartották, gyakran lett az új cacique. A szerzetesek arra irányuló próbálkozásai, hogy egy számukra ismertebb öröklési rendszert vezessenek be, vitát váltott ki a guaranikkal – különösen, ha az új vezető kiskorú volt. A kisebb törzsi csoportok az irányításban is nehézségeket okoztak – a szerzetesek pedig igyekeztek nagyobb struktúrákba ( spanyol tribus vagy spanyol parcialidades ) egyesíteni őket [105] [109] .
A szerzetesek maguk is gyakran aggodalmukat fejezték ki amiatt, hogy a kacikák nem töltik be a csoport vezetői szerepét ("nem volt szellemük a kormányzáshoz"): így 1742-ben a tartomány feje, Antonio Mahoni konkrét utasításokat adott " "caciques" termesztése helyi vezetőként. Többek között azt az utasítást kapták a papok, hogy státusuknak megfelelő "méltó" ruházattal segítsék a kacikkokat. A missziós összeírások ugyanakkor azt mutatták, hogy a missziós folyosók korántsem mindig cacique-ok [105] [108] [110] .
A missziós gazdaság a jezsuiták számára már a redukciók megteremtésének szakaszában prioritássá vált: a szerzetesek hamar rájöttek, hogy az indiánok anyagi helyzetének javulása már a kulturális változtatási kísérletet is megelőzte. Az elegendő élelem (és egyéb anyagi javak) szükséges feltétele volt annak, hogy a guarani legalább a misszióban maradhasson - és ne hagyja el azt (amit csak két fegyvertelen szerzetes nem tudott erőszakkal megállítani). Ugyanakkor maga a redukció gazdasága közvetlenül függött a guarani munkásságától: a jezsuiták pedig azt a célt tűzték ki maguk elé, hogy a guaranit „szorgalmas és szorgalmas ” munkaerővé alakítsák. Ennek ellenére az egyes küldetések gazdasága nem működött elszigetelten: a küldetések nem tudtak mindent előállítani, amire szükségük volt (vagy amit szerettek volna), és bizonyos tárgyakat kívülről kellett beszerezniük. Fokozatosan a nagybirtokosokként, akik helyileg hatalmas munkaerőhöz jutottak , a missziók hálózata a régió gazdaságához mint olyanhoz szorosan kapcsolódó regionális gazdasági központtá vált [111] .
Napi rutinJosé Cardiel, Juan de Escandon és Jaime Oliver jezsuita misszionáriusok írásai részletes információkat tartalmaztak a paraguayi jezsuita missziók mindennapi életéről; a modern kutatók úgy vélték, hogy a szerzetesek munkái csak a munkanapról alkotott elképzelésüket tartalmazzák, amelyet csak részben sikerült „rákényszeríteniük” a guaranikra. Továbbá, mivel a misszionáriusok 1758 és 1777 között írták a jelentéseiket – egy olyan időszakban, amikor a jezsuita rendet komoly politikai támadás érte [k 7] –, a szerzeteseket „motiválták”, hogy megváltoztassák a guarániak körében végzett misszióikkal kapcsolatos negatív hozzáállásukat [113] .
Ebből következően írásaik két egymást kizáró tézist tartalmaznak: egyrészt azt állítják, hogy a jezsuiták a világi hatalom által kitűzött célokat a missziók létrehozásakor elérték; másrészt ugyanezek az írások azt állítják, hogy a missziós vállalkozások folyamatos irányítást igényeltek a jezsuitáktól. Tehát a guarániak egyrészt a jezsuiták szerint már „fenntartható és megbízható” munkaerővé váltak - „civilizálódtak”; ugyanakkor mind a guaraniknak, mind maguknak a misszióknak ugyanazon szerzők szerint szükségük volt a rend állandó segítségére. Cardiel többek között azzal érvelt, hogy a guaraniknak ugyanúgy szükségük volt a jezsuitákra, mint a gyerekeknek a szülőkre ; Escandon úgy vélte, hogy "[a guaránik] képtelenek önmagukat kormányozni". Mindez tükröződött a missziók munkájának leírásában, amelyet a szerzetesek állítottak össze [114] .
Az indián nap hajnalban a központi téren dobolással kezdődött , majd a szülők elküldték kamasz gyermekeiket a templomba, ahol imádkoztak, katekizmust olvastak és énekeltek a templomi kórusban ; később a misszió teljes lakossága csatlakozott hozzájuk misére . Az istentisztelet után , hétfőtől szombatig, a cabildo tagjai találkoztak a pappal a háza ajtajában: kezet csókoltak neki, ő pedig utasításokat adott nekik a napra. Ezután a felnőtt férfiak megkapták a reggeli páradagjukat, és kimentek a mezőkre vagy a műhelyekbe, dob- vagy tamburaszóra követve a körmenetet – egy szent (általában madridi Szent Izidor , akit az indiánok különösen tiszteltek) képét követve. . A szent képét a munkaállvány mellé helyezték. Az ebédet délben szolgálták fel (a guaranikat a szent képmásának közelében ették), utána az indiánok visszatértek a munkához [114] .
Este ismét megszólalt a templom harangja, és a guarániak ugyanabban a hierarchikus menetben tértek vissza a településre; majd a templomban imádkoztak, a katekizmust olvasták és prédikációt hallgattak . A vallási tevékenységek befejezése után a Guaraní vezetői tájékoztatták a papot a nap eredményéről, és a misszió minden lakója kapott egy adag mate és lehetőség szerint egy adag húst. A nők otthon főzték a vacsorát: először a férjek ettek, majd az asszonyok végezték el a maradékot. A gyerekek ebédeltek és vacsoráztak, többnyire a jezsuiták felügyelete mellett. A jezsuiták a hat munkanapot négy napra osztották az "amambae"-ra ( Guar. amambaé , az ember uralma) és két napra a "tupambae"-ra ( Gar . tupambaé , Isten uralma). Az indiánok keddtől péntekig olyan projekteken dolgoztak, amelyek a családjuk jólétét hivatottak szolgálni, élelmiszert termeltek maguknak és fajtájuknak [k 8] . Hétfőn és szombaton a guarániak az egész közösség és az egyház jólétét szolgáló projekteken dolgoztak: hat hónapon keresztül, júniustól decemberig a legtöbb felnőtt férfi közös telkeken dolgozott, ahol - a kukoricán kívül a babon rizst, gabonaféléket, gyapotot, cukornádat és dohányt termesztettek – dinnyét , görögdinnyét , őszibarackot és narancsot termesztettek . Emellett a jezsuiták jelentős számú guarani kézműves készségeket tanítottak – a kézművesek felmentést kaptak a közös mezőn való munka alól. A hátralévő hat hónapban – decembertől májusig – a Guarani egyéb közmunkákat végzett, mint például a mate tea begyűjtése és feldolgozása, legeltetés , fagyűjtés, áruszállítás, valamint missziós épületek javítása és építése. A nők nem mentesültek a kollektív munka alól: gyapotot dolgoztak fel, mezőn dolgoztak és ételt készítettek [113] [116] [117] .
Merevség és hatékonyságAz időjárási viszonyok, a katonai szolgálatra való kihívások, a járványok, az ünnepek és a vendéglátogatások megváltoztatták a munkarendet. Ráadásul a guarániak passzívan ellenálltak a rájuk rótt munkaigényeknek – Antonio Sepp jezsuita misszionárius szerint „igaz, hogy soha egyetlen indián sem dolgozik egész nap semmilyen üzleten”. Sok guarani nem tulajdonított ugyanolyan fontosnak az élelmiszertermelés maximalizálását , mint a jezsuiták: a merev időbeosztás nem volt értelme az indiánok számára, akik nagyra értékelték a szabadidőt . Barbara Ganson felvetette, hogy a guaraniak ellenállhattak a jezsuita rendszernek, tiltakozásul a nemi szerepeik megváltozása ellen [114] [118] .
Ezzel egyidejűleg azok a guaraniak, akik elfogadták az európai elképzeléseket a vagyonfelhalmozás fontosságáról, azt tapasztalták, hogy ők maguk keveset nyerhettek munkájuk intenzívebbé tételével - mivel az indiánok nem kaptak bért, és csak a tanács tagjai és egyes kézművesek jogosultak további elosztásra. . Bár a jezsuiták azt állították, hogy „előrehaladnak” a magántulajdon fogalma felé , a közönséges guarani nem tudta maga gazdálkodni a termésével: csak két-három hónapig tárolhatott élelmiszert, a többit pedig egy közösségi helyiségben helyezték el. kamra . Cardiel azt is írta, hogy egyes misszióvezetők egyáltalán nem engedték meg a guaraninak, hogy családi összeesküvést tartsanak [114] .
A jezsuiták célja nem az volt, hogy maximalizálják a termelést a misszióban, hanem az, hogy eleget termeljenek a missziós tevékenység fenntartásához; A misszionáriusok az indiánok megszállva tartásával azt hitték, hogy megakadályozzák a "katolikustól eltérő viselkedést". A gyerekek tehát nem játszhattak szüleik felügyelete mellett – a jezsuiták délelőtt és délután hittanórákra kényszerítették őket. Tekintettel a szerzetesek szorgalmára a misszió lakóinak majdnem minden órájában, a munkavégzés alóli kibújás azon kevés módok egyike volt, amelyek az indiánok rendelkezésére álltak, hogy még csak korlátozottan is irányítsák idejüket. Mivel a misszionáriusok nem tudták személyesen ellenőrizni a sokezres lakosságot, a bennszülött elitre támaszkodtak közvetítőként; az eredmény vegyes volt, mivel a bennszülött elit és a misszionáriusok érdekei nem mindig esnek egybe. Ismeretes, hogy a helyi elit gyakran segített az indiánoknak, hogy elkerüljék a munkavégzést . A kutatók úgy vélték, hogy ennek következtében az indiánok nem tudták szigorúan betartani a számukra összeállított ütemtervet: a missziók által begyűjtött viszonylag kis termés megerősítette ezt a következtetést [119] .
IngatlanKezdetben a jezsuiták létrehozták az amambae-t, mint a guarani egyéni munkájának ösztönzésére és a magántulajdon intézményének fejlesztésére szolgáló módszert. Az indiánok azonban nem mutattak érdeklődést a korabeli európai normáknak megfelelő egyéni vagyonfelhalmozás iránt – ahogy Antonio Betchon jezsuita kijelentette, a guarani „nem gondolt a gazdagságra, és nem is vágyott rá”. A jezsuiták arról számoltak be, hogy a guarániak nem készítettek végrendeletet , mivel szinte nem volt magántulajdonuk; a szerzetesek ismételten panaszkodtak, hogy a guaránák "elpazaroltak" mindent, amijük volt: gabonát, állatokat vagy pénzt is. Cardiel arról számolt be, hogy a guaraniak még azután sem halmoztak fel pénzt, hogy több évtizedig a spanyolok között éltek, és fizetést kaptak [120] .
A jezsuiták gyakorlatilag minden missziós vagyon központosított adminisztrációját követték. A szerzetesek tehát nem hitték el, hogy az indiánok képesek saját haszonállataikat ( ökröket ) tartani, és csak egy napra adták ki őket. Ennek eredményeként a tupamba egyrészt ellátta azokat, akik nem tudták élelmezni (özvegyek, árvák, betegek és rokkantak), másrészt tartalékalapot teremtettek az egész közösség számára: a missziós lakosság rendszeresen kapott különféle javakat a kommunális készletekből. Bár később a guarani missziók tevékenységét gyakran a szocializmus vagy a kommunizmus mintájának tekintették , maguk a missziók nem voltak egalitáriusak – a missziók továbbra is megőrizték a közösség tagjai közötti társadalmi és gazdasági különbségeket. Így Cardiel kifejezetten azt írta, hogy a cacique-okat, a cabildo tagjait, a zenészeket és a szakképzett kézműveseket nemesként tisztelték, ami magában foglalta a nagyobb elosztásokat is. Volt egy bónuszrendszer is: „aki többet dolgozik, mint a többi, annak többet adnak kommunális vagyonból” [121] .
Marhahús. Madridi szerződésA guarani kommunális boltokból kapott összes áru közül a marhahúsadag volt a legfontosabb – a marhahús volt a guarani étrend alapja; az állomány méretétől függően minden misszió naponta vagy hetente többször osztogatott húsadagot. Cardiel szerint minden család – körülbelül négy-öt ember – 1,8 kg-os adagot kapott, ami lényegesen több, mint az 1990-es években amerikai marhahúsfogyasztás. Az európai gabonafélékkel ellentétben a marhahús népszerű volt a helyi lakosság körében – Guarani gyakran szinte nyersen fogyasztotta a marhahúst, ami egészségügyi problémákhoz, például paraziták megjelenéséhez vezetett [120] [122] .
A jezsuiták felismerték a tehenek értékét, és létrehoztak esstantsii-t ( spanyolul: estancia , pásztorfarmok), ahol mindenféle állatot tenyésztettek, beleértve a juhokat , lovakat, szamarakat és öszvéreket . A jezsuiták néha rábízták az indiánokat, hogy maguk irányítsák az estanciákat, és évente csak kétszer végeztek ellenőrzést ; néha a szerzetesek helyi spanyolokat fogadtak fel sáfárnak. A legtöbb állomást kápolnákkal szerelték fel, hogy ösztönözzék a katolikus gyakorlatokat. Az állattenyésztés ellenére a küldetések nagymértékben függtek a térségben elvadult és elszaporodott szarvasmarhák vadászatától is. Az ilyen „vadászat”, amelyben a guarani cowboyként viselkedett , nehézségekbe ütközött a Santa Fe és Buenos Aires-i lakosok marha iránti növekvő kereslete miatt. Utóbbi megkérdőjelezte a missziók jogait a Vaqueria del Mar régióban. Az aggódó jezsuiták szarvasmarha-rezervátumot hoztak létre a Vaquería de los Pinares régióban, amely ma a brazil Rio Grande do Sul állam északi része . Itt hagyták a szarvasmarhákat tenyésztésre, de már három évtizeddel később, az 1720-as évek végén a portugálok és más indiánok vadászni kezdtek a területen. A vadon élő csordákért folytatott növekvő versenyre válaszul a jezsuiták a missziókhoz közelebb kezdtek farmokat létesíteni, és fokozták erőfeszítéseiket az állatok háziasítására [123] [122] .
A missziók azonban soha nem tudtak teljesen átállni az állattenyésztésre : a legelők létrehozására irányuló kezdeti erőfeszítések nem találtak támogatást a guaraniak részéről – akik a vadászatot nemcsak megélhetési eszköznek tekintették, hanem szabadidős tevékenységnek is, amely során bemutathatták rátermettségüket . . Az 1750-es évek politikai eseményei pedig tovább akadályozták a jezsuiták pásztorkodását a missziókban. Így a madridi szerződés (1750) értelmében a missziók értékes területet veszítettek – hét redukciót, köztük San Miguelt is –, amely a Portugál Birodalomhoz került: Nussdorfer számításai szerint több mint egymillió szarvasmarhát tartottak ezen a területen. Bár III. Károly spanyol érvénytelenítette a szerződést 1761-ben , sem a missziókat, sem a csordáikat soha nem sikerült teljesen helyreállítani [124] .
Yerba mate és dohány. SóA közösségek életében fontos szerepet játszott a mate tea, valamint a marhahús, amelyet kommunális készletekből osztottak szét a missziók lakossága között. A guaraniak minden nap kaptak egy adag yerba mate-t; naponta kétszer megfőztek egy marék levelet és együtt teát ittak. Az ital tonizáló tulajdonságokkal és "kulturális jelentéssel" is bír: a guarániak elmagyarázták az első misszionáriusoknak, hogy a pár megkönnyíti a munkájukat, támogatja őket táplálékhiányban, tisztítja a gyomrot, izgatja az érzékeket és elűzi az álmosságot . Cardiel szerint a yerba mate fogyasztása ugyanolyan fontos része volt a Guaraní mindennapi életének, mint a kenyér és a bor fogyasztása Spanyolországban vagy a tea Kínában ; egy másik misszionárius hangsúlyozta, hogy az indiánoknak mindig szükségük volt teára [125] .
A missziók kétféle yerba mate-t gyűjtöttek: caamini ( spanyol caaminí ) és de palos ( spanyol de palos ); az előbbi jobb minőségű volt, de előállítása több munkaerőt és időt igényelt. A küldetések leginkább a caamini fajta termesztéséről voltak ismertek. Kezdetben a guarani párat egy távoli területen gyűjtöttek: a hét misszió indiánjai, akik az Uruguay-folyó jobb partján álltak , rendszeresen jártak expedíciókra; a fennmaradó 23 küldetés hegyvonulatokkal találkozott az út során. Minden indián két-két túrát tett egy rendkívül nehéz útvonalon, 70 kg yerba mate-vel marhabőr zsákokban. A hittérítők „lelki segítség nélkül” maradt hosszú távollétének véget vetve a jezsuiták ültetvényeket kezdtek létesíteni a missziókon. Számos kísérlet után a misszionáriusok rájöttek, hogyan lehet yerba mate fákat termeszteni: 1704-től pedig a jezsuiták tömegesen kezdtek - változó sikerrel - kerteket létrehozni mate fákból. A jezsuita száműzetés időszakában minden misszió kataszterében volt ilyen kert, de nem minden kert volt a megfelelő pueblo közelében [125] .
Egy másik természetes stimuláns, a dohány kevésbé játszott szerepet a misszió életében, bár minden vasárnapi mise után a guaraniknak heti adag levelet adtak. Az indiánok rágták a dohányt , mondván, hogy ez erőt ad a munkához – különösen hideg időben. Kevés indián termesztett saját dohánynövényt. Ha a missziónak volt elegendő sókészlete , akkor a guarani is „sóadagot” kapott. A jezsuiták felismerték, hogy a guarániak szeretik a sót, de a missziók nem tudták maguk előállítani; általában az indiánok só nélkül ettek [125] .
RuhákAz indiánok ruházatuk nagy részét is kommunális készletekből juttatták el; szokásos öltözékük pamut ingből , gyakran fehérből, hosszú nadrágból, fehérneműből, pamut (vagy gyapjú) poncsóból , sapkából és szandálból állt . Annak érdekében, hogy saját ruhákat készítsenek, az indiánok évente kétszer (gyermekeknek) és évente egyszer (felnőtteknek) kaptak pamutszövetet. Minden fiú kapott legalább 4,5 m pamutszövetet; egyes napokon lányok, férfiak és nők kapták meg a vágást, ami 7,3 m-t hagyott hátra (férfiaknál). A család általában 9 m szövetet állított elő, ami kevesebb, mint a fogyasztás egyharmada [k 9] . A tél elején minden indián kapott egy darab gyapjúszövetet (bechara): a jólét idején a misszió minden indiánnak 4,5 m durva gyapjúszövetet adott, de gyakrabban - körülbelül 1,5 m. A misszionáriusok szerint a Az indiánok nagyon érzékenyek voltak a hidegre [125] .
Kereskedelmi. MateA Guaraní-földeken a missziók nem autarkia formájában léteztek : aktívan együttműködtek más jezsuitákkal érdekeik előmozdításában. Ugyanakkor minden egyes misszió a térség jezsuita településeinek széles hálózatára támaszkodott, szükség esetén hitelt és támogatást is kapott – ez az igény különösen az 1730-as években jelentkezett. A Buenos Aires-i és Santa Fe-i "irodák" az egyik legfontosabb struktúraként szolgáltak a kölcsönös segítségnyújtás és a nem jezsuita intézményekkel és egyénekkel való kapcsolattartás elősegítésében. Ezen túlmenően a misszióknak készpénzbevételt kellett kapniuk kiadásaik fedezésére; a bevételi források között szerepelt a szerzetesek "ösztöndíja" ( spanyol sínodo ) - élelemre és ruházatra - 466 peso 5 real kiküldetésenként (nagyságától függetlenül); összesen 14 000 pesót kaptak a jezsuiták mind a három tucat misszióért. A Jézus Rendje más közvetlen anyagi támogatást nem kapott a királyi hatóságoktól [127] [128] .
A missziók szerszámokat és " luxuscikkeket " is vásároltak az indiánoknak, a kereskedelemből befolyt összegből: évente legalább egyszer minden guarani kapott egy kést és egy baltát. A guarani nagy és kis tűket , és lehetőség szerint más tárgyakat is kapott: köztük medálokat , zárakat , ollót és gyöngyöket. A jezsuiták azt állították, hogy a guarani nők úgy értékelték a gyöngyöket, mint a gyöngyöket vagy a gyémántokat . A kiadások részét képezte a lőfegyverek beszerzése a milíciának, alapanyagok és szerszámok a kézműveseknek, a templom dísztárgyai és egyházi kellékei ( liturgikus felszerelések ), valamint az ünnepi ruházat a vallási ünnepekre [127] .
A készpénzbevétel érdekében évente átlagosan minden misszió elküldte áruit a városi hivatalnak: Guaranis hajókon és tutajokon szállított árukat a Paraná és Uruguay folyók mentén; A négyszemélyes szalma " kabinnal " ellátott tutajok 48-80 láb hosszúak és 6-8 láb szélesek voltak. Az indiánok általában szerzetes kísérő nélkül utaztak, bár a misszionáriusok továbbra is felelősek maradtak a szállított árukért. A visszaút során selymet , késeket, harangokat és egyéb apró tárgyakat hordtak zárt ládákban: Cardiel szerint a misszionáriusok tették ezt, mivel "az indiánok nagyon hajlamosak voltak ellopni ezeket a dolgokat"; véleménye szerint a guarániak nem ismerték a kereskedelem alapelveit, és nem tudták megérteni azokat. Így a jezsuiták igyekeztek minden kereskedelmi műveletet szigorúan ellenőrizni. A küldetések profitáltak a Buenos Airesen és Santa Fén keresztül történő kereskedelemből: a misszió termékeit, például a mate- és textiltermékeket itt drágábban adták el – az importált árukat pedig olcsóbban adták el ezekben a városokban –, mint Asuncionban. Így Cardiel azt állította, hogy az asuncioni kereskedők négyszer annyit kértek az európai árukért, mint Buenos Aires-i társaik; a szállítási költség csak töredéke a különbségnek. Így a jezsuita kereskedelmi missziók úgy fedezték a szállítási költségeket, hogy a küldetéseknek csak a Buenos Aires-i ár 25%-át számították fel [127] .
A Buenos Aires-i és Santa Fe-i irodák éves jelentései kimutatták, hogy 1731-1745 között harminc küldetés átlagosan körülbelül 1401 tonna mate, 21600 m ruha és 86 tonna dohányt értékesített. Az ilyen léptékű kereskedelem a missziókat koruk regionális gazdaságának egyik fő szereplőjévé tette. Az 1731-1745-ös és az 1751-1756-os adatok alapján Juan Carlos Garavaglia úgy becsülte, hogy a küldetések eladásai a régióban (Santa Fében és Buenos Airesben) eladott összes mate 15-25%-át tették ki; a missziók az összes regionális textil 60-70%-át, a dohány 15-30%-át és a cukor 30-60%-át is eladták. Ha a kiküldetések teljes értékesítése egy év alatt átlagosan "lenyűgöző összeg" volt, 69 035 peso – ebből 49 321 peso (70%) a tea eladásából -, akkor az egy missziós lakosra jutó jövedelem általában 1 peso alatt volt [127] .
A helyi kereskedőkkel kötött kompromisszumként 1664-ben a Buenos Aires-i hatóságok évi 1360 tonnára korlátozták a mate küldetésben történő értékesítését. Ugyanakkor, ahogy a tea ára csökkenni kezdett, a missziók nem tudták növelni eladásaikat. A jezsuita jelentések számos egyéb áru értékesítését is kimutatták , beleértve a gyapotot, a mézet és a bútorokat. A 18. század közepén a szarvasmarhákban gazdag Yapeyú-misszió új piacra lépett: 1745-ben a helyi jezsuiták jelentős mennyiségű marhabőrt kezdtek el árulni, és hamarosan 4344 bőrt adtak el Buenos Airesen keresztül [127] .
Ha a 17. század végén a Jézus-rend olyan erő volt, amellyel a korszak szinte minden politikusának és vallási személyiségének számolnia kellett - hiszen a jezsuita papok királyok, fejedelmek, arisztokraták és kereskedők barátai és befolyásos tanácsadói voltak -, akkor a A 18. század közepén a helyzet drámaian megváltozott. A jezsuita szerzetesek már nem voltak kiváltságos helyzetben, kénytelenek voltak harcolni rendjük megőrzéséért; ahogy a portugál, francia és spanyol arisztokraták részéről megnőtt az ellenállás a renddel, a királyi hatóságok megkezdték a jezsuiták kiűzését területükről. A „jezsuitaellenes” érzelmek oda vezettek, hogy 1773-ban XIV. Kelemen pápa bullája feloszlatta a rendet . A guarani missziók fontos szerepet játszottak a jezsuiták bukásában: a dél-amerikai jezsuita missziók körüli események sok embert a szerzetesek ellen fordítottak, és hasznos eszközként szolgáltak a jezsuita-ellenes eszmék propagálására . Bár valójában a szerzetesek kiutasításáról szóló három rendelet mindegyike nagyobb mértékben kapcsolódott a birodalmi politikához és az egyes európai királyi udvarok udvari intrikáihoz (lásd konkordátum ), a jezsuiták elleni hivatalos panaszok szinte mindig a rend cselekedeteire vonatkoztak. a guarani földjén végzett küldetésekkel kapcsolatos [129] .
"A hét visszaszorítások háborúja"A rendet fenyegető veszély jelentősen megnőtt, miután a spanyol és a portugál hatóságok 1750-ben aláírták a madridi szerződést, amely szerint Spanyolország beleegyezett, hogy Portugáliának adjon át földeket, köztük hét keleti Guaraní pueblot; a küldetéseket más vidékekre kellett volna "költöztetnie". A szerződés elleni jezsuita erőfeszítések kontraproduktívnak bizonyultak, csakúgy, mint maguknak a guaraniknak az általuk a magukénak tekintett föld megvédésére tett erőfeszítései. A „ guarani háború ”, amely a szerződést ellenző indiánok – a rend csekély támogatásával –, valamint a spanyol és a portugál hadsereg egyesített hadereje között kezdődött, nemcsak hogy nem tudta megállítani a szerződés végrehajtását, de egyúttal a szerződés végrehajtását sem tudta megállítani. jó anyag a jezsuitaellenes érzelmek további "műveléséhez" Európában [130] .
A madridi békeszerződés és az azt követő háború különös figyelmet fordított a jezsuiták tevékenységére a guarani missziókban: a rend ellenzői a szerzetesek szerződésellenes ellenzését – és a guarani fegyveres ellenállását – az „engedetlenség és árulás ” példájaként használták fel . a korona". Ráadásul ezekben az években sokan azzal érveltek, hogy maga a küldetésirányítási rendszer – az „állam az államban” rendszere ( magyarul állam az államban ) – ellentétes mind a spanyol korona politikai, mind pénzügyi érdekeivel. ezek az évek az abszolutizmus felé haladtak . Ez a beszéd fontos szerepet játszott a közvélemény megváltozásában (lásd Voltaire Candide -ját ) – ez a változás végül hozzájárult ahhoz, hogy 1767-ben a jezsuitákat kiűzték minden spanyol területről, beleértve a guarani földeken végzett missziókat is [131] .
A föld átadása és a háború nemcsak az európai vezetők és a jezsuiták viszonyát változtatta meg, hanem ugyanezek az események a szerzetesek és a guaránák viszonyát is. Az indiánok ezeket az eseményeket annak jeleként fogták fel, hogy a jezsuita misszionáriusok képtelenek sikeresen lobbizni érdekeikért a világi hatóságok előtt: a szerzetesek nem tudtak lényegesen változtatni a szerződés feltételein, valamint a magas rangúak tudatlansága. Az indiai támogatási kérelmek jezsuitái elveszítették a hitüket abban, hogy a rend képes védeni a régió bennszülött lakosságát. A guarániak, akik jelentős veszteségeket szenvedtek el a reguláris hadseregekkel vívott háborúban, rájöttek, hogy a jezsuiták már nem hatékony közvetítők közöttük és a spanyol bürokrácia között . És amikor a világi hatóságok kiűzték a szerzeteseket a missziókból, a guarani nem lázadt fel ; közülük kevesen panaszkodtak erre az eredményre, főként azért, mert az új kormányzat azt ígérte, hogy hamarosan gazdagítja az indiánokat [132] .
Út a csőd feléA jezsuitákat a Spanyol Birodalomból kiutasító rendelet mélyreható hatást gyakorolt Amerika-szerte: több mint 265 000 indián, akik 222 jezsuita misszióban éltek Spanyolország-Amerika határvidékein, érezte a rendelet hatásait. A jezsuiták eltávolítása a guarani missziókat is érintette – de a szerzetesek távozása nem vezetett a közösségek azonnali kudarcához. A missziók azonban az új adminisztráció által megkezdett reformok hatására a csőd felé haladtak: a reformok egyszerre növelték az állam szerepét a missziók életében, és bevezették a piacgazdaság alapelveit az indiaiak körében. - elvek, amelyek a 18. század második felében váltak népszerűvé, mint a mesterség és a kereskedelem ösztönzése. Az indiánok európaiasítása a civil tisztviselők napirendjén is szerepelt, akik közül sokan úgy gondolták, hogy a jezsuiták „visszatartják” az őslakosokat. Még a redukciók csődje után is sok guarani úgy döntött, hogy továbbra is otthonában és pueblojában él, és a következő harminc évben egy sor küldetést folytat [133] .
Míg a Guaraní-földeken végzett missziók utolsó időszakára vonatkozó kezdeti tanulmányok a "szökött" korrupciót emelték ki a közösségek csődjének okaként, addig a 21. század kutatói úgy vélték, hogy a tisztviselők számának egyszerű növelése, akik a közösségek jövedelméből kapják fizetésüket. inkább a küldetések voltak felelősek a kudarcért. Az indiai közösségek számára "elviselhetetlen" rezsiköltségeket - a fizetéseket és az új kereskedelmi hálózat létrehozását - nem tudták kompenzálni a kezdetben - az első 10 év során - megnövekedett kereskedelemből származó bevételből, amelyre az új adminisztráció sokkal nagyobb figyelmet fordított, mint a elődök. Ennek eredményeként a közösségek nem tudták ellenállni a piacgazdaságra való átállásnak – és az 1780-as évek végére felhagytak áruk Buenos Airesbe küldésével [134] . Ugyanakkor az indiánok érintkezése három különböző, általuk korábban kevéssé ismert katolikus renddel hozzájárult az indián közösségek kohéziójának rombolásához, a munkafegyelem rombolásához az út során [135] .
Felipe Valencia Caicedo közgazdász professzor 2019 februárjában a missziók hosszú távú hatásait vizsgálta a humántőke- elmélet keretében : archív feljegyzések segítségével kimutatta, hogy azokon a területeken, ahol a jezsuiták jelen voltak , a guarani oktatás színvonala (és marad) még 250 évvel később is 10-15%-kal magasabb; a helyi lakosok jövedelme is 10%-kal magasabb volt. Hasonló hatás nem volt megfigyelhető a ferences rend szomszédos misszióiban . Valencia Caicedo professzor felvetette, hogy a jezsuitáknak sikerült "strukturális átalakulásokat" bevezetniük a helyi közösségekben [136] .
1983-ban a nagyrészt elhagyott jezsuita missziós komplexumokat felvették az UNESCO világörökségi listájára "Jesuita missziók a guarani indiánok földjén" néven. A listán négy küldetés szerepelt a mai Argentínában: San Ignacio Mini ( spanyolul: San Ignacio Mini ) , Santa Ana ( spanyolul: Santa Ana ), Nuestra Señora de Loreto ( spanyol: Nuestra Señora de Loreto ) és Santa Maria la Mayor ( spanyol Santa Maria Mayor ) - valamint San Miguel das Misoins ( Port. São Miguel das Missões ) küldetése a modern Brazília területén [137] [138] . Ezen az öt misszión kívül az UNESCO listán a paraguayi jezsuita tartomány egyéb missziói is szerepelnek, mint például a jezsuita negyed és az argentin Córdoba missziói , valamint a La Santisima Trinidad de Parana és a Mission Jesus de Tavarangue. Paraguayban, amely 1993-ban kapott státuszt.
A missziók [Dél-Amerika] evangelizációs kampányainak szerves részét képezik, és fontos bizonyítékai a régió szisztematikus megszállásának, valamint a bennszülött lakosság – főként guaránok – és az európai jezsuita misszionáriusok között kialakult kulturális kapcsolatoknak.- UNESCO , 1983-1984 [137]
A missziók sokéves fennállása és a régió történetében betöltött jelentőségük a témában kiterjedt történetírás kialakulásához vezetett . A 19. és 20. századi tudósok, akárcsak a missziós kortársak, hajlamosak voltak határozott véleményt alkotni az ilyen intézmények létezése mellett vagy ellen; hasonló, egymásnak ellentmondó nézetek részben a 21. században is megnyilvánultak. Egyrészt a missziók "támogatói" munkáikban hangsúlyozták, hogy a jezsuiták megvédték az indiánokat a kizsákmányolástól, és hozzájárultak a guarani nyelv megőrzéséhez, valamint a dél-amerikai őslakos népek kultúrájának egyéb vonatkozásaihoz . Másrészt a küldetések „ellenfelei”, köztük szovjet szerzők [139] hangsúlyozták, hogy a szerzetesek („revenahordozók”) megfosztották az indiánokat szabadságuktól, rákényszerítették őket életmódjuk radikális megváltoztatására, fizikailag teljes rabszolgaságban lévő ember” [140] . A legújabb munkák nem a három évszázaddal ezelőtti események morális és etikai értékelését tűzték ki célul , minden ilyen értékelést leegyszerűsítettnek tartottak. Emellett inkább a jezsuiták kiűzése utáni missziók életére és az egyes redukciók történetének részleteire összpontosítottak [141] [142] .
| UNESCO Világörökség Brazíliában | ||
|---|---|---|
| ||
| UNESCO Világörökség Paraguayban | |
|---|---|