A belső tapasztalat az egyik fő tudásforrás a filozófiában , a külső tapasztalat mellett, a tapasztalat mint olyan két összetevőjének egyike . Ha külső tapasztalaton mindent értünk, amit érzékszerveink segítségével ismerünk , akkor belső alatt azt, amit érzékszervek nélkül ismerünk. A belső élmény tárgya az ember belső, mentális világa, tudata és ennek a tudatnak a jelenségei. A belső élmény tanulmányozásának módszere az önmegfigyelés . A belső tapasztalat fogalma a spiritiszta filozófiarendszerekben játssza a legnagyobb szerepet, és a minimumra redukálódik a materialista és szenzualista tanításokban, amelyek minden tudást érzékszervi érzetekből származtatnak.
A belső tapasztalat tanának megalapítója Rene Descartes , aki filozófiáját a gondolkodó „én” önellátásának gondolatára építette . Descartes szerint az érzésekben kételkedhetünk minden számunkra adott dolog létezésében, mert ezek mind álomnak vagy hallucinációnak bizonyulhatnak; de nem kételkedhetünk gondolkodó énünk létezésében, mert abban a pillanatban, amikor kételkedünk, gondolkodunk, és ha azt hisszük, létezünk. Descartes e tézise: "Gondolkodom, tehát vagyok" ( Cogito ergo sum ) lett a New Age filozófiai tanításainak kiindulópontja. A „gondolkodás” szó alatt Descartes nemcsak a gondolkodást értette , hanem a mentális folyamatok egész területét. Innen vezette le a filozófus a lélek és a test, majd később a gondolkodó és kiterjesztett szubsztancia, szellem és anyag különbségét [1] .
Descartes tanításai hatással voltak John Locke angol filozófusra, az angol empirizmus egyik megalapítójára . Locke elképzeléseink két forrását különböztette meg: az első az érzések , amelyek segítségével megismerjük a külső tárgyak létezését, a második pedig a reflexió , vagyis a „belső érzék”, amelyek segítségével megismerjük az emberek cselekedeteit. a saját elménket. Ebből olyan eszmék születnek, mint az észlelés, gondolkodás, kétség, hit, érvelés, tudás, vágy és mások. Locke szerint az érzések és a reflexió az emberi tapasztalat két összetevője, amely minden tudás egyetlen forrása. A kronológiai elsőbbség azonban az érzetekhez tartozik: amíg a lélek nem kap semmilyen érzést, addig "üres lap" ( tabula rasa ) marad, és csak ezután kezdi el saját cselekedeteit végrehajtani. Erre a tézisre építette fel a filozófus a veleszületett eszmék elméletével kapcsolatos kritikáját [2] .
Locke tanítását megkérdőjelezte a német filozófus , G. W. Leibniz , aki úgy gondolta, hogy a belső tapasztalat sok olyan ötletet ad nekünk, amelyek az érzékszervek segítsége nélkül alakultak ki. Ez mindenekelőtt magában foglalja a saját „én” gondolatát, valamint az olyan elképzeléseket, mint a lét, az anyag, az igazság, az egység, az erő, a tevékenység, az időtartam, a változás, az észlelés és még sok más. Gondolatának alátámasztására Leibniz azt az érvet idézte, hogy ha az egész életünk egyetlen hosszú álom lenne, amelynek lehetőségét senki sem tagadhatja, akkor ugyanazok az elképzeléseink lennének, mint most, bár egyetlen szenzációnk sem lenne. . Ezért sok olyan ötlet van, amelyet szellemünk inkább magában talál, mintsem külső dolgoktól kapna. Leibniz szavaival élve "önmagunkkal születettek" vagyunk, ezért tanulhatunk valamit saját lényünkről [3] . A német filozófus ezen elképzelései képezték a spiritiszta metafizika alapját, amely „én”-ünkről szerzett tudásunkat tekinti minden objektív tudás alapjának.
A 18. század filozófiájában a szenzációhajhászság uralkodó befolyásra tett szert – egy egyoldalú doktrína, amely a tudás egyetlen forrását az érzékszervi tapasztalatokban, vagy érzetekben látja, és a belső tapasztalat szerepét minimálisra csökkenti. A szenzualisták szemszögéből elménk ideái csak „legyengült érzetek”, az elme egész tevékenysége pedig ezek összekapcsolása. Ebből az következett, hogy a belső tapasztalat szinte semmit sem ad hozzá a külső tapasztaláshoz. E. B. Condillac , P. Cabanis és A. Destut de Tracy francia szenzualisták , valamint D. Gartley és J. Priestley angol munkatársak osztották ezt a nézetet . A francia materialisták J. O. La Mettrie , C. A. Helvetius és P. A. Holbach tanításai, valamint David Hume agnosztikus tanítása a szenzációhajhászon alapult .
I. Kant transzcendentális filozófiájában a külső és belső tapasztalatok adatait kiegészítették a priori , azaz megelőző tapasztalatokkal, kategóriákkal, de a belső tapasztalatot a külső tapasztalattal analógia alapján tekintették tisztán fenomenális jellegűnek. Kant úgy gondolta, hogy a belső tapasztalat csak a mentális jelenségekről árul el, de magáról a lélekről nem mond el semmit. A belső tapasztalat tana csak a 18. és 19. század fordulóján kapott új fejleményt a német „pszichológusok” tanításában. Ennek az irányzatnak a képviselői F. Butervek , J. Friz , F. E. Beneke sajátos értelmezést adtak Kant filozófiájáról, az értelem a priori kategóriáit belső tapasztalatból merítve. Kant hibája szerintük az volt, hogy a fenomenalitás elvét , amely a külső tapasztalattal kapcsolatban igaz, kiterjesztette a belső tapasztalatra is. A valóságban a belső tapasztalásnak önbizalma van, és ha meg akarjuk ismerni a külső dolgokat, fel kell tételeznünk, hogy minden ugyanúgy történik bennük, ahogyan magunkban ismerjük. A gondolkodó szellem önismerete adja a kulcsot a külvilág megismeréséhez [4] .
A 19. században a belső tapasztalat tana képezte Maine de Biran , a francia spiritualizmus megalapítója gondolatainak alapját. Biran kulcsgondolata az akaratlagos erőfeszítés doktrínája volt. A francia szenzualisták tanításait bírálva a filozófus azt állította, hogy az akarat jelenségei nem származtathatók külső érzetekből; az akarat megnyilvánulásaiban közvetlenül ismerjük saját egónk tevékenységét. Ezért a külső érzékszervek adatait ki kell egészíteni a belső tapasztalat adataival, amelyekből cselekvő lényként tanulunk egyéni létezésünkről. Ez lehetővé tette a filozófus számára, hogy szembeállítsa a Cogito ergo sum karteziánus tézist saját Volo ergo sum tézisével . Biran a belső tapasztalatokból származtatta elménk főbb kategóriáit is, mint az egység, a szubsztancia, az identitás, a tevékenység, az okság, a szabadság és a szükségszerűség. A francia filozófus szerint ezeket a gondolatokat először saját szellemünk mélyén találjuk meg, és csak azután, analógia útján visszük át őket a külvilágba [5] . Biran belső tapasztalati tanát a francia spiritualizmus képviselői dolgozták ki: V. Cousin , T. S. Jouffroy , F. Ravesson , E. Vacherot és mások.
Az ellenkező álláspontot a francia pozitivizmus védte , melynek alapítója O. Comte volt . Meggyőződött szenzációhajhász lévén, Comte nemcsak a belső tapasztalat fogalmát utasította el, hanem az önmegfigyelés lehetőségét is tagadta, hisz éppen ez a fogalom tartalmaz ellentmondást. Csak azt lehet megfigyelni, ami az alany előtt van; következésképpen a szubjektum nem tudja magát megfigyelni, mert ehhez ketté kell osztani. Ezen az alapon a filozófus elvetette a pszichológia mint speciális tudomány szükségességét, és azt javasolta, hogy helyettesítsék az agy fiziológiájával . Comte ezen elképzeléseit nem támogatták angol követői, J. S. Mill és G. Spencer , akik úgy gondolták, hogy valaki más mentális életének megismeréséhez először a sajátját kell megfigyelni [6] .
Egy másik filozófiai irányzat, amely elvetette a belső tapasztalat fogalmát , E. Mach és R. Avenarius német empirio -kritikája volt . E gondolkodók szerint a világ egyetlen eleme az érzetek, amelyek mindenféle kombinációt alkotnak; az egész különbség a "külső" és a "belső" világ között abban rejlik, hogy ezek az elemek különböző módon kombinálódnak bennük [7] . A belső világ fogalma az úgynevezett „introjekció”, vagyis az észleléseknek az észlelő szubjektumba való jogtalan „befektetése” eredményeként jött létre. Az ókorban ez vezetett a lélekről alkotott elképzelésekhez, a modern időkben pedig a tudat és a psziché fogalmaihoz [8] . A valóságban csak egy „tiszta tapasztalat” létezik, amelyet „külsőnek” vagy „belsőnek” gondolunk, attól függően, hogy milyen nézőpontból tekintjük. W. James amerikai pragmatista filozófus [9] is e doktrína híve volt .
Oroszországban a belső tapasztalat doktrínája a filozófiai pszichológia születésének pillanatától kezdett kialakulni. Így V. N. Karpov „Bevezető előadásában a pszichológiához” azzal érvelt, hogy az ember kettős lény: az egyik oldalon a szerves természethez tartozik, amelyben ő az egyik állatfaj, és amelyet a természettudományok tanulmányoznak; ahogy ezek a tudományok használnak, külső tapasztalatnak nevezzük. A másik oldal az az érzés, törekvés, gondolkodás princípiuma, amely mindent, ami látható, érez és felismer; nincs kitéve a külső tapasztalatoknak és más módon ismert. Ezt a módszert, amely az önmagunk felé fordulásból és önmagunk megfigyeléséből áll, belső tapasztalásnak nevezzük. A pszichológia egy olyan tudomány, amely a belső tapasztalat tényeit vizsgálja, és egyesíti azokat az érzés, akarás és tudás elvének tanításában, amelyet léleknek neveznek [10] .
P. D. Jurkevics filozófus „Az emberi lélek tudományából” című cikkében bírálta N. G. Csernisevszkij materialista elképzeléseit , amelyek szerint az emberi természet állítólag kimerítő magyarázatot talál a természettudományok adataiban. A természettudományok – tiltakozott Jurkevics – nem tudják megmagyarázni az ember szellemi életét, mert az nem tartozik tárgyukba; tanulmányozására van egy másik tudomány - a pszichológia. A természettudományok tárgya az érzetekben adott külső tapasztalat jelenségei, a pszichológia tárgya az önmegfigyelésben adott belső tapasztalat jelenségei. A fiziológus tanulmányozhatja, mi történik az emberi testben, amikor ezt vagy azt a mentális állapotot tapasztalja, de magát ezt a mentális állapotot nem tudja megmagyarázni. A materialisták azon állítása, hogy a gondolat vagy az érzés „csak az idegek speciális mozgása”, logikai tévedést tartalmaz , amely abban áll, hogy a hatást azonosítják az okkal. A külső és belső tapasztalat két különböző jelenségsorozatot tár elénk, a tudomány feladata pedig ezek kölcsönös kapcsolatainak tanulmányozása, nem pedig az egyik tagadása [11] .
Az ellenkező álláspontot védte I. M. Sechenov materialista fiziológus , aki úgy vélte, hogy nincs különleges „belső érzésünk”, amellyel megfigyelhetnénk a mentális jelenségeket. E kijelentés mellett azt a tényt hozta fel, hogy a pszichológia sikerei sokkal alacsonyabbak, mint a természettudományok sikerei. Ha lenne egy olyan érzésünk, amely lehetővé tenné, hogy közvetlenül szemléljük a lélek életét, akkor a pszichológia már régen túlszárnyalná a természettudományt, és egzakt tudománnyá válna. Ebből a tudós arra a következtetésre jutott, hogy a mentális jelenségek tanulmányozásának legjobb módja fiziológiai megnyilvánulásaik, vagyis reflexeik tanulmányozása , magának a pszichológiának a fejlesztését pedig a fiziológusokra kell bízni [12] .
A külső és belső világok megkülönböztetésének problémáját N. N. Strakhov „A pszichológia alapfogalmairól” című könyve tárgyalta . Sztrahov szerint ennek legjobb módját Descartes jelzi, aki megtanított kételkedni mindenben, amiben nincs azonnali bizonyosság. Miután így kételkedtünk az értelmes világ létezésében, és feltételezve, hogy egész életünk csak álom, a kétségtelen tények birodalmában maradunk. Ilyen tény maga az álom létezése, amelyről kétségtelenül álmodunk. Legyen az élet álom ; ez az álom azonban az én álmom; ötletei és képei az enyémek; amihez tartoznak, magamat vagy lelkemnek nevezem. A hozzám tartozó lelki jelenségek összessége az én belső, szubjektív világom. A "belső" szónak itt nincs térbeli színe; pszichés megnyilvánulásaim hozzáférhetetlenségét jelzi a kíváncsi szemek számára. Ebből következtetnek a fő különbségek a külső és a belső világ között: az első kétség tárgya lehet, a második kétségtelen; az első az alanytól függetlenül létezhet, a második teljesen szubjektív; az elsőt más tantárgyak is ismerhetik, a másodikat csak az egyik érheti el. Ez a különbség – vélte Strakhov – világos és pontos kritériumot ad két tudásterület megkülönböztetésére: a belső világ és a külső világ, az alany és a tárgy, a lélek és a test, a szellem és a szubsztancia [13] .
N. Ya. Grot "A lélekről az erő modern doktrínáival kapcsolatban" című cikkében kísérletet tettek az anyag és a szellem dualizmusának rehabilitálására. Groth szerint a modern tudomány minden jelenséget két elvre redukál: az anyagra és az erőre. Az erő fogalma azonban nem meríthető le külső tapasztalatból, amelyből csak a fizikai testekről és azok mozgásáról tanulunk. Az erő gondolata csak a belső élményben, szellemünk belső tevékenységének megtapasztalásában található meg. Ez az erő aktív és kötött állapotban is létezhet. Ami korlátozza, megköti szellemünket, az a testünk; ezt tanítják filozófusok, moralisták és teológusok ősidők óta. Így a belső és a külső tapasztalat két ellentétes elvet tár elénk, két egymással szemben álló erőt: erő-szellem és erő-anyag; az első elv aktív és szabad, a második passzív és inert [14] .
P. E. Asztafjev filozófus „Ismerésünk önmagunkról” című művében a belső tapasztalatot tekintette a filozófia kiindulópontjának. A filozófus érvelése szerint a belső tapasztalat nem az a mód, ahogyan megismerjük belső életünket, hanem maga ez a belső élet, önmagáról való tudás. A belső élmény nem passzív szemlélője a bennünk zajló jelenségeknek: lelki cselekedeteinket csak azok végrehajtásával ismerjük meg. A belső élmény fő tartalma az erőfeszítés és az ellenállás tényei: az erőfeszítésben saját szellemünk lényege tárul fel előttünk, az ellenállásban - a külső, anyagi világ lényege. A külső tapasztalat nem egy speciális tudásforrás, de a belső tapasztalatnak van egy része, ami hozzá kapcsolódik, mint egy faj a nemzetséghez. A külső tapasztalatban egy külső erő megnyilvánulásával találkozunk; ellenkezőleg, a belső tapasztalatban nem valami külső jelenségeit ismerjük fel, hanem saját cselekedeteinket, amelyekben „én”-ünk természete feltárul. Ebből az következik, hogy a belső tapasztalásban valódi, valóban létező valósággal van dolgunk, „én”-ünkről szerzett tudásunk pedig metafizikai tudás [15] .
Hasonló gondolatokat dolgozott ki írásaiban L. M. Lopatin spiritualista filozófus . Lopatin szerint a külső és a belső tapasztalat alapvetően különbözik egymástól: a külső tapasztalatban csak olyan jelenségeket ismerünk meg, amelyek valódi lényegét nem ismerjük; de a belső megtapasztalásban valóságot kapunk jelen tulajdonságaiban. A belső tapasztalatnak van önállósága: ami a belső világban feltárul előttünk, az pontosan úgy létezik, ahogyan ismerjük. Szellemünk közvetlenül tudatos tulajdonságai a valódi tulajdonságai [16] . A belső tapasztalat fő ténye szellemünk tevékenysége: amikor bármilyen cselekvést végzünk, közvetlenül tudjuk, hogy azt mi követjük el. Ebből az következik, hogy a belső tapasztalatban nemcsak a jelenségek tárulnak fel előttünk , hanem ezeknek a jelenségeknek a lényege is, amely minden állapotában azonos marad; ezt az anyagot "én" szónak nevezzük. Itt olyan kategóriákat találunk, mint cselekvés, erő, ügy, egység, identitás és még sok más. A jelenség és a szubsztancia korrelatív fogalmak; a senkinek nem látszó és senki által nem tapasztalt jelenségek olyan abszurdak, mint a favas. Tehát Lopatin arra a következtetésre jutott, hogy a belső életben soha nem ismerjük csak a jelenségeket; belső tapasztalatunk állandó és egyetlen tárgya mindig tudatunk szubsztanciális azonossága [17] .
A következő években a belső tapasztalat tanát olyan gondolkodók dolgozták ki, mint G. I. Chelpanov [6] , V. S. Serebrenikov [18] , S. A. Askoldov [19] , I. S. Prodan [20] és mások.