Bhaktivinoda Thakur

Bhaktivinoda Thakur
beng. ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর

Bhaktivinoda Thakur bírónak öltözött. 1880-as évek vége
Születési név Kedaranath Datta
Születési dátum 1838. szeptember 2( 1838-09-02 )
Születési hely
Halál dátuma 1914. június 23.( 1914-06-23 ) (75 évesen)
A halál helye
Ország
alma Mater
A művek nyelve(i). bengáli
Wikiforrás logó A Wikiforrásnál dolgozik
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Bhaktivinoda Thakur ( IAST : Bhaktivinoda ṭhākura , Beng . _ _ _ _ _ _ _ _ _  _ _ _ _ _ -Wedism , [1] a hagyomány újjáéledésének eredeténél a XIX. század végén - XX. század elején [2] [3] . Korának legbefolyásosabb Gaudiya vaisnava spirituális vezetője [4] . Fiával, Bhaktisiddhanta Sarasvatival (1874-1937) együtt őt tartják a Gaudiya vaisnavizmus nyugati prédikációjának inspirálójának és megalapozójának [5] [6] [7] [8] .

Kedarnath Datta a bengáli Birnagar faluban született gazdag földbirtokosok hagyományos hindu családjában [2] . Általános és középiskolai tanulmányait egy vidéki iskolában végezte, majd a kalkuttai Hindu College-ban folytatta tanulmányait, ahol megismerkedett a nyugati filozófiával és teológiával, [2] és a bengáli reneszánsz olyan kiemelkedő alakjaival is barátságot kötött, mint Ishwar . Chandra Vidyasagar , Bonkimchondro Chottopaddhai és Shishir Kumar Ghose . Érettségi után Kedarnath először iskolai tanárként dolgozott Bengália és Orissa vidéki területein , majd csatlakozott a brit gyarmati kormány jogi osztályához. Mire 1894-ben nyugdíjba ment, járásbíró volt [2] .

A felsőbb kasztok képviselői körében gyakorolt ​​hindu hagyományoknak megfelelően Kedarnath 11 évesen megnősült. Felesége, Shyamani fiút szült neki, és hamarosan belehalt egy betegségbe. A Bhagavati Devivel kötött második házasságból Kedarnathnak 13 gyermeke született, akik közül az egyik, Bimal Prasad (Bhaktisiddhanta Sarasvati) később kiemelkedő Gaudiya vaisnava prédikátor és spirituális vezető lett.

Kedarnath az úgynevezett Bhadralokhoz  , a bengáli reneszánsz bengáli szellemi elitjéhez tartozott, akik a hagyományos hindu hiedelmek és gyakorlatok racionalizálására törekedtek [2] . Fiatalkorában Kedarnath jelentős időt szentelt különféle indiai és nyugati vallási és filozófiai rendszerek összehasonlító tanulmányozásának és elemzésének, és megpróbált megtalálni köztük egy egyszerű, de intellektuálisan kielégítő utat. Megpróbálta ötvözni a nyugati gondolkodást és a hagyományos hiedelmeket azáltal, hogy elválasztotta a fenomenális és a transzcendentális szempontokat a vallástól. Írásaiban sikeresen állította szembe a modern kritikai elemzést a hindu miszticizmussal. 29 évesen Kedarnath úgy döntött, hogy a középkori vaisnava misztikus Csaitanja (1486-1534) követője lett [3] . Ettől kezdve a Gaudiya vaisnava vallásfilozófiai hagyomány mélyreható tanulmányozásának szentelte magát, és végül a bengáli vaisnavák tekintélyes szellemi vezetője lett [3] . Kedarnath több mint száz könyv szerzője a Gaudiya vaisnavizmusról, köztük olyan teológiai értekezések, mint a Krishna Samhita (1880), a Chaitanya Shikshamrita (1886), a Jaiva Dharma (1893), a Tattva-sutra (1893), a Tattva Viveka (1893). ), és Harinama Chintamani (1900) [9] . 1886 és 1910 között havi rendszerességgel kiadott egy bengáli folyóiratot, a Sajjana-toshani-t, és ezt használta a bhadralokok körében a Gaudiya vaisnavizmus prédikálásának fő eszközeként [10] . 1886-ban Kedarnathnak a gaudja vaisnavizmushoz való irodalmi és teológiai-filozófiai hozzájárulása elismeréseként megkapta a "Bhaktivinoda" megtisztelő címet – ez a név, amelyen be kellett vonulnia a történelembe [3] .

Bhaktivinoda aktívan kritizálta a Gaudiya vaisnavizmus számos irányzatát, amelyeket apasampradayáknak tartott  – eretnek szektáknak, amelyek eltorzították Csaitanja tanításait. Az ő nevéhez fűződik az is, hogy felfedezte Csaitanja szülőhelyét Mayapurban , amelyen az ő kezdeményezésére templomot emeltek. Bhaktivinoda alapította és irányította a Nama-hatta prédikációs programot , amely a Gaudiya vaisnavizmus filozófiáját és gyakorlatát népszerűsítette Bengália vidéki és városi területein. Bhaktivinoda volt az úttörője Csaitanja tanításainak nyugati elterjedésének: [2] 1880-ban elküldte teológiai munkáinak másolatait R.W. Emersonnak az Egyesült Államokba és Reinhold Rost orientalista Európába, 1896-ban pedig teológiai munkáinak másolatait adományozta. számos amerikai, kanadai és ausztrál egyetemi könyvtárnak Chaitanya Mahaprabhu: His Life and Teachings [11] című könyvének másolatait .

A Gaudiya vaisnavizmus újjáéledése, amelynek eredete Bhaktivinoda volt, megalapozta a Gaudiya Math  -ot, a 20. század elején India egyik legdinamikusabb misszionárius mozgalmát, amelyet Bhaktivinoda fia és szellemi örököse, Bhaktisiddhanta alapított. Saraswati [12] . 1966-ban Bhaktisiddhanta - Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) - tanítványa megalapította az Egyesült Államokban a Gaudiya Math - a Krisna-tudat Nemzetközi Társasága (ISKCON) - egyik ágát , amely sikeresen elterjesztette a Gaudiya vaisnavizmust az egész világon [12] [5] [6] [7] [8] .

Háttér: bengáli reneszánsz és Bhadralok

Kedarnath abban az időszakban született, amikor a bhadralok társadalom erősödött Bengáliában . [13] A bhadralok (szó szerint "jó modorú vagy tisztelt emberek") [14] a túlnyomórészt hindu bengáliak kiváltságos osztálya volt, akik a brit gyarmati adminisztrációban szolgáltak olyan pozíciókban, amelyek nyugati oktatást, angol és más nyelvek ismeretét igényelték. [2] [15] A nyugati értékek és a britek gyakran lenéző hozzáállása India kulturális és vallási hagyományaihoz, maguk a bhadralokák is elkezdték megkérdőjelezni és újragondolni szokásaikat és vallásuk alapjait. [16] A Bhadralok azon kísérlete, hogy a hinduizmust a nyugati normákhoz való igazításával racionalizálja és modernizálja, a „bengáli reneszánsz” néven ismert időszakot hozta létre. Alapítói olyan reformerek voltak, mint Rammohan Roy [17] és Swami Vivekananda . [18] [19] Ez az irányzat végül Indiában és Nyugaton is arra késztette, hogy a modern hinduizmust az Advaita Vedanta hagyománnyal azonosítsák, amely szerint Isten személytelen és formátlan. Ezeket az eszméket az Advaitinék az "örök filozófiának" [20] és "[minden] vallás anyjának" hirdették. [21] Ennek eredményeként a hinduizmus más iskolái, különösen a bhakti mozgalom , az árnyékba borultak, és sok bengáli hindu úgy tekintett rájuk, mint "reakciós és megkövült maradványokra, értelmetlen rituálék és bálványimádó gyakorlatok zavaros keverékére". [19] [21]

Korai időszak (1838–1858)

Születés és gyermekkor

Kedarnath 1838. szeptember 2-án született Ula faluban (ma Birnagar város Nyugat-Bengál államban), amely körülbelül 100 km-re északra található a mai Kolkatától . [22] Kedarnath szülei, Ananda Chandra Datta és Jagat Mohini Mitra gazdag Kayastha családból származtak . [23] Csaitanja (1486-1534) korától kezdve Bhaktivinoda apai ősei túlnyomórészt vaisnavák voltak. Köztük volt Raja Krishnananda, Nityananda munkatársa és a kiváló Gaudiya vaisnava szent, Narottama Dasa apja . [24] Jagad Mohini Mitra Rameswara Mitra, egy befolyásos zamindar (földbirtokos) leszármazottja volt, aki a 18. században élt. [24] Önéletrajzában Kedarnath úgy írja le apját, mint "egyenes, tiszta, vallásos embert", [25] az anyját pedig "komoly nőként, sok egyedi tulajdonsággal". [26]

Kedarnath volt a harmadik a hat gyermek közül a családban. Idősebb testvéreit Abhaykalinak (csecsemőkorában halt meg Kedarnath születése előtt) és Kaliprasannának, öccsei pedig Haridas és Gauridas voltak. Kedarnath egyetlen nővére Hemalata volt. [2] [25] Mint csúnya és beteges gyermek, Kedarnath különös figyelmet kapott édesanyjától, aki a túléléséért és jólétéért imádkozott. [22]

Kedarnath születése előtt nem sokkal az anyagi körülmények arra kényszerítették szüleit, hogy Kalkuttából Ula faluba költözzenek, ahol anyai nagyapja, Ishwara Chandra Mustafi, a nagylelkűségéről ismert gazdag földbirtokos birtokán nőtt fel. [25] Ezt követően Kedarnath szeretettel emlékezett vissza boldog gyermekkorára, amely tele volt örömmel, mentes aggodalmaktól és szükségektől:

A dola yatra napján éneklés és mindenféle szórakozás volt. Piros festéket dobtak mindenhova. Ekkor még az őrök is részt vettek az ünnepségen. Beléptek a templom udvarára, énekeltek és festéket dobáltak. Ennyi zűrzavar alatt elbújtam és távolról figyeltem. A nyaralás alatt leginkább a tüzeket szerettem nézegetni. [27] [28]

Ötéves korában Kedarnathot szülei egy tipikus indiai vidéki iskolába küldték, ahol szigorú tanárok, valamint rosszindulatú és zajos diákok jártak. Hamarosan megnyílt egy angol iskola Olában, amelybe a fiatal Kedarnath az ebédszünetben kezdett járni. A francia igazgató látva a gyermek angoltanulási vágyát, meggyőzte Anand Chandrát, hogy engedje meg Kedarnathnak, hogy az iskolája falai között tanulhasson. [2] [29] 7 évesen Kedarnatha egy másik angol iskolába került Krishnanagarba , ahol folytatta tanulmányait. Az angolórák során Kedarnath először került kapcsolatba az európai kultúrával, ami később rányomta bélyegét irodalmi munkásságára és filozófiai hobbijaira. [29]

A következő években Kedarnath családja nehéz időszakon ment keresztül. Először az összes testvér, majd Kedarnath apja halt meg kolerában . [30] A családfő halála után az özvegy anya anyagi helyzete fokozatosan romlott. Apja, Ishwar Chandra eladósodott és csődbe ment. [30] 1850-ben az anya feleségül vette a 12 éves Kedarnathot és az 5 éves ranaghati Shyamani Mitrát . Miután rokonságba került egy jó karmával rendelkező gazdag családdal, azt remélte, hogy ezáltal "megtörheti" fia rossz karmáját. [31] Kedarnath házassága után nem sokkal Ishwar Chandra meghalt, és birtokát annak minden adósságával együtt egy özvegy lány vállára hagyta, két kisgyermekkel. [32] Kedarnath később így emlékezett:

Mindenki azt hitte, hogy anyámnak sok pénze és ékszere van, és senki sem akart rajtunk segíteni. Minden vagyona elveszett, néhány birtok kivételével. Az adósságok olyan hatalmasak voltak, hogy állandóan aggódtam. Nem tudtam követni a birtok ügyeit. Nagyapám háza hatalmas volt, és csak néhány őr volt. Attól tartva, hogy éjjel kirabolnak bennünket a tolvajok, elláttam őket bambuszrudakkal, amelyeket magukkal vittek. [32]

Ezek a nehézségek késztették Kedarnathot arra, hogy az élet értelméről és az emberi szenvedés okáról gondolkodjon. A szokásos magyarázatok nem elégítették ki, és kételkedni kezdett az istenek és istennők valóságában, akiket a helyiek olyan buzgalommal imádtak a vidéki templomokban. [33] A bengáli vallási táj ellentétes nézeteivel és hiedelmeivel szemben Kedarnath frusztráltnak és zavarodottnak találta magát. [33] Ez idő alatt találkozott egy egyszerű falusi asszonnyal, aki azt tanácsolta neki, hogy énekelje Ráma nevét . Egészen váratlanul Kedarnath számára ez az egyszerű spirituális gyakorlat gyökeresen megváltoztatta belső állapotát, és elvetette a vaisnava hit magját a szívében. [34]

Az új nehézségek hamarosan arra késztették Kedarnathot, hogy életében először ellátogasson Kalkuttába. Az utazás rövidnek és kellemetlennek bizonyult, de ennek ellenére felébresztette Kedarnath érdeklődését az európai élet és kultúra iránt. Szülőfalujába visszatérve Kedarnath folytatta a küzdelmet a nagyapjától örökölt birtok fenntartásáért, ami nem tudta, de hatással volt tanulmányaira. 1852-ben Kedarnath életének új szakasza kezdődött: anyai nagybátyja, a bengáli költő és kiadó , Kashiprasad Ghose felkereste Ulut, és rávette Jagat Mohinit, hogy engedje el Kedarnathot Kalkuttába, hogy folytassa tanulmányait. 1852 novemberében a 14 éves Kedarnath anyját és húgát Oulában hagyva nagybátyjához költözött a városba. [35]

Tanulás Kalkuttában

Kalkuttában Kedarnath teljesen más légkörben találta magát, ami össze sem hasonlítható szokásos falusi életével. A Brit Birodalom második legjelentősebb városában a világ minden tájáról találkozhat a nyelvek és kultúrák anyanyelvi beszélőivel. Ráadásul a város a nyugati oktatás és társadalmi élet központja volt, ebben nem alacsonyabb az európai fővárosoknál. [36] Kashiprasad Ghose a kalkuttai kulturális élet középpontjában állt: ő volt a Hindu Intelligencer című angol nyelvű bhadralok újság kiadója , és hazafias költő, akit a brit Fraser's Magazine "hihetetlenül intelligens... hindu költőként" méltat. [és] a legkiválóbb és legméltóbb fiatalember”. [37]

Kashiprasad hatalmas háza, amely Kalkutta kellős közepén található, a keresztény misszionáriusok házai, a Krishna Mohan Bannerjee templom, a King's College és a Bethune School for Women mellett állt [38] . Kedarnath 6 évig, 1852 és 1858 között tartózkodott Kashiprasad házában. Ebben az időszakban különféle nyugati filozófiai, költői, politikai és vallási szövegeket tanulmányozott. [38] 1852-1856 között Kedarnath a Hindu Charitable Institute -ban tanult , [2] ahol megismerkedett a kor egyik vezető hindu értelmiségiével, Ishwar Chandra Vidyasagarral (1820-1891), aki mentora és barátja lett. [39]

Kedarnath figyelemre méltó sikereket ért el tanulmányai során, és hamarosan elkezdett saját cikkeket és verseket írni. [40] Kashiprasad házát olyan bengáli értelmiségiek látogatták meg, mint Kristo Das Pal , Shambhu Mukhopadhyay , Baneshwar Vidyalankar , akiknek társulása nem tudta nem befolyásolni a fiatal Kedarnathot. Rendszeres munkatársa lett nagybátyja Hindu Intelligencer című folyóiratának . Cikkeiben kritikusan elemezte az akkori társadalmi és politikai problémákat a bhadralok szemszögéből. [41]

1856-ban Kedarnath belépett a Hindu College-ba, Kalkutta vezető egyetemére, ahol a következő két évben Ishwar Chandra Vidyasagar irányítása alatt és olyan diáktársak társaságában tanult, mint Keshub Chandra Sen , Nabagopal Mitra , Satyendranath Tagore és Ganendranath. Tagore . [42] A bhadralok intellektuális értékeinek hatására Kedarnath diáktársaival együtt szónoki leckéket kezdett venni a híres brit parlamenti képviselőtől és George Thompsontól (1804-1878). [42] Ez idő alatt adta ki Kedarnath első jelentős irodalmi művét, egy történelmi költeményt két kötetben A Poriade címmel . Ennek az alkotásnak a közzététele Bhaktivinodának a költő nevét és pénzbeli bevételt hozott. [43]

Az ivóvíz rossz minősége miatt Kedarnath időszakosan beteg volt. Rendszeresen utazott édesanyjához és nővéréhez Uluba, ahol lehetősége nyílt egészségének helyreállítására. [44] 1856-ban [45] egy kolerajárvány megölte Kedarnath szülőfalujának szinte teljes lakosságát, köztük nővérét, Hemalatát is. Ezt követően Kedarnath a túlélő anyát és nagymamát magával vitte Kalkuttába. [46] Ez a pusztító járvány mérföldkövet jelentett Kedarnath életében. Felidézte:

Akkoriban 17 éves voltam, és szörnyű megpróbáltatásokon kellett keresztülmennem. Nem volt pénzem, és nehezen tudtam kommunikálni valakivel. Mindenki azt hitte, hogy anyámnak egy lakh [100 000] rúpiája van, senki sem hitte el, hogy szegények vagyunk. Egy reménysugárt sem láttam a láthatáron. Az agyam apátiába süllyedt, a ház üres volt. Nem volt erőm, és a szívem meghalt a fájdalomtól. [47]

Ezekben a nehéz napokban Kedarnath menedéket és vigaszt talált a Tagore fivérekkel való barátságban. [48] ​​Miután átélte ezt a válságos időszakot, inkább vallási, mint társadalmi vagy politikai életszemlélet felé kezdett elmozdulni. [48] ​​Dwijendranath Tagore-val együtt elkezdte tanulmányozni a szanszkrit nyelvet és olyan szerzők szövegeit, mint Kant , Goethe , Hegel , Swedenborg , Hume , Voltaire és Schopenhauer , valamint Brahmo Samaj könyveit , amelyek újjáéledtek. érdeklődését a hinduizmus iránt. [49] Ugyanebben az időben Kedarnath a Koránt tanulmányozta , és rendszeres kapcsolatban állt Charles Dallal, a bostoni Amerikai Unitárius Szövetség unitárius papjával, akit Kalkuttába küldtek azzal a küldetéssel, hogy az unitárius eszméket a művelt bengáliak körében terjessze. . Dall alatt Kedarnath tanulmányozta a Bibliát és Channing , Emerson , Theodore Parker és mások unitárius szövegeit. [50] Bhaktivinoda vonzónak találta az unitárius vallási doktrína liberalizmusát. [51]

Hamarosan azonban Kedarnath anyagi nehézségei, valamint fiatal felesége és idős édesanyja eltartása miatt kénytelen volt munkát keresni. [52] Jól fizetett, ugyanakkor Bhaktivinoda etikai értékeinek megfelelő állást találni Kalkuttában szinte lehetetlennek bizonyult. [53] Miután rövid ideig dolgozott tanárként, 1858 tavaszán Kedarnath Rajballabh, apai nagyapja meghívására édesanyjával együtt Ori faluba, Chutimangalba költözött. [54] [55]

Középkor (1858–1874)

Munka és kreativitás Orisszában (1858-1866)

Chutimangalában Kedarnath iskolai tanárként kapott állást. Angolt tanított először egy falusi iskolában, majd egy tekintélyesebb cuttacki iskolában . [2] [56] 1860-ban Kedarnath már egy bhadraki iskola igazgatója volt . [56] Addigra anyagi helyzete jelentősen javult. Most megengedhette magának, hogy több időt szenteljen az írásnak és az előadásoknak. [56] Ez tette Bhaktivinodát a helyi bhadralokák kiemelkedő alakjává . Követői csoport gyűlt össze körülötte, akiket a vallás és a filozófia területére oktatott. [57] Ezt követően Kedarnath otthagyta tanári pályafutását, és főhivatalnokként kapott állást az adóhivatalban Bardhaman városában . [58] [59] Az adószedők brutális módszerei azonban undorodtak tőle, ami miatt hamarosan jóval alacsonyabb fizetésű hivatalnoki állásba került, ami nem volt ellentétes erkölcsi elveivel. [59]

1860 augusztusában Bhaktivinodának és fiatal feleségének megszületett első fia, akit Annada Datta-nak neveztek el. [60] Tíz hónappal később Bhaktivinoda felesége betegségben meghalt. Kedarnath újra feleségül vett egy Bhagavati Devi nevű lányt, a jakporei Gangama Roy lányát . Bhagavati 13 gyermeket szült neki: [61] [58] lányát Saudamani (1864); Kadambani lánya (1867); fia (név ismeretlen; 1868-ban született és halt meg); fia Radhik Prasad (1870); fia Kamal Prasad (1872); fia Bimal Prasad (1874); Barad Prasad fia (1877); lánya Biraju (1878); fia Lalita Prasad (1880); lánya Krishna Vinodini (1884); lánya Shyam Sarojini (1886); lánya, Hari Pramodini (1888); Shailaj Prasad fia (1891). [62] [63] [64]

A külső események, valamint az erkölcs és az általuk táplált szükséglet közötti belső konfliktus arra késztette Kedarnathot, hogy személyesebb és etikailag vonzóbb istenfogalmat keressen. [65] [66] [67] Kedarnath életének ezt az időszakát a Gaudiya vaisnavizmus iránti növekvő érdeklődés jellemezte, különösen Csaitanja (1486-1534) személyisége és tanításai iránt. [68] Ez az érdeklődés késztette arra, hogy a bengáli vaisnavizmus alapvető szövegei, a Csaitanja-charitamrta és a Bhagavata Purana másolatai után kutasson , ez a keresés kezdetben sikertelen volt. [65] [68] Ugyanakkor Bhaktivinodában virágzott az irodalmi tehetség. Új hivatalnoki állásának nyugodt légkörét kihasználva két bengáli verset ( Vijanagrama és Sannyasi ) komponált és publikált, amelyek dicséretben részesültek a bengáli irodalomkritikusoktól [59] , valamint megjelent egy cikk és egy könyv a vaisnavizmusról. [69] Kedarnath korai munkái közül egy sem maradt fenn a mai napig.

1864-ben Bhagavati megszülte Bhaktivinoda második gyermekét. Ezt követően a stabilabb jövedelem biztosításának igénye arra késztette Bhaktivinodát, hogy közszolgálatot vállaljon a brit gyarmati kormányban. [70] [71]

A brit gyarmati közigazgatás szolgálatában (1866–1893)

1866 februárjában Kedarnath egy befolyásos barátja segítségével a Cshapra városában (jelenleg Bihar állam Saran körzetében ) [72] [73] lépett az általános anyakönyvi hivatal szolgálatába . Abban az időben a polgári kormányzati szolgálatot tekintélyesnek tartották, és sok bhadralok töltött be fontos pozíciókat a gyarmati közigazgatásban. Ezt a fajta munkát jól fizették, és magas társadalmi státuszt biztosítottak [74] [73] . 28 éves közszolgálati ideje alatt Kedarnath a hatodikról a második szintre emelkedett a rangsorban. Ez azt jelentette, hogy gazdagságot, tiszteletet és hatalmat szerzett [75] [71] .

Kedarnath fokozatosan elnyerte a brit hatóságok becsületes, felelősségteljes és megbízható tisztviselőjének hírnevét [76] . A munkaköri kötelezettségek arra kényszerítették Bhaktivinodát és növekvő családját, hogy gyakran költözzenek egyik helyről a másikra. A szolgálati évek alatt Bhaktivinoda körülbelül 20 alkalommal változtatta meg lakóhelyét, [77] [78] ami lehetővé tette számára, hogy megismerkedjen a különböző kultúrákkal, nyelvekkel és vallási hagyományokkal. Rövid időn belül megtanulta az urdu és a perzsa nyelvet, amikor e nyelvek ismerete megkövetelte a munkaköri feladatait [79] . A vaisnavizmus mélyebb tanulmányozása érdekében Bhaktivinoda megtanulta a szanszkrit nyelvet is . Ennek az ősi nyelvnek a tudása lehetővé tette számára, hogy a Bhagavata Puránát eredetiben, hagyományos kommentárokkal együtt elolvassa, és számos szanszkrit verset írjon [80] .

Kedarnath időszakos lázrohamoktól és vastagbélgyulladástól szenvedett , amit a nem vegetáriánus étrendjének tartott (csak 1880-ban lett vegetáriánus) [79] [76] . Betegszabadság idején szívesen látogatta a bengáli vaisnavák szent helyeit - Vrindavant és Majapurt [81] [82] . Érdeklődése a Gaudiya vaisnavizmus iránt napról napra nőtt. 1868-ban, a Csaitanja-charitamrta és a Bhagavata Purana 8 évnyi keresése után, a Gaudiya vaisnavizmus e klasszikus szövegei végre a kezébe kerültek [83] [84] . Miután fejest ugrott a Gaudiya vaisnavizmus filozófiájának és teológiájának tanulmányozásába, Kedarnath egyre jobban csodálta Csaitanja tanításainak filozófiai kifinomultságát és etikai tisztaságát – a tisztaságot, amelyet megpróbált ötvözni a Bhagavata Puránában leírt „erkölcstelenséggel” világi szempontból. Krishna képének megtekintése [83] . Ezen a dilemmán töprengve arra a következtetésre jutott, hogy a hit és az értelem is kiegészíti egymást a vallási tapasztalatban, és sem az egyik, sem a másik nem zárható ki belőle [65] [83] Maga Kedarnath a következőképpen írta le az átalakulást. általa szent szövegek olvasásából:

Miután először elolvastam a Csaitanja Charitamrtát, hittem Csaitanjában. A második olvasás után rájöttem, hogy Csaitanja összehasonlíthatatlan, de furcsának tűnt számomra, hogy egy ilyen magasan tanult ember, ilyen magas szintű premával , ilyen kétes jellemmel ajánlhatja Krsna imádását. Meglepődtem, és alaposan átgondoltam ezt a kérdést. Alázatosan imádkoztam Istenhez: "Ó Uram, kérlek, engedd, hogy megértsem ezt a titkot." Isten kegyelme határtalan, és hamarosan mindent megértettem. Attól a pillanattól kezdve azt hittem, hogy Csaitanja Isten. A vaisnava dharmát próbálva megérteni, gyakran kapcsolatba kerültem sok vairagával . Gyermekként a vaisnava dharmába vetett hit magvai elültettek a szívemben, és most kikeltek. Éjjel-nappal anuragát (lelki gyötrelmet) éreztem, és Krsnára gondoltam [84] .

Miután elfogadta Csaitanját intellektuális és spirituális törekvései végső céljának, Kedarnath nyilvános előadásokat kezdett tartani tanításairól. Ez az időszak Kedarnath híres beszédében, a The Bhagavat: Its Philosophy, Ethics and Theology (A Bhagavat: annak filozófiája, etikája és teológiája) csúcsosodott ki , amely során először jelentette be nyilvánosan vallási beállítottságát [65] [85] . Ez a beszéd helyes angol nyelven hangzott el, és mind a Nyugat, mind a bhadralok kulturális meghódítását célozta [65] [10] . A Bhagavatban Kedarnath megpróbálta összeegyeztetni a modern gondolkodást az ortodox vaisnavizmussal, és visszaállítani a Bhagavata Puránát a hindu filozófiában elfoglalt fontos helyére [65] [85] . Kedrnath új ihletet talált Csaitanja és a Bhagavata Purana tanításaiban. Amikor áthelyezték a bengáli vaisnavák fenséges Jagannath templomával rendelkező Puri szent városába, Krisnától kapott áldásként [86] .

Puri (1870–1874)

Miután 1803-ban Nagy-Britannia annektálta Orisszát , Brit India főkormányzója, Richard Wellesley rendeletet adott ki, amelyben elrendelte, hogy "a legnagyobb gonddal és éberséggel" gondoskodjon a puri-i Jagannath templom biztonságáról és védje meg . a hinduk vallásos érzelmei [87] . A rendeletet a gyakorlatban meglehetősen szigorúan betartották, amit különösen az a tény bizonyít, hogy a brit hadsereg védelem céljából kísérte a hindu vallási körmeneteket [88] . 1863-ban azonban a keresztény misszionáriusok nyomására (Indiában és Angliában is) ezt a különleges rendszert eltörölték, és a templom irányítása teljesen a helyi bráhmanok kezébe került [88] .

1870-ben a brit hatóságok Kedarnathot Puriba küldték azzal a feladattal, hogy fenntartsa a rendet és a törvényt ezen a népszerű zarándokhelyen. A hindu vallási ünnepek idején az ő feladatai közé tartozott a zarándokok ellátása minden szükséges dologgal: élelemmel, lakhatással, orvosi ellátással [89] . Kedarnath feladata volt az atibadi ál-vaisnava szekta tevékenységének leállítása is . A brit hatóságok szerint követői, az önjelölt Bishkishan avatárral az élen a brit gyarmati kormány megdöntésére terveztek. Kedarnath gyorsan és sikeresen teljesítette ezt a küldetést [90] [91] .

Annak ellenére, hogy állandóan elfoglalt volt, Kedarnath minden nap talált időt a Gaudiya vaisnavizmus gyakorlására [92] . A helyi panditok irányítása alatt továbbfejlesztette szanszkrit nyelvét , és mélyrehatóan tanulmányozta a Csaitanja-caritamritát , a Bhagavata Puránát Sridhara Swami megjegyzéseivel , valamint olyan alapvető Gaudiya vaisnava filozófiai értekezéseket, mint Shat-sansandarbha , Jiva Bhasvakti . - Rúpa Goszvámi rasamrta - sindhu és Baladeva Vidyabhusana Govinda-bhashya [ 65] [93] [92] . Ebben az időszakban Kedarnath hiteles Gaudiya vaisnavizmus kéziratokat is keresett, és sokat írt a Gaudiya vaisnavizmusról. Különösen kiadta a "Datta-kaustubha"-t, és elkezdett dolgozni élete legnagyobb irodalmi művén, a " Krishna-samhitán " [92] .

Kedarnath hamarosan megalapította a Bhagavat-samsad társaságot, amelyhez csatlakoztak azok a helyi bhadralokok, akik szívesen hallgatták Gaudiya vaisnava eszméinek részletes és intellektuálisan ösztönző kifejtését [92] [80] . Az ilyen jellegű tevékenység miatt Kedarnath a helyi panditák bírálatának célpontja lett, akikről kiderült, hogy elégedetlenek voltak azzal, hogy az újonnan megjelent prédikátor nem ment át hivatalos beavatási szertartáson ( diksha ), nem viselt tilakát és más vaisnava attribútumokat . [94] [95] (Később maga Kedarnath is elismerte önéletrajzát, hogy igazságosnak tartotta ezt a fajta kritikát) [95] . Kedarnath akkoriban már aktívan követte a Gaudiya vaisnava alapvető gyakorlatát, mint például a Hare Krisna mantrát rózsafüzéren , de még mindig nem volt vegetáriánus (vegetáriánus étrendet csak 1880-ban kezdett el követni). A panditok bírálata pozitív szerepet játszott, ami arra késztette Kedarnathot, hogy keressen egy diksa gurut , és spirituális beavatást kapott [94] .

Kedarnathának sikerült befolyásolnia sok bhadralok nézeteit , akik korábban szkeptikusak voltak a Gaudiya vaisnavizmussal szemben. Ennek ellenére úgy érezte, hogy segítségre van szüksége prédikáló küldetésének végrehajtásában [96] . Hagiográfiai források azt állítják , hogy egy napon Jagannath megjelent Kedarnathnak álmában, és azt mondta: „Nem azért hoztalak Puriba, hogy jogi kérdéseket oldj meg, hanem azért, hogy megalapítsd a vaisnava sziddhantát ”. Erre Kedarnath így válaszolt: „A tanításod feledésbe merült és elveszett, és nincs erőm visszaállítani. Életem nagy része már eltelt, és nagyon sok mással vagyok elfoglalva, úgyhogy kérlek küldj valakit a személyes körödből, hogy elindíthassam ezt a mozgalmat. Jagannath ezután megparancsolta Kedarnathnak, hogy imádkozzon a Bimala Devi murti segítőjéért, amelyet a Jagannath templomban istentiszteletre állítottak fel [97] .

Kedarnath következő gyermekét Bimala Prasadnak ("Bimala kegyelme") nevezte el, születését Bimala istennő buzgó imáira adott válaszaként fogta fel [98] . Kedarnath fel akarta melegíteni fia korai spirituális érdeklődését, és megtanította a gyermeket rózsafüzéren énekelni a Hare Krisna mantrát [99] . 9 éves korára Bimala Prasad már fejből tudta a Bhagavad Gita szanszkrit nyelvű mind a 700 versét [99] . Kiskorától kezdve szigorúan követte az erkölcsi elveket, éles intellektust és kiváló memóriát mutatott [100] [101] . Szanszkrit nyelven írt költészetet, és arról volt ismert, hogy egy olvasás után nagy szövegrészeket tudott megjegyezni . Bimala később Bhaktisiddhanta Sarasvatiként, a Gaudiya Math megalapítójaként és Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) spirituális tanítójaként szerzett hírnevet [103]  – a guru, aki először sikeresen terjesztette el a Gaudiya vaisnavizmust Indián kívül [104] [6 ] ] [105] [106] .

Kedarnath puri szolgálatának végére már hét gyermeke született. Ekkorra a legidősebb lánya 10 éves volt, és a hindu szokások szerint férjhez kellett mennie, és minden bizonnyal Bengáliában [103] . Ez arra késztette Kedarnathot, hogy három hónapos vakációt vegyen, és családjával szülőföldjére menjen [103] .

Késői időszak (1874–1914): aktív irodalmi és missziós tevékenység

Bengáliába érkezése után Kedarnath Kalkuttában telepedett le, ahol otthont talált egyre gyarapodó családjának, elkeresztelve "Bhakti-bhavan"-nak. A család alapítása után Kedarnath több lehetőséget kapott utazásra, kutatásra és irodalmi tevékenységre. [107]

1880-ban Kedarnath és felesége átvették a diksát (beavatást) Gaudiya vaisnava gurutól , Bipin Bihari Goswamitól (1848-1919), aki Csaitanja egyik társának, Vamsivadan Thakurnak a leszármazottja volt . [108] [109] Így Bhaktivinoda hivatalossá tette a Gaudiya vaisnavizmushoz való kötődését. [108] [109] Később Bhaktivinoda erős spirituális kapcsolatot alakított ki a híres Gaudiya vaisnava sadhu Jagannatha Babajival (1776-1894), aki spirituális mentora lett. [110] [111] [112]

1885-ben Kedarnath megalapította a Vishva Vaishnava Raj Sabha (Királyi Világméretű Vaisnava Szövetség) szervezetet, amelyhez a kor vezető bengáli vaisnavái közül sokan csatlakoztak. Otthonában Kedarnath vaisnava könyvtárat és kiadót nyitott, és elkezdte szisztematikusan prédikálni a Gaudja vaisnavizmust kanonikus bhakti szövegek (gyakran saját fordításában és/vagy saját kommentárjaival), valamint saját, a Gaudija vaisnavizmusról szóló művei révén. . [11] [113] [114] A Gaudiya vaisnava hagyomány tisztaságának és befolyásának helyreállítására tett kísérletként [2] 1886-ban Bhaktivinoda elkezdte kiadni a havi rendszerességű bengáli folyóiratot, a Sajjana-toshanit (A bhakták örömének forrása), amelyben megjelent könyvei és esszéi a Gaudiya vaisnavizmus történetéről és filozófiájáról, könyvkritikákat, verseket, verseket és regényeket. [113] [115] 1886 januárjában Kedarnathnak a Gaudiya vaisnavizmus újjáélesztésében végzett tevékenységének elismeréseként a helyi Gaudiya vaisnavizmus vezetői (köztük Kedarnath guruja, Bipin Bihari Goswami) Bhaktivinoda megtisztelő címet adományoztak neki. Azóta Kedarnath Kedarnath Datta Bhaktivinoda vagy Bhaktivinoda Thakur néven vált ismertté. [116] [117] [113] [112]

1894. október 4-én, 56 évesen Bhaktivinoda Thakura nyugdíjba vonult, és családjával Mayapurba költözött , ahol spirituális gyakorlatokra, prédikációra és irodalmi alkotásra tudott koncentrálni. [118] 1908-ban kalkuttai otthonában Bhaktivinoda hivatalosan is elfogadta a babaji (vaisnava aszkéta) életmódját, és élete utolsó éveit a Hare Krisna mantra éneklésével töltötte . [119] [4] Hamvait egy ezüst urnában temették el szurabhi-kundzsi otthonában. [119]

Főbb filozófiai és teológiai írások

1874-től 1914-ben bekövetkezett haláláig Bhaktivinoda sokat írt: filozófiai műveket szanszkrit és angol nyelven, amelyek meleg fogadtatásra találtak a bhadraloki értelmiség körében , és vallási himnuszokat ( bhajanokat ) egyszerű bengáli nyelven, amelyekben ugyanazt az üzenetet próbálta közvetíteni. bhakti az egyszerű embereknek. [120] Bhaktivinoda bibliográfiája több mint 100 művet tartalmaz, beleértve a kanonikus Gaudiya vaisnava szövegek (gyakran jegyzetekkel ellátott) fordításait, saját kommentárjait, valamint verseket, vaisnava bhajanokat és esszéket. [121] [120] Bhaktivinoda életrajzírói ezt a fajta irodalmi termékenységet nagyrészt szorgalmas és magasan szervezett természetének eredményeként tartják számon. [122] Így Hopkins egyik művében idézi azt a napi rutint, amelyet Bhaktivinoda követett a közszolgálati évek alatt: Bhaktivinoda 19:30-kor vagy 20:00-kor lefeküdt, 22:00-kor felébredt, lámpát gyújtott és írt. hajnali 4-ig. Ezután 30 percig pihent, reggel 4:30-kor felébredt, és reggel 7-ig énekelte a Hare Krishna mantrát egy rózsafüzéren. Reggel 7:00 és 9:30 között Bhaktivinoda átnézte a levelezést, válaszolt a levelekre, látogatókat fogadott, és az őt érdeklő témákat tanulmányozta. 10:00 és 17:00 óra között (13:00 és 14:00 óra közötti ebédszünettel) elnökölte a bíróságot, napi 50 ügyet tárgyalt és ítéletet hozott. Aztán hazatért, megfürdött, megvacsorázott és ismét pihenni ment. [122]

1879-ben Bhaktivinoda kiadta első jelentős művét, a Krishna-samhitát . [123] [9] A szanszkrit és bengáli nyelven íródott könyv válasz volt a Krisnát ért kritikákra, amelyeket keresztény misszionáriusok, a Brahmo Samaja és a nyugatias bhadralokok kritizáltak , akik erkölcstelennek és pazarlónak nevezték Krisna tetteit, ami összeegyeztethetetlen a hinduizmusban betöltött isteni státusával. [123] A kritikusok Krisna jellemének állítólagos bűneit használták fel a hindu- és vaisnava-ellenes propaganda előmozdítására, megkérdőjelezték Krisna-kultuszának etikai alapját. [123] Vallása alapjainak védelmében Bhaktivinoda a Krishna Samhitában ugyanazokat a racionális módszereket használta, mint ellenfelei, és modern régészeti és történelmi adatokat és teológiai elképzeléseket is idézett, és ezek segítségével Krisna kedvteléseit transzcendentálisnak nyilvánította ( aprakrta ). az erkölcs megnyilvánulásai. [124] Különösen az adhunik-vada („modern gondolkodás”) módszertanát alkalmazta, amelyben a szentírások állításait összekapcsolta a megfigyelt valósággal. [125] A könyvet rendkívül érzelmes és sarkító kritikák fogadták, egyesek intellektuális újszerűsége és tradicionalizmusa miatt dicsérték, míg mások elítélték a szerzőt az ortodox vaisnavizmus hermeneutikától való eltérések miatt . [126] Később maga Bhaktivinoda is így emlékezett vissza:

Néhányan úgy gondolták, hogy a könyv egy új nézőpontot képvisel. Néhányan jónak nevezték. A könyv megszólította a tanult fiatalokat, de soha senki nem értette meg a fő üzenetét, amely az volt, hogy Krisna transzcendens ( aprakrta ). Néhányan tisztán pszichológiainak ( adhyatmika ) nevezték értelmezéseimet, de tévedtek. Van egy finom különbség a transzcendencia és a pszichológia között, olyan különbséget, amelyet nagyon kevesen voltak képesek megérteni. Egy ilyen tévedés oka abban rejlett, hogy senki sem volt képes megérteni a transzcendenciát ( aprakrta ). [124]

Bhaktivinoda nem figyelt a kritikára, a Krishna Samhitát a Gaudja vaisnava gondolkodás teljesen adekvát, még a nyugati elmék számára is megfelelő kifejtésének tartotta: 1880-ban elküldte könyvének példányait Európa és Amerika értelmiségieinek, amelyek valójában , a Gaudiya vaisnavizmus első esete lett nyugat felé. [127] Ennek eredményeként Bhaktivinoda dicséretben részesült Reynold Rosttól, egy jól ismert londoni szanszkrit tudóstól, valamint Ralph Waldo Emersontól a könyv átvételének tiszteletbeli értesítését . [128]

1886-ban Bhaktivinoda kiadta talán leghíresebb művét, a Chaitanya-sikshamritát . Ebben összefoglalta Csaitanja tanításait társadalmi-vallási elemzésével. [129] [130] Ezt követte: a Bhagavad Gita ( Visvanatha Chakravarti kommentárjával ) szanszkrit fordítása bengálira, Amnaya Sutra, Vaishnava-siddhanta-mala, Prema-pradipa, Shiksashtakam , "Csaitanja Upanisad" és " Csaitanja ". Charitamrta " két részben. [129]

1893-ban Bhaktivinoda másik kulcsfontosságú műve, a Jaiva-dharma megjelent. [131] Egy fiktív regény stílusát használva Bhaktivinoda a Dzsaiva-dharmában egy ideális, sőt utópisztikus vaisnava valóságot teremtett, amely a könyv szereplői közötti beszélgetéssorozatban kifejtett filozófiai és ezoterikus igazságok háttereként szolgál. [132] A Dzsaiva-dharmát az egyik legfontosabb szövegnek tartják Bhaktivinoda gaudja vaisnava származásában. Számos nyelvre lefordították és kiadták. [133]

1896-ban Bhaktivinoda befejezte a Svalikhita-jivani című átfogó önéletrajzot, amelyet fia, Lalita Parasada kérésére írt. [134] [135] Hihetetlen őszinteséggel és őszinteséggel mesél élete eseményeiről, Bhaktivinoda leírja útját, tele anyagi nehézségekkel, egészségügyi problémákkal, belső kétségekkel, bizonytalansággal és mély önvizsgálattal – mindez fokozatosan arra késztette, hogy elfogadja Csaitanját és tanítások.. [134] Önéletrajzában Bhaktivinoda egyáltalán nem törődik azzal, hogy életútjának ilyen őszinte leírása negatívan befolyásolhatja a Gaudiya vaisnavák megbecsült vallási vezetőjének státuszát, több ezer Bhadralok- követővel . [134] Nyilvánvaló, hogy Bhaktivinoda nem különleges spirituális tulajdonságokkal, szentséggel, spirituális erővel vagy karizmával rendelkező személyként próbálja bemutatni magát. [136] Ellenkezőleg, egyszerű, alázatos emberként jelenik meg az olvasó előtt, mint annak a tannak a megszemélyesítője, amelynek prédikálására életét szentelte. [137] A Svalikhita-jivanit először Lalita Prasad adta ki 1916-ban, Bhaktivinoda halála után. [138]

Bhaktivinoda is jelentősen hozzájárult a vaisnava zene és ének fejlődéséhez. [139] Számos vallási himnuszt vagy bhajant komponált bengáli és szanszkrit nyelven. Néhányan bekerültek a gyűjteményekbe: "Kalyan-kalpataru" (1881), "Saranagati" (1893) és "Gitavali" (1893). [140] Bhaktivinoda bhajanjaiban egyszerű és hozzáférhető nyelven kifejtette a Gaudiya vaisnava tanítások alapvető jelentését. Számos dala még mindig nagyon népszerű a Gaudiya vaisnavák körében Bengáliában és szerte a világon. [141] [142]

Csaitanja szülőhelyének felfedezése

1886-ban Bhaktivinoda kísérletet tett arra, hogy elhagyja a közszolgálatot. Vrindávanban telepedett le, és teljes egészében a spirituális gyakorlásnak szentelte magát. [143] Egy napon Csaitanja megjelent Bhaktivinodának álmában, és megparancsolta neki, hogy térjen vissza Bengáliába, Nabadwipba . [144] 1887-ben Bhaktivinodát nem minden nehézség nélkül sikerült áthelyezni Krishnanagarba , a Nabadwiptől 25 kilométerre fekvő városba. [145] Megromlott egészségi állapota ellenére Bhaktivinoda rendszeresen felkereste Nabadwipot, ahol elkezdett felfedezni Csaitanja életéhez kapcsolódó helyeket. [146] Hamar arra a következtetésre jutott, hogy Csaitanja egyáltalán nem azon a helyen született, amelyet a helyi bráhminok szülőhelyének neveztek. [147] Elindult, hogy felfedezze a Gaudiya vaisnavizmus megalapítójának valódi szülőhelyét. Egyelőre hiábavaló volt minden igyekezete, mígnem egy napon misztikus látomást látott maga előtt: [148]

22 óra volt. Az éjszaka sötét volt és felhős. Északon, a Gangesz túloldalán hirtelen egy hatalmas épületet láttam, amely aranyfényben fürdött. Megkérdeztem Kamalát, hogy látta-e ezt az épületet, mire ő igennel válaszolt. Kerani Babu barátom azonban egyáltalán nem látott semmit. Meg voltam lepve. Mi lehet az? Reggel visszatértem a tetőre, és alaposan megvizsgáltam a folyó másik partját. Észrevettem, hogy ahol korábban láttam az épületet, ott egy pálmafa fal van. Megkérdeztem, mi az, és azt mondták, hogy Lakshmana Sena ballaldighi erődjének maradványai. [147]

Bhaktivinoda gondosan feltárta ezt a területet. Régi térképeket nézegetett, a látottakat szájhagyományokkal és szent szövegekben foglalt leírásokkal vetette össze. Végül arra a következtetésre jutott, hogy Ballaldighi falu volt az a hely, ahol Csaitanja született 400 évvel ezelőtt, a hely, amelyet korábban Mayapurnak hívtak. [149] Röviddel e felfedezés után házat vett magának Surabhi-kundzsában, Majapur közelében, és onnan kezdte felügyelni a Csaitanja tiszteletére épülő templom építését. [150] Sikeres építési adománygyűjtő kampányt szervezett Bengáliában és azon kívül is, Sajjana-toshani magazin segítségével, fesztiválprogramokat tartott és gazdag ismerőseitől kért segítséget. [151] Bhaktivinoda tevékenysége nem maradt észrevétlen. A jól ismert bengáli publicista , Shishir Kumar Ghose (1840-1911) nemcsak dicsérte Bhaktivinodát a felfedezéséért, hanem a "hetedik gosvámis" becenevet is adta neki (a hat vrindávai gosvámi a középkori gaudíja vaisnava szentek voltak, Csaitanja közeli társai, akik megfogalmazta a Gaudiya vaisnavizmus filozófiai alapját. Vrindávanában és környékén is ásattak, és Krisna életével és tevékenységével kapcsolatos lelőhelyeket fedeztek fel). [152]

A Nama-hatta egy sikeres tömegprédikációs program

Kedarnath új prédikációs programot indított az orja és bengáli falvakban, és elkeresztelte nama-hattának ("[Krishnáról] elnevezett piac"). [153] A Nama Hattak csoportjai faluról falura utaztak Bengáliában, Orisszában és Vraja régióban is. Bhaktivinoda szervezte őket a kerületi bíróságok képére és hasonlatosságára, és kirtana -előadók és képzett prédikátorok is voltak, akik a Gaudiya vaisnavizmus filozófiájáról és teológiájáról tartottak előadásokat. [154] A Nama Hatták nagyon sikeresek voltak, és jelentős szerepet játszottak Csaitanja tanításának népszerűsítésében mind a vidéki lakosság, mind a bengáli elit körében. [155] [156] A 20. század elejére több mint 500 nama-hatta működött Bengáliában . [157]

Az "eretnekségek" elleni küzdelem a Csaitanja hagyományban

Mire Bhaktivinoda aktív irodalmi és prédikációs tevékenységbe kezdett, a szervezett Gaudiya vaisnava sampradaya valójában már nem létezett, ahogyan nem volt egyetlen, minden bengáli vaisnavára közös kánon sem. [158] Teológiai és szervezeti közös vonás hiányában a különböző csoportok és egyének ortodox gaudja vaisnavizmushoz való tartozásáról szóló állításait gyakorlatilag lehetetlen volt ellenőrizni vagy megerősíteni. [158] Bhaktivinoda kísérletet tett a kis szekták heterogén gyűjteményének szétoszlatására és Csaitanja követőinek egykor erőteljes és egységes mozgalmának újjáélesztésére. E nemes cél elérésének egyik eszközeként a Sajjana-toshani című folyóiratot választotta. [159] Oldalain cikkeket közölt, amelyekben ismertette a vaisnava diksa és a szádhana folyamatait (olyan formában, ahogyan azokat a mérvadó Gaudja vaisnava szentírások bemutatják), aktuális témákat kommentált vaisnava szemszögből. Bhaktivinoda sok írását először a Sadjana-toshaniban adták ki, majd később külön könyvként adták ki. [160] Ily módon fokozatosan megalapozta hallgatósága szívében és tudatában a gaudja vaisnava ortodoxia és ortopraxia alapjait , meghatározva, hogy mi áll összhangban a gaudja vaisnava hagyomány kánonjaival, és mi nem. [160]

Bhaktivinoda számos olyan csoportot és mozgalmat választott kritikájának célpontjául, amelyek akkoriban aktívak voltak Bengáliában. Bhaktivinoda „pszeudo-vaisnavának” nevezve a szanszkrit apasampradaya kifejezést használta osztályozásukra . Erre a kategóriára utalt az aulok , baulok , darvesek , sahajiyák , smarta brahminok stb. [161] [162] Bhaktivinoda bírálta azokat a csoportokat, amelyek a Gaudija vaisnavizmus leple alatt szexuális promiszkuitást hirdettek és/vagy valamilyen vallási gyakorlatot hirdettek meg a maguk részeként. vallási gyakorlatok, erotikus vagy szexuális rituálék. [163] Bhaktivinoda ugyanilyen megalkuvást nem ismerő támadást indított a befolyásos jati gosai , az úgynevezett "kaszt gosvámik" vagy smarta brahminok ellen , akik úgy vélték, hogy kizárólagos joguk van a gaudja vaisnavizmusba való beavatásra (ezt a hagyományokhoz való örökletes kötődésük motiválja). és ebben a jogában megtagadta a nem brahmin származású vaisnavákat [162] [164] [165] [166] . A Bhaktivinoda és a Smarta brahminok közötti konfliktus évek óta dúlt, és 1911-ben érte el a tetőpontját, amikor már súlyos betegen elküldte fiát, Bhaktisiddhantát, hogy vegyen részt a Balighai városában tartott híres vitában, a "Brahmanok a vaisnavák ellen" című találkozón. (jelenleg a nyugat-bengáli Mednapur kerületben), és Bhaktisiddhanta és apja teljes diadala lett. [165] [167]

Jegyzetek

  1. ↑ Fuller, 2005 , pp. iv, 3, 90, 102.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Hopkins, 1984 , p. 176.
  3. ↑ 1 2 3 4 Gupta, 2014 , p. 2.
  4. ↑ 12 Fuller , 2005 , p. 6.
  5. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 7, 254-255.
  6. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , pp. 52.131.
  7. ↑ 1 2 Marvin, 1996 , pp. 13, 313-314.
  8. ↑ Bhatia 12. , 2008 , pp. 9-10.
  9. ↑ 1 2 Gupta, 2014 , p. húsz.
  10. ↑ 1 2 Gupta, 2014 , pp. 19-20.
  11. ↑ 12 Hopkins , 1984 , p. 181.
  12. ↑ 12 Hopkins , 1984 , pp. 176, 182.
  13. ↑ Dasa, 1999 , p. tizenöt.
  14. ↑ Sardella2013b , p. 17.
  15. ↑ Sardella2013b , pp. 17–18.
  16. ↑ Sardella, 2013b , p. 19.
  17. ↑ Hopkins, 1984 , p. 175.
  18. ↑ Sardella, 2013b , p. 6.
  19. ↑ 1 2 Sardella, 2013a , p. 415.
  20. ↑ Ward, 1998 , pp. 35–36.
  21. ↑ Ward 12 , 1998 , p. tíz.
  22. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 33.
  23. ↑ Dasa, 1999 , pp. 34-36.
  24. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 35.
  25. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , p. 36.
  26. ↑ Dasa, 1999 , p. 37.
  27. ↑ Dasa, 1999 , pp. 33, 37, 38.
  28. ↑ Fuller, 2005 , pp. 55-56.
  29. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 39.
  30. ↑ 12. Dasa , 1999 , pp. 40-41.
  31. ↑ Dasa, 1999 , p. 44.
  32. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 45.
  33. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 42.
  34. ↑ Dasa, 1999 , p. 42-43.
  35. ↑ Dasa, 1999 , p. 46.
  36. ↑ Dasa, 1999 , pp. 46, 48.
  37. ↑ Dasa, 1999 , p. 47.
  38. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 48.
  39. ↑ Dasa, 1999 , pp. 48-49.
  40. ↑ Dasa, 1999 , p. 49.
  41. ↑ Dasa, 1999 , pp. 52-53.
  42. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 53.
  43. ↑ Dasa, 1999 , pp. 54-55.
  44. ↑ Dasa, 1999 , pp. 49-51.
  45. ↑ Fuller, 2005 , p. 76.
  46. ↑ Dasa, 1999 , pp. 55-56.
  47. ↑ Dasa, 1999 , p. 56.
  48. ↑ 12. Dasa , 1999 , pp. 56-57.
  49. ↑ Dasa, 1999 , p. 57.
  50. ↑ Dasa, 1999 , pp. 57-58.
  51. ↑ Dasa, 1999 , p. 58.
  52. ↑ Bhatia, 2008 , p. 130.
  53. ↑ Fuller, 2005 , p. 78.
  54. ↑ Dasa, 1999 , p. 59.
  55. ↑ Fuller, 2005 , pp. 78-79.
  56. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , p. 79.
  57. ↑ Fuller, 2005 , pp. 79-81, 83-84.
  58. ↑ 12 Fuller , 2005 , p. 82.
  59. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , p. 66.
  60. ↑ Fuller, 2005 , pp. 80-81.
  61. ↑ Dasa, 1999 , pp. 65, 84, 300.
  62. ↑ Sardella, 2013b , p. 55.
  63. ↑ Dasa, 1999 , p. 300.
  64. ↑ Swami, 2009 , p. 6.
  65. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Hopkins, 1984 , p. 177.
  66. ↑ Dasa, 1999 , pp. 64-67.
  67. ↑ Fuller, 2005 , pp. 80-81, 83-84.
  68. ↑ 12. Dasa , 1999 , pp. 64-65.
  69. ↑ Fuller, 2005 , p. 83.
  70. ↑ Dasa, 1999 .
  71. ↑ 12 Fuller , 2005 , p. 91.
  72. ↑ Dasa, 1999 , pp. 67-68.
  73. ↑ 12 Fuller , 2005 , pp. 84-85.
  74. ↑ Marvin, 1996 , pp. 93-94.
  75. ↑ Dasa, 1999 , p. 69.
  76. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 71.
  77. ↑ Dasa, 1999 , pp. 296-299.
  78. ↑ Marvin, 1996 , pp. 334-337.
  79. ↑ 12 Fuller , 2005 , p. 85.
  80. ↑ 12 Fuller , 2005 , p. 90.
  81. ↑ Fuller, 2005 , pp. 85-86.
  82. ↑ Dasa, 1999 , p. 72.
  83. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , p. 87.
  84. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 73.
  85. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 74.
  86. ↑ Dasa, 1999 , pp. 74-75.
  87. ↑ Dasa, 1999 , pp. 75–76.
  88. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 76.
  89. ↑ Dasa, 1999 , p. 77.
  90. ↑ Dasa, 1999 , pp. 79–80.
  91. ↑ Fuller, 2005 , pp. 88–90.
  92. ↑ 1 2 3 4 Dasa, 1999 , p. 78.
  93. ↑ Fuller, 2005 , pp. 88, 90.
  94. ↑ 12 Fuller , 2005 , pp. 90–91.
  95. ↑ 12. Dasa , 1999 , pp. 78–79.
  96. ↑ Sardella, 2013b , p. 62.
  97. ↑ Swami, 2009 , p. 5.
  98. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , p. 81.
  99. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 64.
  100. ↑ Swami, 2009 , p. tíz.
  101. ↑ Sardella, 2013b , p. 65.
  102. ↑ Sardella, 2013b , pp. 64–65.
  103. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , p. 83.
  104. ↑ Dasa, 1999 , p. 7, 254-255.
  105. ↑ Marvin, 1996 , pp. 13, 313–314.
  106. ↑ Bhatia, 2008 , pp. 9–10.
  107. ↑ Dasa, 1999 , pp. 85, 117.
  108. ↑ 12. Dasa , 1999 , pp. 92–93.
  109. ↑ 12 Hopkins , 1984 , p. 184.
  110. ↑ Dasa, 1999 , pp. 96, 109.
  111. ↑ Fuller, 2005 , pp. 135, 257.
  112. ↑ 12 Hopkins , 1984 , p. 180.
  113. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013a , p. 416.
  114. ↑ Dasa, 1999 , pp. 97, 100.
  115. ↑ Dasa, 1999 , pp. 96–99.
  116. ↑ Dasa, 1999 , pp. 95–97., 101–102.
  117. ↑ Sardella, 2013b , p. 56.
  118. ↑ Dasa, 1999 , pp. 69, 111.
  119. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 117.
  120. ↑ 12. Dasa , 1999 , pp. 283–294.
  121. ↑ Dasa, 1999 , p. 3.
  122. ↑ 12 Hopkins , 1984 , p. 179.
  123. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , p. 87.
  124. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 88.
  125. ↑ Gupta, 2014 , pp. 19–20.
  126. ↑ Dasa, 1999 , pp. 87–89.
  127. ↑ Dasa, 1999 , p. 89.
  128. ↑ Dasa, 1999 , pp. 89–90.
  129. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 100.
  130. ↑ Bhatia, 2008 , pp. 134, 137.
  131. ↑ Fuller, 2005 , p. 161.
  132. ↑ Fuller, 2005 , pp. 185–199.
  133. ↑ Fuller, 2005 , p. 185.
  134. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , p. 42.
  135. ↑ Dasa, 1999 , pp. 9–10.
  136. ↑ Fuller, 2005 , p. 42-43.
  137. ↑ Fuller, 2005 , pp. 43–44.
  138. ↑ Dasa, 1999 , p. 9.
  139. ↑ Dasa, 1999 , p. 13.
  140. ↑ Dasa, 1999 , pp. 13, 288, 290.
  141. ↑ Dasa, 1999 , p. 286.
  142. ↑ Swami, 2000 , pp. 35–64.
  143. ↑ Dasa, 1999 , pp. 100–101.
  144. ↑ Dasa, 1999 , p. 101.
  145. ↑ Dasa, 1999 , pp. 102–103.
  146. ↑ Dasa, 1999 , pp. 103–105.
  147. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 104.
  148. ↑ Fuller, 2005 , p. 209.
  149. ↑ Dasa, 1999 , p. 105.
  150. ↑ Dasa, 1999 , p. 108.
  151. ↑ Fuller, 2005 , pp. 243–250.
  152. ↑ Dasa, 1999 , pp. 106–107.
  153. ↑ Dasa, 1999 , pp. 86–87.
  154. ↑ Dasa, 1999 , pp. 86–87., 109–110.
  155. ↑ Fuller, 2005 , pp. 288–314.
  156. ↑ Dasa, 1999 , pp. 113–115.
  157. ↑ Dasa, 1999 , p. 115.
  158. ↑ 12 Fuller , 2005 , p. 133.
  159. ↑ Fuller, 2005 , pp. 133–134.
  160. ↑ 12 Fuller , 2005 , p. 134.
  161. ↑ Fuller, 2005 , pp. 136–138.
  162. ↑ 12 Hopkins , 1984 , pp. 181–182.
  163. ↑ Fuller, 2005 , pp. 136–137.
  164. ↑ Sardella, 2013b , p. 82.
  165. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , p. 83.
  166. ↑ Goswami, Schweig, 2012 , p. 193.
  167. ↑ Sardella, 2013b , pp. 82–86.

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre