A buddhizmus elsődleges elterjedésével kapcsolatos információk a szigeten helyi mítoszok, legendák és történelmi krónikák alapján állnak. Szerintük Gautama Buddha [a] háromszor járt ezen a szigeten a megvilágosodása utáni nyolc évben , ahol korábban démonok , nagák (kígyók), jaksák (természetszellemek) [1] és raksasák (gonosz szellemek) uralkodtak korábban. győzd le őket, és tanítsd meg Dharmáját (tanítását) mind az uralkodóknak, mind a közembereknek, hogy Sri Lankán férfi és női szerzetesi szanghát hozzon létre, amelynek célja, hogy megőrizze és továbbadja ezt a tanítást a leszármazottaknak. Egyes mítoszok szerint az indiai Buddha életét és tetteit a Srí Lanka-i társadalomra vetítik, vagyis Lankát Gautama herceg szülőhelyének tekintik [2] [3] .
A Mahavamsa információi szerint a Buddha először nyolc hónappal a megvilágosodás elérése után érkezett Srí Lankára, Mahiyanganába [1] . A vele folytatott beszélgetés után a jaksák vezetője, Saman elérte a shrotapanna állapotát, és a Buddha hagyott neki egy darabot a hajából, amiért Saman megépítette a legelső sztúpát Srí Lankán, körülbelül három méter magasan. Buddha parinirvánája és testének hamvasztása után arhat Sarabhu egy el nem égett gégét hozott Mahiyanganába, és ugyanabba a sztúpába helyezték, melynek magasságát 5,5 méterrel növelték [4] . A jövőben ezt a sztúpát többször restaurálták, újjáépítették, és módosított formában napjainkig a Mahiyangana Raja Maha Vihara templomegyüttes részeként ( Sing .
Idővel azonban az első Srí Lanka-i szangha hanyatlásba esett, a sziget államai felhagytak a támogatásával, és a Kr.e. 3. században már csak az Anuradhapura Királyság uralkodója , Devanampiya Tissa (Kr. e. 307-267). a buddhizmus újjáéledését kívánta a szigeten. És az indiai szubkontinensen akkoriban a buddhista sangha virágzott a Mauryan Birodalomban Ashoka császár alatt . Kr.e. 250 körül itt tartották a Harmadik Buddhista Tanácsot . A tanács döntéseivel egyetértő buddhisták megalakították a Vibhajyavada "analitikus megközelítés iskoláját" , amely elvált a korai buddhista Sthavira nikaya iskolától , amely a második buddhista zsinat alkalmával szakadt el a Mahasanghikától . A théraváda „régi fordítások iskolája”, amely még mindig uralkodó Srí Lankán , a Vibhajyavada egyik ágaként jelent meg [7] .
Amikor Vibhajyavada Srí Lankára érkezett Anuradhapura királyságába, ott „ Tamrashatya ” néven vált ismertté ( Skt. ताम्रशाटीय , IAST : Tāmraśāṭīya ) ( „Tamraśāṭīya vörös”vagy Sk ] tpa . Srí Lanka első szingaléz államát, a „Tambapanni Királyságot” ( Sing. තම්බපණ්ණි රාජධානිය ) nevezték el ennek a szigetnek a helyi nevéről [a sziget több évszázados iskoláját később informálisan [9] nevezték el a buddhizmusnak . 10] [11] [12] .
A Harmadik Buddhista Tanácson arról is döntöttek, hogy kilenc szerzetesi missziós küldöttséget küldenek különböző országokba, hogy ott terjesszék a buddhizmust. Az egyik ilyen küldetés Srí Lankára ment az Anuradhapura Királyságba . Nemcsak vallásos volt, hanem diplomáciai is, és Ashoka császár családjának tagjaiból állt, akik szerzetesekké váltak és arhatokká váltak. Ezt a küldetést Ashoka Mahinda fia vezette (akkor már rangidős szerzetes (thero) volt), és hat másik arhat volt alárendelve neki: Ittiya ( Ittiya ), Uttiya ( Uttiya ), Sambala, Bhaddasala, Bhanduka (a testvér unokatestvére). Mahinda) és a fiatal shramanera Sumana (Mahinda unokaöccse) [13] [14] [15] [16] .
Anuradhapura királyságának fővárosában, Anuradhapura városában Devanampiya Tissa király királyi parkjában – a Mahameghavana kertjében – személyesen teljesítette ezt a küldetést. Tissa király mellett öccse, Anula ( Pali Anulā ) hercegnő felesége volt ötszáz nőből álló kíséretével. Miután találkoztak Mahindával, ezek a nők nemcsak buddhistává váltak, hanem a srotapanna [17] [18] [19] [14] [16] állapotába is eljutottak .
A legenda szerint Mahinda és Devanampiya Tissa a Michentale -hegy ( Sing. මිහින්තලය ) tetején találkoztak, ahol megállapodtak abban, hogy együttműködnek a buddhizmus terjesztésében Anuradhapura Királyságában. Ez a hegy Srí Lanka egyik legősibb buddhista szentélye; számos barlangot tartalmaz, amelyeket a korai Srí Lanka-i szangha [20] használhatott .
Devanampiya Tissa biztosította a Mahameghavana kertet Mahindának és buddhista szerzetesi közösségének (bhikshu sangha). Egy nagy kolostort (vihara) hoztak létre ott - Anuradhapura Maha Vihara , melynek néhány épülete a mai napig fennmaradt. Anuradhapura királyának anyagi támogatásával államában más viharákat és sztúpákat építettek [21] .
S. D. Bandaranayake ( SD Bandaranayake ) azzal érvel, hogy a buddhizmus terjedését ebben az időszakban az állam és a magán laikusok is támogatták. Ma már kevés művészeti és építészeti alkotás található, de a buddhista szerzetesek és apácák által lakott barlangok jól megőrzöttek, számos brahmi írással készült feljegyzés található a háztulajdonosoktól és vezetőktől a Szanghának adott ajándékokról [22] . Ugyanebben az időszakban Chetiya-pabbata-vihara, Tuparama és számos más kolostor és férfikolostor épült Anuradhapurában [2]
Bandaranayake azt is hiszi, hogy Anuradhapurában a vallás "vitathatatlan hatalmat" szerzett Dutugemunu és Valagamba ( Sing. වළගම්බා රජ ) királyok alatt (kb. a második század közepétől a Kr.e. I. század közepéig) [22] . K. M. de Silva kijelenti , hogy a Kr.e. elsõ században a buddhizmus "szilárdan meghonosodott a fõbb lakott területeken" [23] , és a szingalézek átvették, és asszimilálták a buddhizmus elõtti hiedelmeiket, szertartásaikat és szertartásaikat. Emellett a buddhista vallás nagyban hozzájárult Srí Lanka egyetlen politikai hatalom és egységes kultúra alatti egyesüléséhez [21] , nagymértékben meghatározta Anuradhapura Királyság és a sziget kisebb szingaléz államainak kultúráját, törvényeit és államszerkezetét. ami nagyrészt attól függött [24] .
A Mahavamsa-ban (29. §) [25] azt írják, hogy I. Menander görög-baktriai király uralkodása idején (Kr. e. 165/155-130) a Mahadharmaraksita nevű kolostor Yona (görög) apátja harmincat hozott . ezer szerzetes „Yona city of Alasandra” ( angol. Yona city of Alasandra ) - úgy tűnik, a kaukázusi Alexandria volt , valahol 150 kilométerre északra a modern Kabultól - Srí Lankára, hogy a Ruvanvelisaya sztúpánál vegyen beavatást ( angol . Ruwanwelisaya ) Anuradhapurában. Ezután Dutugamunu szingaléz király uralkodott (Kr. e. 161-137), aki először győzte le a tamilokat a sziget északi részén, és egész Srí Lankát egyesítette uralma alá [26] .
A Kr.e. II. században. e. a sziget északi részét elfoglalták a tamilok, akik 44 évig maradtak a szigeten, és legyőzték őket Duttagamani Abhaya királytól (i . e . 101-77 ) . Alatta tovább erősödött a buddhizmus pozíciója, de a Kr. e. e. a tamilok ismét betörtek, és kiűzésük után Vattagamani király (uralkodott i.e. 29-17 ) úgy döntött, hogy összehívja a negyedik sangitit a Mahavihara kolostorban, hogy megoldja a buddhista hagyományok megőrzésének kérdését. Összehívták a Negyedik Buddhista Tanácsot . A legtudósabb szerzetesek közül 500 gyűlt össze a Matale melletti Aluvihara kolostor barlangjában , ahol a Vinaya, a Sutra és az Abhidharma szövegei, valamint ezek szingaléz nyelvű kommentárjai páli nyelven pálmalevelekre voltak írva. Ugyanebben az időben Vattagamani király létrehozta az Abhayagirivihara [2] kolostort .
Az Anuradhapura buddhizmus korai történetének nagy részében három különálló théraváda hagyomány létezett: Mahavihara ( Pali Mahāvihāra ), Abhayagiri és Jetwana [27] . Mindhárom székhelye a királyság fővárosában, Anaradhapura városában volt, amely az akkori szingaléz királyok alatt nagy területű és lakosságú volt, és Theravada mindhárom "aliskolája" a valódi buddhizmus védelmezőjének és támogatójának tekintette magát. [28] .
Ezek közül az első a Mahavihara volt; majd néhány szerzetes, aki elfogadta a Mahayana bizonyos rendelkezéseit , szakított a Mahaviharával, és megalapította Abhayagirit és Jetvanát. E. K. Warder úgy véli, hogy az Indiában elterjedt Mahishasaka buddhista iskola is Srí Lankán keletkezett Theravadával párhuzamosan, de a szigeten mások is felszívták, és más iskolák Indiából érkezhettek Srí Lanka északi régióiba különböző időpontokban. idők buddhizmusa [27] .
Az abhayagiri hagyomány hívei évszázadok óta kapcsolatokat ápolnak az indiai buddhistákkal, és átvették a későbbi tanításokat [29] , beleértve a mahajána számos elemét, míg a jetwana hívei kisebb mértékben mahájána álláspontot képviseltek [30] [31]. . Ugyanakkor a Mahavihara aliskola sok mahájána tant, például a lokottaravadát („transzcendentalizmus”) eretneknek, a mahájána szútrákat pedig hamis szentírásnak tartott [32] [33] .
Gyakoriak voltak a vallási viták és konfliktusok ezen théraváda alszekták között, különösen akkor, amikor szoros kapcsolatot alakítottak ki a szingaléz uralkodókkal, és versengtek egymással a király támogatásáért. Az uralkodók többsége minden hagyományt támogat [34] . De a Mahavihara szerzeteseknek sikerült meggyőzniük Voharika Tissa királyt , aki i.sz. 209 és 231 között uralkodott. e., hogy elfojtsák a mahájána tanításokat, amelyek összeegyeztethetetlennek tűntek számukra az igaz tanítással [35] .
A helyzet megfordult Mahasena király ( anuradhapurai Mahasena ) (277-től 304-ig uralkodó) alatt, aki támogatta a mahájána buddhizmust, és üldözni kezdte a Mahayana-támogatókat, akik nem voltak hajlandók elfogadni a mahajánát, és rendre lerombolták a Mahavihara komplexum épületeinek egy részét. új kolostorok építésére: Jetavana Polonnaruwában és Abhayagiri. Ezt követően az Abhiyagiri hagyomány lett a legnagyobb és legbefolyásosabb a szigeten, és a Mahavihara csak 1055-ben, Srí Lanka történetének Polonnaruwa időszakában tért vissza korábbi uralkodó pozícióihoz [ 36 ] [ 37 ] . De már Mahasena fia, Sirimeghavanna király alatt Indiából hozták a Buddha fogát. Úgy gondolták, hogy ennek a fognak a birtoklása természetfeletti lehetőséget ad az uralkodónak, hogy meglássa az alacsonyat és nemest, a csúnyát és a szépet, hogy behatoljon a létezés durva és gyengéd szintjeibe, hogy előre láthassa gondolataik és tetteik következményeit, valamint más lényeket. az Univerzum. Ezért ennek az eseménynek a tiszteletére a király elrendelte Mahavihara helyreállítását, Mahinda aranyszobrának öntését és a Mahinda fesztivál megalapítását, amely a buddhizmus tisztaságáért folytatott küzdelmet jelképezi [2] .
A Mahavihara , Abhayagirivihara és Jetavana kolostorok közötti rivalizálás egészen a tamilok 5. századi inváziójáig folytatódott , a tamilok kiűzése után a szingaléz királyok elkezdték támogatni Mahaviharát, mint a nemzeti szellem és az igazi buddhizmus fellegvárát. Történelmi eseménynek számít Buddhaghosa szigetére érkezés ( 5. század vége ) és a páli kánon kompozíciójának befejezése (lásd Tipitaka ) . Körülbelül ugyanebben az időben két szingaléz krónika páli nyelven indult: a Dipavamsa és a Mahavamsa. Ez utóbbi fontos szerepet játszott a sziget politikai életében, hiszen nemcsak dinasztiákat és történelmi eseményeket rögzített, hanem a királyok tetteit is értékelte, olykor nem hízelgően (a 6. század után Chulavamsa a Mahavamsa folytatása lett). Mivel ezeket a krónikákat a szingalézek szentnek tekintették, a buddhista elképzeléseknek megfelelően, átírásuk sok vallási érdemet hozott, és annak ellenére, hogy egyes uralkodók megpróbálták megsemmisíteni ezeket a krónikat, a szerzetesek buzgón őrizték a kéziratokat, és ezzel megőrizték a krónikák folytonosságát. hagyományait a rendszeres tamil inváziókkal és feudális háborúkkal szemben.a szigeten [2] .
Kithsirimevan király (301-328) alatt Sudatta, Kalinga alkirálya és Hemala elhozta Buddha fogát [38] . Kithsirimevan gondosan őrizte az ereklyét, és évente szertartást rendelt el a tiszteletére [39] . Ez a fog az ország egyik legszentebb tárgyává és a szingaléz buddhista királyság ( angol buddhista királyság ) jelképévé vált [40] ; az abhayagiri hagyományhoz tartozó szerzetesek őrizték [41] .
Amikor Faxian kínai szerzetes az 5. század elején Srí Lankán járt, ott talált 5000 Abhayagiri, 3000 Mahavihara szerzetest és további 2000 Chetiyapabbatavihara ( Pali Cetiyapabbatavihāra ) [30] . 406 körül, az Abhayagiri viharában sikerült megszereznie a Mahishasaka iskola Vinaya szanszkrit másolatát. Aztán lefordították kínaira, és a mai napig fennmaradt a kínai kánon részeként "Taisho Tripitaka" ( kínai 大正新脩大藏經) néven [42] .
A Srí Lanka-i buddhizmus fő építészeti építményei akkoriban kupolás sztúpák voltak , amelyekben buddhista ereklyéket őriztek. Öt fő sztúpa volt Anuradhapurában: Thuparamaya ( Sing. ථූපාරාමය ) (a Mahavihara komplexum része), Mirisavethya ( Sing. මිරිසවිරිසවිරිසවිරිසවිරිසවිරිසවැටිසවැටිසවැට . a városban jól lehetett volna a világ legnagyobb buddhista sztúpája) [43] .
A 8. században Srí Lankáról ismert, hogy a buddhizmus különböző iskoláinak gyakorlói voltak, köztük a mahajána és az ezoterikusabb Vadzsrajána . Abban az időben két indiai szerzetes járt a szigeten , akik ezoterikus buddhizmust hirdettek Kínában, Vadzsrabodhi és Amoghavadzsra [44] .
Abhayagiri Vihara a théraváda, mahájána és vadzsrajána tanulmányok befolyásos központja maradt I. Anuradhapura Gajabahu király idejétől (Kr. u. 2. század eleje) egészen a 12. századig [45] . Bizonyára sok buddhista tudós szanszkrit és páli nyelven írta műveit. Talán köztük volt Upatissa, aki a Vimuttimagga -t írta, Kavicakravarti Ananda ( Pali Kavicakravarti Ananda ) (a Saddhammopayana (Saddhammopåyana) szerzője ) , Aryadeva , Aryasura ( Aryasura ), tantramesterek Jayabhadra ( Jayabhamali ) ( Jayabhamali ) és4 ] .
Az 5. századtól, Anuradhapura Mahanama királyának 428-ban bekövetkezett halála után, egészen a 11. századig Srí Lanka szigetén Anuradhapurában a királyi hatalom meggyengülése, hosszú küzdelem a szingaléz királyok, versenyzők között. a hatalom és az idegen megszállók számára – a dél-indiai államok uralkodói a Chola , Pallava és Pandya dinasztiákból . Mindezek a dél-indiai uralkodók támogatták a hinduizmust, és gyakran a buddhizmus felszámolására törekedtek. Ennek eredményeként abban az időben Dél-Indiában gyakorlatilag nem maradt buddhista, Srí Lankán pedig még őrizték és támogatták a Dél-Indiából odahozott buddhista hagyományokat [48] .
De még Srí Lankán is a konfliktusok idején a buddhista kolostorokat egyre inkább kifosztották, és a buddhizmussal kapcsolatos helyzet általában tovább romlott [32] . De mindezek ellenére a buddhista kultúra, művészet és építészet terjedése azokban a napokban is folytatódott [49] . A 9. században a kolostorok még befolyásosak voltak, földterülettel, öntözőrendszerrel, valamint egyéb ingatlan- és ingóvagyonnal rendelkeztek. Alapvetően mindezt az örökös birtokban lévő királyok biztosították számukra, és lehetővé tette, hogy a buddhista kolostorok gazdaságilag önellátóak legyenek, és megbízhatóan védjék a szingaléz királyok hatalmának erejét [50] . De amikor ezek a királyok egymás közötti háborúkat indítottak, gyakran elvették a szerzetesi javakat is; ez Dathop Tisse I (639-650) és Kashyapa II (650-659) alatt [51] történt .
A Sena I (833-853) és a Mahinda IV (956-972) uralkodása közötti időszakban Anuradhapura városa a béke és a jólét korszakát élte át, amelyben a különböző épületek és épületek építése rohamosan növekedett. elkezdődtek a szerkezetek. A város ókori építészeti emlékeinek többsége, amelyekből ma is megmaradtak, ebből az időszakból származik. De ez a jólét nem tartott sokáig; I. Rajendra indiai herceg csapatainak Királyság középső régióiba való behatolása után . Ez a királyság elvesztette a háborút és megszűnt létezni, fővárosa - Anuradhapura városa - pedig elpusztult [52] .
Az Anuradhapura Királyság bukása után a szingalézek továbbra is ellenálltak a hódítóknak Srí Lanka déli részén, főként Rohana királyságában. Csak 1070 -ben tudta I. Vijayabahu leigázni az egész szigetet, és megalapította Polonnaruwa királyságát [53] . Ez a király úgy döntött, hogy támogatja a buddhizmust, de addigra a Srí Lanka-i szerzetesi sangha olyan hanyatlásba esett, hogy még öt bhikkhu sem volt az egész szigeten , hogy elvégezzék az upasampadát és helyreállítsák a szerzetesi hagyományt . Vallási nagykövetséget kellett küldenem Burmába [c] , ahonnan több magas rangú rangidős szerzetes érkezett Srí Lankára buddhista szövegekkel [32] . I. Vijayabahu a Fog templomának építőjeként is ismert [d] [54] .
A szingaléz buddhizmus következő befolyásos alakja Polunnaruwa Parakramabahu I királya ( Sing. පළමුවන පරාක්රමබාහු මබාහු මබාහු මබාහු මබාහු මබාහු මබාහු මබාහු ර . De Silva megjegyzi, hogy bár hagyományosan a Mahavihara felemelkedését és a buddhizmus más irányzatainak elnyomását tekintik a reform legjelentősebbnek, "a legújabb tanulmányok kimutatták, hogy ez nagyon pontatlan" [e] . A chola hindu megszállók súlyosan megzavarták az összes buddhista közösség tevékenységét, és a Srí Lanka-i buddhizmus három fő hagyományának összeomlása következtében nyolc testvériség jött létre. Parakramabahu Egy közösséggé egyesítettem őket, amelyet úgy tűnt, hogy a Mahavihara hívei uraltak, de a théraváda alszekták közötti rivalizálás nem ért véget teljesen [55] [56] [57] .
Parakramabahu Bizonyára rájöttem, hogy a szangha megosztott, korrupt és reformra szorul, különösen az Abhayagiri aliskola [58] . Chula-vamsa kijelenti, hogy abban az időben sok konfliktus volt a buddhista szerzetesi közösségekben [59] , és sok szerzetes kezdett inkább laikusként élni; néhányan meg is házasodtak és gyerekeik születtek [60] . Az I. Parakramabahu által elindított Szangha reformot egy tapasztalt rangidős szerzetes, Mahathera Kassapa vezette, aki jól ismerte a szútrákat és a Vinayát [61] . Egyes források szerint a reform során néhány bhikshut megfosztottak ettől a rangtól, és választás elé néztek: vagy visszatérnek a világi életbe, vagy csatlakoznak az új Theravada egységes iskolához sramanerként , majd megpróbálnak újra bhikkhuvá válni [55] ] [57] [ 62] .
Az I. Parakramabahu Anuradhapura és Polonnaruwa ősi városainak , valamint számos buddhista sztúpának és viharának a helyreállításáról is ismert [32] . Létrehozott egy olyan pozíciót is, mint "sangharaja" ("a szangha királya"), és ezt a bhikkhu-t bízta meg a sziget teljes szerzetesi szanghájával, és meghatározta a bhikkhu-vá avatás sorrendjét [62] .
Alastair Gornall szerint a 10. és 13. század között a páli írás gyors növekedése ment végbe Srí Lankán [63] . Ennek az lehet az oka, hogy a szerzetesek tartottak az indiai szubkontinens újabb inváziójától a szigeten, vagy Srí Lankán új belső háborúktól, amelyek ismét a buddhizmus hanyatlásához vezethetnek, és ezért igyekeztek időt hagyni az írásra. és őrizze meg Buddha tanításai közül legalább a leglényegesebbet [64] .
A páli irodalom szerzői és írástudói között olyan kiemelkedő buddhista tudósok említhetők meg, mint Anuruddha, Sumangala, Siddhatta, Sariputta Thera , Mahakassapa Thera a Dimbulagala vihara és Moggallana Thera [32] [65 ] között. ] . Alkommentárokat írtak a Tripitakáról, nyelvtani és filológiai műveket, valamint az Abhidharma és a Vinaya összefoglalóit, valamint tankönyveket ezekről a tudományágakról, köztük Anuruddha híres Abhidhammatha Sangha -ját és a Kavyát , a páli költemény egy sajátos stílusát. Ezekben a művekben a szanszkrit nyelvtan és poétika hatása nyomon követhető, különösen a tudós Ratnamati értelmezésében. Ebben az időszakban a mahájána szanszkrit fogalmak egyre gyakrabban találhatók meg az új páli művekben [66] .
A Polonnaruwa időszakban az "erdei szerzetesek" ( Pali ārannavāsin ) népszerűségre tettek szert Theravadában, akik kiemelkedő tudással bírtak, és a reformmozgalom vezetőivé váltak [67] .
Az Első Parakramabahu halála után Polonnaruwa királyságában polgári viszályok kezdődtek, és a dél-indiai megszállók ismét elkezdték támadni Srí Lankát, ami végül ennek a királyságnak a küszöbön álló hanyatlásához vezetett [68] . De még fennállásának utolsó évtizedeiben is továbbra is támogatta a buddhizmust; Nisanka Malle cár alatt ( Sing . _ _ _ _ _ _______ _ _ .
Az utolsó szingál király , aki Polunnaruv városában ült , a Damia Királyság uralkodója volt ( elhagynivolt kénytelen.Sing Dambadeniába vonulni [69] . Ezt követően más szingaléz vezetőknek is vissza kellett vonulniuk Srí Lanka déli részébe, Kurunegala , Gampola és mások városaiba, menekülve a dél-indiai megszállók és a terjeszkedő hindu tamil Jaffna csapatai elől , akik irányították. a sziget északnyugati részén [70] .
Az ilyen társadalmi-politikai helyzet nemcsak a szuverén szingaléz monarchiák, hanem a buddhista szangha hanyatlásához is vezetett; a szerzetesi fegyelem ismét hanyatlásnak indult. Az utolsó szingaléz királyok különféle intézkedéseket tettek a hanyatlás ellen, különösen megpróbálták megtisztítani a Szanghát a méltatlan szerzetesektől, és irányítását egy autokratikus Szangharaja kezébe koncentrálni (ahogyan a gampolai királyok tették) [71] . A Theravada Srí Lanka-i alszektái közötti ellentmondások feloldása szempontjából ez akkoriban többnyire működött; ugyanakkor a Srí Lanka-i buddhisták átvették a mahájána és hindu istenségek egy részét, a buddhizmus más iskoláinak szertartásait és szertartásait [72] .
Mindezen zűrzavarok ellenére a délkelet-ázsiai buddhisták Srí Lankát új szent földnek tekintették, amely Buddha fogát őrzi, mivel a kontinensen még rosszabb volt a buddhizmus hanyatlása , majd Dél-Ázsia muszlim hódítása. zajlott [73] .
Dambadeniya utolsó királyai alatt a vallásos költészet virágzott; egyikük, Parakramabahu III, maga írt egy Mahakavya-versek gyűjteményét Kavsilumina néven, amely a Dhammapada kommentárból mesélt el történeteket .
A sziget európai gyarmatosítása a 15. században kezdődött [2] . A 16. század elején Srí Lanka sok kis államra tagolódott, amelyek háborúban álltak egymással. A szigetet 1505-ben megszálló Portugál Birodalom [2] ezt kihasználva beavatkozott a helyi háborúkba, és fokozatosan egyre nagyobb részt hódított meg a szigeten. A Srí Lanka feletti hatalom fontos volt Portugália számára, mivel lehetővé tette a fahéjkereskedelem ellenőrzését ; az ellenőrzése alatt álló Colombo város e kereskedelem egyik legnagyobb központjává vált [75] . 1597 és 1658 között Srí Lanka jelentős része a portugálok ellenőrzése alá került, és portugál Ceylonná vált , bár ott nem volt túl erős a hatalmuk, és a lázadások sem voltak ritkák. Kandy állam pedig – az akkori összes Srí Lanka-i fejedelemség közül egyedüliként – független tudott maradni [76] .
Az ellenőrzésük alatt álló területeken a portugálok minden lehetséges módon megpróbálták elültetni a katolicizmust . A szingalézekkel vívott háborúk során gyakran rombolták le a buddhista kolostorokat, vagy adták át a katolikus egyházhoz [77] . Az első európai keresztény misszionáriusok a 16. században érkeztek Srí Lankára [78] . Nemcsak a buddhizmust, hanem az összes nem keresztény vallást is elnyomták és üldözték a portugál hatóságok, a katolicizmusra áttért helyi lakosok pedig számos kiváltságot kaptak [2] [77] . Ennek a politikának köszönhetően jelentősen megnőtt a keresztények száma Srí Lankán , katolikus közösségek, egyházak, főiskolák jelentek meg Colombóban , Galle -ban, Negombóban és más tengerparti városokban, és egy réteg az ún. Portugál polgárok ünnepeikkel és fesztiváljaikkal [2] . A háború sújtotta szigeten a buddhista szangha annyira legyengült, hogy még Kandyban sem maradt elég Theros az új bhikkhuk felszentelésére, és ezen állam uralkodójának, Vimaladharmasurya I kéréssel kellett a burmai szanghához fordulnia. szerzeteseket küldeni [32] .
A hollandok 1612-ben megszállták Srí Lankát, és 1658-ig harcoltak a portugálokkal a sziget irányításáért. Kandy királysága támogatta a hollandokat abban a háborúban. Ennek eredményeként a hollandok megnyerték és elfoglalták a sziget part menti területeinek nagy részét, Kandy pedig megtartotta ellenőrzését Srí Lanka belsejében [79] . A holland protestánsok nem népszerűsítették vallásukat olyan buzgón, mint a portugál katolikusok. A holland hatóságok azonban diszkrimináltak mind a katolikusokat, mind az összes nem keresztényt, beleértve a buddhistákat is [32] . A portugálok által elkobzott buddhista templomok és kolostorok vagyonát nem adták vissza; néhány városban tilos volt bármilyen vallási szertartást tartani, kivéve a protestánsokat [80] . A megmaradt portugálok és a hollandok között is voltak vallási fanatikusok, akik elpusztították a buddhista szentélyeket és üldözték a szangha tagjait [2] .
Ugyanakkor Kandyban a buddhizmus államvallás maradt. A kandyai uralkodók még mindig megtartották Buddha fogát, és ugyanúgy támogatták a szanghát, mint az ősi szingaléz királyok. Ennek ellenére a 18. században a férfi szerzetesi szangha annyira meggyengült, hogy a bhikshuk tanítványi szukcessziós sorai megszakadtak. Ez az idősebb bhikkhuk – thero – hiánya miatt történt. A théraváda buddhizmusban egy személy tíz év folyamatos bhikkhu státusz után válhat Therová. És ahhoz, hogy egy upasampadát vezessenek és egy buddhista bhikkhu-t készítsenek, legalább tíz thero-t kell összegyűjteni, szélsőséges esetekben legalább ötöt. De valamikor az egész Kandy államban, vagy akár Srí Lanka egész szigetén még öt theros sem volt, és az upasampada helyes megtartása lehetetlenné vált. A korábban felszentelt bhikshuk és theros meghaltak vagy elhagyták a szerzetesi szanghát, és újak már nem jelenhettek meg. Azok a buddhisták, akik szerettek volna, de nem tudtak bhikshukká válni, „félszerzetesek” lettek – „ganinnanok” ( ganinnanses ), akik nem mentek át upasampadán, hanem megpróbáltak bhikshuk módjára élni (a Vinaya szabályai szerint) és nagyjából ugyanazt játszani. szerepe a buddhista társadalomban. A kandyai királyok ismét arra kérték a burmai szanghát, hogy küldje el thero-t az upasampada folytatására és a bhiksu szangha helyreállítására Srí Lankán, de ezek az erőfeszítések sokáig nem vezettek sikerre [81] .
A Srí Lanka - i Sangha újjáélesztésének legsikeresebb kísérletét Thero Velivita Sri Saranankar ( Sing . a még létező théravádai szerzetesi aliskola. Kandy Kirti Sri Rajasinha királyának támogatásával újjáélesztette a buddhista rituálékat, és megszervezte az éves "Buddha fogának ünnepét" - Kandy Esala Peraherát , amelyet ma is megtartanak [82] [83] . De ugyanaz a király, Kirti Sri Rajasinha rendeletet adott ki, hogy csak a „govigama” (gazdálkodók) kasztból származó emberek lehetnek bhikshuk Sziam Nikajaban; más kasztok képviselőit nem szabad felvenni az upasampadába, és akik már átestek rajta, azokat kizárják a szerzetesi szanghából [84] .
Korti Rajasinhi (1747–1782) és Sri Rajadhi Rajasinhi ( ott சிறீ இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் uralkodása alatt sok buddhista egyházat elpusztítottak (leginkább az újokat építették (a legtöbbet (leginkább. Kandy városa és városrészei, köztük Malvatta , Gangaramaya , Degaldoruwa ) [85] .
A formáját tekintve a leghumánusabb angol gyarmatosítás ( 1796-1948 ) mérte a legérzékenyebb csapást a buddhizmusra a kandyai monarchia felszámolása ( 1815 ) , a buddhizmus államtól való elválasztása, a pénzforma bevezetése következtében. a földadóról és az agrárreformról. Az utolsó két esemény aláásta a kasztstruktúrát, és megsemmisítette a szingaléz társadalom számos hagyományát. Ez vezetett a „régi szép idők” idealizálásához, a vallásvédelem készségéhez, vagyis előkészítették a talajt a buddhizmus ideologizálásához és a Szangha átpolitizálásához. 1860- ban két újság kezdett megjelenni, amelyek a buddhizmus védelmére szólítottak fel. 1865-1873 között éles viták alakultak ki a keresztény és a buddhista prédikátorok között , amelyekben a győzelem legtöbbször az utóbbiak oldalán volt. 1898 - ban megalakult a Buddhista Ifjúsági Egyesület, 1918 -ban a Ceyloni Buddhista Kongresszus, 1937 -ben a Szingalézek Nagy Tanácsa, 1946 -ban a Bhikkhus Egyesült Tanácsa, 1955 -ben a "Buddhizmus árulása" című jelentés, amely a buddhizmus helyzetét írja le. a kereszténységgel összehasonlítva 1956 -ban jelent meg Egy egyesült bhikkhu front, amely aktívan részt vett a hatalomért folyó politikai harcban [2] .
1795-1796-ban a Srí Lanka-i holland birtokok a Brit Kelet-Indiai Társaság [86] irányítása alá kerültek , majd 1815-ben a brit hadsereg meghódíthatta Kandy állam belső konfliktusoktól elszakított területét, ill. leváltani a szingaléz királyt [87] . A sziget 1948-ig brit ellenőrzés alatt maradt, és 1972-ig Srí Lanka brit fennhatóság maradt . Az átadási egyezményben – a háborút vesztes Kandyan Egyezményben ( eng. Kandyan Convention ), Kandyt kénytelen volt aláírni, volt egy kitétel, hogy a buddhista vallás megkapja a brit hatóságok védelmét és támogatását [88] .
A 19. század első felében Amarapura Nikaya ( Sing. අමරපුර මහා සංඝ සභාව ) új szerzetesi aliskolát alapítottak. Olyan szerzetesek és leendő szerzetesek hozták létre, akik nem tartoztak a Gowigama kaszthoz, és nem lehettek a Siam Nikai tagjai. Delegációjuk a 19. század első évtizedében Burmába ment, és a burmai Thero-val tértek vissza, aki a bhikkhu utódlás új, kasztok által nem korlátozott vonalát hozta Srí Lankára. Az Amarapura Nikaya főként a tengerparti régiókban fejlődött ki, de néha kiterjedt Kandy területére is [89] .
A brit hatóságok, bár előnyben részesítették a keresztényeket, nem mutattak nyíltan ellenségeskedést a buddhizmussal szemben, attól tartva, hogy a vallási ellentétek politikai zavargáshoz vezethetnek [90] . A brit Raj első két évtizedében a keresztény misszionáriusokat hivatalosan nem támogatta a kormány, és csak saját forrásaikra támaszkodhattak. A keresztény hitre térők száma lassan, de folyamatosan nőtt, főleg az egykori Kandy területén. A kereszténység prédikálása (a buddhizmus meggyalázásával) leggyakrabban európaiak által létrehozott oktatási intézményekben folyt [91] ; az európai oktatás megszerzése után a helyi lakosokat a közszolgálatba lehetett toborozni. A keresztény misszionáriusok szingaléz nyelvű traktátusokat is írtak, amelyek kritizálták a buddhizmust és propagálták a kereszténységet [32]
Az 1830-as évek után a britek elkezdték aktívan támogatni a keresztény missziókat, valószínűleg olyan misszionárius politikusok befolyása alatt, mint Lord Glenelg ( Eng. Charles Grant, 1. Baron Glenelg ) és Stewart Mackenzie kormányzó ( ang. Stewart Mackenzie ; uralkodott 1837-1841 ). ), és maguk a misszionáriusi ügynökségek is [92] . Abban az időben a missziós szervezetek domináns befolyást gyakoroltak az oktatásra, és úgy gondolták, hogy ez elsősorban a helyi eliteket segíti majd a keresztény hitre téríteni [93] . 1848-ban felkelés tört ki a brit hatóságok ellen, ami után megszakadt az állam hivatalos kapcsolata a buddhizmussal [94] . A felkelés leverése után azonban a brit kormány konzervatívabbá vált vallási és társadalmi kérdésekben, és a 19. század második felében felhagyott a keresztény misszionáriusok támogatásával, akik irritálták a szingaleket [95] .
A buddhizmus újjáéledéseA 19. század második felében Srí Lankán megindult a buddhista ébredés, a buddhizmus ősi hagyományainak újjáélesztését célzó nemzeti mozgalom, amely a keresztény misszionáriusi munkára és a brit gyarmatosításra vált válaszként [96] . Az lendületet a keresztény papok és a buddhista szerzetesek , például a MigettuvaTta Gunananda Thera ( éneklés . Öt nagy nyilvános vitára került sor protestáns misszionáriusokkal 1865-ben (Baddegam és Varagod), 1866-ban (Udanwita), 1871-ben (Gampola) és 1873-ban (Panadura). A megvitatott témák között szerepelt: Isten , lélek , feltámadás , karma , újjászületés , nirvána és a függő keletkezés elve [97] . Egy 1873-ban Panadura városában tartott híres megbeszélésen Thera egyértelmű győzelmet aratott [98] .
A brit hatóságok Srí Lankán akkoriban vallásilag semleges politikát folytattak, tartva a vallási okok miatti konfliktusok és nyugtalanságok megismétlődésétől [99] , és a buddhisták a korábbinál nyíltabban léphettek fel, létrehozhatták saját közszervezeteiket, mint pl. A "Society for the Propagation of Buddhism" ( Society for the Propagation of Buddhism ) és a vallási oktatási intézmények (köztük Vidyodaya Pirivena és Vidyalankara Pirivena ) buddhista irodalmat adnak ki. Ezzel egy időben megjelent egy új buddhista iskola, amely fokozott figyelmet fordított a szerzetesi fegyelemre - a Ramanna Nikaya, amely elvált az Amarapura Nikaya-tól [100] . Mindkét iskola aktívan hozzájárult a buddhizmus újjáéledéséhez Srí Lankán, míg a harmadik – Siam Nikaya Kandyban – nagyrészt nem vett részt ebben [101] .
1880-ban egy amerikai tiszt, Henry Steel Olcott Srí Lankára érkezett a Teozófiai Társaság alapítójával , Helena Petrovna Blavatskyval , és aktívan részt vett az ébredésben. Érdeklődéssel olvasott a pandurai vitákról, és levelezett Gunanandával [100] . Olcott más buddhista szerzetesekkel, köztük Sumangala Therával is beszélt, részleteket tanult tőlük erről a vallásról, és végül maga is buddhista lett. Ugyanebben az 1880-ban Olcott szingaléz buddhista vezetőkkel együtt megalapította a Buddhista Teozófiai Társaságot ( English Buddhist Theosophical Society ) azzal a céllal, hogy buddhista oktatási iskolákat hozzanak létre (amelyből akkoriban csak három volt az egész szigeten, 1940-re pedig 429 volt) [ 32] ; szponzorált buddhista főiskolákat is, köztük az "Ananda"-t ( Sing. ආනන්ද විද්යාලය ) Colombóban és a "Dharmaraju"-t ( Sing. ධර්මy Henry Olcott összegyűjtötte a buddhista szentírások nyugati indológusok által készített fordításainak gyűjteményét is, és ezek alapján 1881-ben megírta a buddhista katekizmust , amely a buddhizmust "tudományos vallásként" mutatta be, és a buddhista iskolákban a XX. században [102] .
A Srí Lanka-i "Teozófiai Társaság" Olcott vezetésével saját kiadványokat készített a buddhizmus terjesztésére: egy szingaléz nyelvű újságot "Sarasavisandarasa" néven és annak angol változatát - The Buddhist . Mindezek az erőfeszítések nem voltak hiábavalók: Vesak munkaszüneti nap lett, engedélyezték és elismerték a buddhista házasságkötést, és megnőtt az érdeklődés a buddhizmus iránt. Olcott részt vett az új buddhista zászló megalkotásában [103] . A buddhizmust hirdető nyugatiak egy csoportjának jelenléte Srí Lankán nagyban megerősítette a buddhista szanghát [104] .
Az újjászületés másik fontos alakja Anagarika Dharmapala volt , aki először Olcott alatt fordítóként szolgált, majd beutazta a világot buddhizmust prédikálva és kapcsolatokat létesített különböző vallású papságokkal, teozófusokkal, kutatókkal, elitekkel és más érdekes emberekkel. Srí Lankán nemcsak szavakkal támogatta a buddhizmust, hanem számos buddhista iskola, kórház, szeminárium létrehozásával és a Sinhala Bauddhaya című újsággal is, amelyben heti rovatot írt [105] .
Indiai utazása után Anagarika Dharmapala 1891-ben megalapította a pánbuddhista " Mahabodhi Társaságot " azzal a céllal, hogy újjáélesztje a buddhizmust Indiában, és helyreállítsa a buddhista szentélyeket Bodh Gayában , Sarnathban és Kushinagarban [106] . Ez a társadalom a buddhisták világméretű hálózatának létrehozására és egyesítésére is törekedett [107] . Dharmapala képviselte a théraváda buddhizmust, mint a világ egyik vallását a „ Világvallások Parlamentjének ” 1893-as ülésén [ 108] .
A Srí Lanka-i buddhista ébredés a tisztán nacionalista gyarmatosítás-ellenességet a buddhista internacionalizmussal egyesítette [109] . Annak ellenére, hogy a Srí Lanka-i buddhizmus újjáéledésének számos támogatója élesen negatívan viszonyult a keresztény misszionáriusokhoz, ezt a vallási mozgalmat gyakran "protestáns buddhizmusnak" nevezték, mivel taktikája, elképzelései és szervezeti formái hasonlóak voltak a modern protestánsokhoz. egyesek, de gyakrabban a neobuddhizmusnak tulajdonítják [110] [111] .
Ennek az ébredésnek egy másik kulcsfontosságú eleme volt a józansági mozgalom, amelyhez néhány keresztény csatlakozott Srí Lankán; Számos józansági társaságot alapítottak [112] . A 20. század elején a buddhista ébredési és kijózanodási mozgalom számos résztvevője is szorosan kötődött a nacionalista függetlenségi mozgalomhoz [113] . A leghíresebb közülük Anagarika Dharmapala, de említésre méltóak a Senanayake testvérek (főleg Frederick Richard , Don Charles és Don Stephen ) és Don Baron Jayatilaka [114] is .
Jelenleg a buddhizmust a szingalézek gyakorolják (a lakosság 60%-a). Az országban több mint 6 ezer kolostor és templom található, a szangha mintegy 20 ezer tagja. Három szekta létezik: Siam Nikaya (alapítva 1753 -ban ) , Amarapura Nikaya ( alapítva 1803 -ban ), Ramanya Nikaya (alapítva 1863 -ban ). A legmasszívabb és leggazdagabb a Siam-nikaya (14 ezer), amely a paraszti birtokosokra támaszkodik. Amarapura nikaya (4 ezer) befolyásos a városi rétegek körében. A Ramanya Nikaya (2000) egy aszkéta szekta, amely a buddhizmus tisztaságáért és a buddhista életmódért küzd. A politikai küzdelemben jelentős tapasztalattal rendelkező Srí Lanka-i szerzetesek folyamatosan erősítik társadalmi-gazdasági pozícióikat, és minden kormánytól bizonyos engedményeket kérnek a szangha javára. A szangha társadalmi és politikai szerepének növekedése a vallási és etnikai ellentétek súlyosbodásához vezet a szigeten; a buddhista szerzetesek tekintélyének bukásához; a radikális szerzetesek és a szangha konzervatív része közötti határvonalra, akik nem akarják elveszíteni vallási tekintélyüket és jövedelmüket [2] .
Kezdetben Srí Lankán a buddhista hitvallást ( Tripitaka ) szóban közvetítették, de a Kr.e. I. században (a Mahavamsa szerint) egyre gyakoribbá váltak a háborúk és az éhínségek, és le kellett írni, hogy ne veszítsen [115 ] . Ez az Aluvihara templomban történt ( Sing. මාතලේ අළුවිහාරය ) [116] . Richard Gombrich kijelenti , hogy ez "a legkorábbi feljegyzés a buddhista szentírásokról, amelyek bárhol készültek" [ f] .
A Srí Lankán írt összes fennmaradt páli szöveg a Mahavihara hagyományból származik [117] . Az Abhayagiri és más hagyományok kétségtelenül sok írást tartalmaztak, de páli nyelvű műveik közül egy sem jutott el hozzánk [116] .
A théraváda buddhisták egy szentírási kommentárgyűjteményt is írtak " Atthakatha " néven; talán ismeretlen indiai szerzők szövegei is szerepeltek benne Mahinda korából [118] . Különféle kommentárok is születtek a szingaléz nyelven írt Tripitakáról , mint például a Maha-atthakatha ("nagy kommentár"), amely mára elveszett [119] . Ezenkívül a Srí Lanka-i théravardinok a páli kánon néhány szövegét lefordították szingalézre, és magyarázatokat írtak hozzájuk, hogy a pálit nem beszélők tanulmányozhassák Buddha tanítását. Magára a szingaléz nyelvre pedig az Anuradhapura Királyság idején nagy hatással volt a páli, valamint a szanszkrit és a tamil [120] .
A Mahaviharához kötődő késő dél-indiai tudósok, különösen a Buddhaghosa ( i.sz. 4-5. század), a Dhammapala és a Buddhadatta ( angol Buddhadatta ) munkája eredményeként a Srí Lanka-i buddhisták a pálit választották a tan tanításának fő nyelveként. Így a páli a théraváda buddhizmus „ lingua franca ”-ja lett, amely lehetővé tette a Srí Lanka-i hagyományok elterjedését a szigeten túlra, hogy kapcsolatot tartson fenn Dél-India és Délkelet-Ázsia buddhista közösségeivel [121] [116] .
Avalokiteshvara bodhiszattva , más néven Lokeshwara Natha ( Pali Nātha ) imádata a mai napig folytatódik Srí Lankán. Az újabb időkben néhány nyugati műveltségű théraváda buddhista megpróbálta azonosítani Nathot Maitreyával . Azonban a buddhista hagyományok és az alapvető ikonográfia, beleértve Amitabha képeit a koronáján, Nathot Avalokiteshvaraként azonosítják [122] [123] .
Már pusztán a szobrászati bizonyítékokból is világos, hogy a mahajána egyértelműen elterjedt [Srí Lankán], annak ellenére, hogy a buddhizmus történetéről szóló modern elképzelések szerint a szigeten töretlen és tiszta théraváda leszármazási vonal él. csak feltételezik, hogy az ilyen tendenciákat Délkelet-Ázsia más részein is átvitték a Srí Lanka-i származásúak). Avalokiteshvara nagy kultuszának maradványai láthatók Natha korabeli alakján [124] .
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] Pusztán a szobrászati bizonyítékokból világos, hogy a mahájána meglehetősen elterjedt volt [Srí Lankán], bár a sziget buddhizmusának történetének modern beszámolója a Theraváda töretlen és tiszta származását mutatja be. (Csak feltételezhetjük, hogy a hasonló irányzatok átkerültek Délkelet-Ázsia más részeire is a Srí Lanka-i felszentelési vonallal.) Avalokiteśvara kiterjedt kultuszának emlékei láthatók Nātha mai alakjában.Srí Lanka királyait gyakran bódhiszattváknak nyilvánították, kezdve Anuradhapura királyával, Sini Sangha Bodhi I -vel (uralkodott 247-249), akit "mahasattvának" ( Skt. IAST : mahāsattva - "nagy lény" ) neveztek. ") - és ezt a jelzőt szinte kizárólag a mahajánában használják [125] . Srí Lankán sok más államfőt is bodhiszattvának neveznek, és királyi feladataik egyértelműen a tíz paramitához kapcsolódnak [126] . Néhányan közülük azt állították, hogy előző életeikben jóslatokat kaptak az ébredés eléréséről [127] .
A Sanghamitra és más, vele együtt érkezett tanult apácák alkotta Bhikshuni Sangha Srí Lankán (a helyi nyelveken "Bikhuni Sasana" vagy "Meheini Sasna") több mint egy évezrede működik [14] . A Mahavamsa szerint Tissa király bátyjával, Mahindával egyenrangúan tisztelte Sanhamitrát, és az apácák teljes körű királyi pártfogásban, anyagi támogatásban és nyilvános tiszteletben részesültek [128] .
A Dipavamsa jelentése szerint ez a szangha gyorsan növekedett, és egyre több nőt vonzott minden korosztályból és osztályból. Azok, akik teljes szerzetesi felszentelésben részesültek, tökéletesen ismerték a szentírásokat, és már készek voltak más buddhista nőket tanítani a Vinaya [129] szabályai szerint élni . Hetvenkét bhikkhunit neveznek meg a Dipavamsában, és még több ezer említést tesz ott. Régészeti bizonyítékok is vannak a bhikkhuni szangha hosszú távú virágzására Srí Lankán [130] .
A Srí Lanka-i Bhikkhuni Sangha a buddhizmus más régióiba és más iskoláiba ágazott el. Tehát i.sz. 429-ben bhikkhuni Devasara felismerte, hogy az éhínség és a háború miatt a női szerzetesi szangha teljesen eltűnhet Srí Lankán, levett egy ágat a Bodhi fáról Anuradhapurában, és Kínába utazott, hogy ott ugyanazt a szanghát hozza létre. . Sikerült neki, és a devasarai női tanítványi utódlás néhány sora a mai napig fennmaradt a mahajána iskolákban [18] [14] [16] .
Magán Srí Lankán a bhikshuni sangha még több évszázadon át kitartott, körülbelül i.sz. 1017-ig. Az új théraváda kolostor – Mahawallaka – létrehozásának utolsó említése IV. Mahinda uralkodására vonatkozik (Kr. u. 10. század második fele) [18] . A buddhista szerzetesség eltűnése Srí Lankán a dél-indiai hinduk által uralt Chola állam csapatainak a szigetre való behatolásával függ össze . Ezt az inváziót követően egymás után több évig nem láttak bhikshut vagy bhikkhunit Srí Lankán [14] [16] . A tanítványi utódlási sorok ott ismét megszakadtak, mind az apácák, mind a szerzetesek között [130] , majd több évszázadon át nem létezett a szerzetesi szangha ezen a szigeten. A Srí Lankán található Bhikshu sanhát Asarana Sarana Saranankar Maha Thera szerzetes elevenítette fel 1753-ban Vijayabahu király ( Pali ) támogatásával. Az első ismert kísérletek a bhikkhuni szangha helyreállítására Srí Lankán a 19. század végére nyúlnak vissza [131] , és csak a 21. század elején sikerült ott folytatniuk a bhikkhuni felszentelést [16] [132 ] ] .
A sziget théravardin buddhistái ismét ugyanabba a helyzetbe kerültek, mint Szangamitra érkezése előtt: ha lehetetlen volt áthaladni az upasampadán és bhikkhunikká válni, akkor csak tízfogadalmi „félapácák” lehettek – „dásza hatalom”. of mata” . 1983-ban a Srí Lanka-i Buddhista Ügyek Minisztériuma [g] úgy döntött, hogy támogatja a tízéveseket, és számukra létrehozták a Sri Sanghamittā Oktatási Központot , amelyet Sanghamitráról neveztek el . De csak 1986-ban ismerte el hivatalosan a kormány, és kapott állami támogatást; az apátnő azonban panaszkodott, hogy jóval kisebb, mint a szerzeteseké, ezért ez az iskola főleg laikus buddhisták adományaiból él [133] . Ismeretes, hogy 2002-ben ez az oktatási központ tovább működött, és még mindig pénzügyi nehézségekkel küzdött [134] .
A 2000-es években arról számoltak be, hogy több nyugati országból származó théraváda-hívő és ugyanannak az iskolának több helyi buddhistája bhikshunik lett Srí Lankán, majd már több száz buddhista apáca él ott [132] .