Jó istennő ( lat. Bona Dea ) - a római mitológiában a termékenység, az egészség és az ártatlanság istennője, a nők istennője. A Jóistennő képei főként egy nőt ábrázolnak , egyik kezében bőségszaruval , a másikban egy tállal egy kígyóval. Kultusza kezdetben Tarentum meghódítása után lépett be Rómába , az ie 3. században. e. A neve tabu volt, amivel kapcsolatban már az ókori íróknak is voltak különféle feltételezései arról, hogy ki is ő valójában. Kultuszának sajátosságaiból adódóan a Jóistennőt főként Faun lányával, Faunnal azonosítják .
Fő temploma az Aventinus-hegy lejtőjén volt . A jó istennőt az ókori római társadalom nemessége és alsóbb rétegei egyaránt tisztelték. Minden év május 1-jén és december elején szentségeket végeztek a tiszteletére, amelyre csak férjes asszonyok és vestálok engedtek be . Májusban a templomban, decemberben pedig az egyik legmagasabb tisztségviselő ( konzul vagy praetor ) házában tartották. A rejtélyek idején a férfiakat eltávolították a házból. A Juvenal 's Satyrs rejtélyeinek értékelése , amely az eseményt romlott orgiaként írja le, nem talál elismerést a modern régiségek körében .
A Jóistennő szentségével Kr.e. 62. e. összefügg az esemény, amely Gaius Julius Caesar válásának oka lett második feleségétől, Pompey Sullától .
A jó istennőnek megvolt a jóslás ajándéka. Kezdetben a termékenység istennője volt. Feladata az állatállomány növelése volt. Idővel „hatalmát” kiterjesztették az emberekre is, és az új funkciók végül kiszorították az istennő „mezőgazdasági” természetét. A "Faun" név tabu lett, és a "Jó Istennő" váltotta fel. Ő az ókori rómaiak elképzelései szerint segített a nőknek utódokat szerezni vagy szaporítani [1] [2] . Ezenkívül az istennő képes volt különféle betegségeket gyógyítani [3] .
Amikor nevének kiejtését betiltották, a rómaiak körében sok találgatás volt arról, hogy ki is valójában a „Jó Istennő”. Ezeket Macrobius a Saturnáliákban gyűjtötte össze . Az ókori író szerint azonosítható volt Faunnal, Opával , Fatuával, Mayával , Médeával , Semelével , Hekate -vel és még Junóval is [4] [5] [2] .
Bárhogy is legyen, a Jóistennő tiszteletére vonatkozó rejtélyek , valamint a templom fejlesztésének sajátosságai nagyrészt megismételték Faun Faun lányának mítoszát , aki kígyóvá változott, hogy elkerülje a vérfertőző kapcsolatokat. apja [2] . Macrobius szerint a faun vérfertőzésbe kényszerítette azzal, hogy megpróbálta lerészegedni, és mirtuszpálcákkal megverte [ 6 ] .
A római Jóistennő temploma az Aventinus-domb északkeleti részén, a Circus Maximus mellett, a modern Szent Balbina-bazilika helyén [7] . A Jóistennő kultusza abból származott, hogy Róma i.e. 272-ben hódította meg. e. Tarentumban , ahol Damia néven tisztelték . Nem sokkal azután, hogy a várost a Római Köztársasághoz csatolták, feltehetően a neki szentelt szentély épült [7] . A templomot legalább kétszer restaurálták - Octavianus Augustus Livia felesége és Hadrianus császár (117-138). Az ókori források utolsó említése a Kr.u. 4. századból származik [7] .
A kortársak semmit sem tudnak a templom szerkezetéről. Macrobius szerint nagy mennyiségű gyógynövényt tartalmazott. A templom környéke a kígyók menedékeként szolgált, mivel senki sem pusztította el őket, mivel az istennő kultuszához kapcsolták őket [8] [7] .
A templom területére csak nők léphettek be, férfiaknak szigorúan tilos volt [7] .
A Jóistennő tartományi szentélyeinek és templomainak többsége összeomlott. Építésük becsült ideje a Római Birodalom fennállásának kezdetén a kultusz terjedéséről tanúskodik [9] . A Jó Istennő tiszteletére templomok léteztek Aquileiában , Ostiában , Portusban és más városokban 10] . Romjaik arra engednek következtetni, hogy fal volt, ami miatt nem lehetett látni, mi történik a templom területén. Úgy tűnik, számos helyiséget rendelőként használtak . 4. századig kultikus gyógyító központként is szolgáltak [11] .
Hivatalosan csak a patríciusok és a vestálok vehettek részt az ünnepeken a Jóistennő tiszteletére . Ez azonban nem jelenti azt, hogy a társadalom alsóbb rétegei ne bálványozták volna. Általánosságban elmondható , hogy a felszabadultaknak tilos volt papi tisztséget betölteni, valamint a hagyományos római istenségek imádatában részt venni. Kivételt csak a Jóistennő tettek. A fennmaradt ókori feliratok szerint a felszabadult nők akár a Jóistennő kultuszának papjai is lehettek, és ő maga is nagyon népszerű volt a rabszolgák körében [12] .
A Jóistennő jelzői a következők voltak: "mező", "ápolónő", "gyógyító", a vidéki közösség védőszentje - "Pagana", "hatalmas", "fényhordozó", "királynő" [2] . A boszorkányság eszközeként néha ligeteket, kandallóval ellátott kápolnákat és tükröket szenteltek neki [2] .
Az istennőnek szentelt ünnepekre évente kétszer került sor - május 1-jén és december elején [13] .
Május 1-je az istennő felébredésének napja, amelyet templomában virágok és ünnepi mulatság között ünnepeltek. A római nők, társadalmi helyzetüktől függetlenül, titkokért gyűltek össze , amelyek hajnalban kezdődtek és alkonyatkor értek véget. Az ünnepek alatt nagy mennyiségben kellett inniuk az istennő "tejéből", amelyet "mézesedényekben" szolgáltak fel. Valójában nem volt más, mint erős, fiatal bor különleges ezüstedényekben . A nagy mennyiségű bor használata ellenére tilos volt a fesztiválon a "bor" szó használata, valamint a mirtusz ágak [14] [15] [16] használata , ami a Faun mítoszát visszhangozza.
Az istennő második ünnepét kevésbé pompásan ünnepelték, de azért nem volt kevésbé ünnepélyes, sőt fontosabbnak és jelentősebbnek tartották. December elején ünnepelték. A legelőkelőbb házas római nők és vestalok az egyik legmagasabb tisztségviselő ( consul vagy praetor ) szőlőlevéllel díszített házában gyűltek össze [17] [15] . A férfiak elhagyták a házat. Még a hím házi kedvenceket is „száműzték”, a férfiakat ábrázoló freskókat, szobrokat ruhával függesztették fel. Az úrvacsorát a vestálok és a ház úrnője vezették. A nők annyira szentül őrizték az éjszaka történtek titkát, hogy a kortársak nem értik a történtek lényegét. Csak arról van szó, hogy az ünnepi sátrat, amelyben az istennőt „elaltatták”, szőlővel díszítették . A Jó Istennő szobrát külön szállították ki a templomból. Zene és himnuszéneklés kíséretében egy kocát áldoztak [13] [17] [18] [19] .
A Jóistennő szentségeinek leírását két kortárs - Juvenal (60-127) és Plutarkhosz (46-127) - művei tartalmazzák. Juvenal "szatíráiban" a szerző orgiaként mutatta be őket, különféle szexuális perverziókkal [20] , míg Plutarkhosz visszafogottabban írja le a Jóistennő titkait. Cicero „A haruspices válaszairól ” ( lat. de Haruspicum Responsis ) beszédében jelzi, hogy a Publius Clodius Pulchrom -mal való botrány előtt Kr.e. 62-ben. e. nem volt olyan eset, hogy a Jóistennő tiszteletére rendezett szertartáson férfi is jelen lett volna [21] . Ez alapján a modern antikvitás arra a következtetésre jut, hogy valószínűleg a nők az istentisztelet során olykor szexuális túlzásokat is átéltek, de magának a kultusznak semmi köze a kicsapongáshoz. Juvenal szavait óvatosan kell kezelni, hiszen kortársának, Plutarkhosznak a kijelentése: „A konzul házában a felesége vagy anyja évente ünnepélyes áldozatokat hoz neki a konzul szüzek közreműködésével” [22] , a rendkívül erkölcsös . az ünnep jellege [23] .
Számos esetben, főleg a Jóistennőnek szentelt magánszentélyekben, kígyóként ábrázolták. Az ókori rómaiak ezeket a hüllőket védő és gyógyító tulajdonságokkal ruházták fel, a termékenység szimbóluma is volt. Ebben a tekintetben rokonságban voltak Aesculapius , Demeter és Ceres kultuszával is . Egyes rómaiak még ártalmatlan, nem mérgező kígyókat is tartottak otthonukban házi kedvencként [24] .
Az istennő klasszikus képe egy nő volt a trónon, tunikában vagy köpenyben. Baljában bőségszaru , jobbjában pedig egy tál, amelyből a keze köré tekert kígyó táplálkozik. A kígyó és a bőségszaru e kombinációja egyedülálló a Jóistennőre, és lehetővé teszi a pontos azonosítását [25] .
Plutarkhosz két történelmi jelentőségű eseményt ír le a Jóistennő decemberi szentségeiben. Kr.e. 63-ban. e. Cicero konzul házában történt . Amikor az áldozati oltáron a tűz kialudt, olyan fényes láng lobbant fel a bomlott parázsból, hogy a jelenlévők félve menekültek. A Vesta Szűzek az eseményt annak jeleként értelmezték, hogy Cicero felesége, Terentia kénytelen volt férjéhez fordulni azzal a követeléssel, hogy teljesítse terveit az állam megmentése érdekében. Cicero ekkor még nem tudta eldönteni, mit kezdjen a Catilina összeesküvés résztvevőivel . Másnap a Szenátus ülése után átadta az összeesküvőket a hóhérnak [26] [13] .
A következő évben Gaius Julius Caesar házában végezték el az úrvacsorát . Publius Clodius Pulcher hárfaművésznek álcázva lépett be a házba . A fiatalember feltehetően beleszeretett a ház tulajdonosának, Pompey Sullának a feleségébe . Hamarosan leleplezte Aurelius háza tulajdonosának anyjának szolgálóleánya . A botrány a szentélyek megsértésével kapcsolatban külön vizsgálatot követelt a szenátustól [27] [28] [29] [30] [2] .
Kapcsolatait és népszerûségét felhasználva Publius Clodius Pulcher megúszta a büntetést. Caesar szintén nem üldözte. A leendő diktátor azonban hamarosan elvált feleségétől, bár nem volt árulás. Plutarkhosz szerint, amikor bíróság elé állították, azt mondta, "hogy a gyanúnak még árnyéka se essen a feleségemre" [27] [31] .
| Az ókori római vallás és mitológia | ||
|---|---|---|
| Főbb istenek | ||
| Papok | ||
| Hiedelmek és rituálék | ||
| Más istenek, istenségek és szellemek | ||
| Megszemélyesítés | ||