Az ókori római vallásban voltak olyan istenségek, akik felelősek voltak a fogantatásért, a terhességért, a szülésért és a gyermek fejlődéséért. Az élet ezen szférájához néhány fő isten is társult, akiknek a megfelelő funkciókat tulajdonították, és kisebb istenségek is, akik a gyermek életének bármely pillanatát pártfogolták („a pillanat istenei”, G. Usener szavaival ). . Ezen istenségek egy része csak a kereszténység apologétáinak írásaiból ismert.
Görögország és Róma kiterjedt orvosi szakirodalma nagy figyelmet szentelt a szülésznőnek és a gyermekgondozásnak. Tehát Ephesus Soranus ezeknek a kérdéseknek szentelte a „Női betegségekről” című esszét, amelyben azt tanácsolta a szülésznőknek , hogy ne hallgassanak a babonákra. A szülés azonban erősen összekapcsolódott a vallással, hiszen veszélyt jelentett az anyára és a gyermekre egyaránt. A születéssel és halállal kapcsolatos átmenet rítusainak közös vonásai voltak. A csecsemőhalandóság az ókorban elérte a 30-40%-ot, és az anya gyakran meghalt a szülés során [1] . A leghíresebb ilyen tragédiák közé tartozik Julius , Julius Caesar lánya és Nagy Pompeius felesége halála. Néhány nappal a szülés után a babája is meghalt. Ez az esemény megszakította az utolsó kapcsolatokat Caesar és Pompeius között, ami később polgárháborúhoz vezetett. A gyermek születését körülvevő vallási aura tükrözi azt a fontosságot, amelyet a rómaiak tulajdonítottak a családnak. A császárkorban a gyermekeket, valamint a szülés istennőjét, Juno Lucinát ábrázolták érméken és műalkotásokon. A temetkezési művészet (például a szarkofágok domborművein) jeleneteket tartalmaz az elhunyt életéből, beleértve a születését vagy az első fürdőzést.
Teljes temetést és temetési szertartást ( Szülői ünnep ) csak a 10 év feletti gyermekek számára tartottak. Az egy éves kor alatt elhunyt gyermekek esetében nem végeztek szertartásokat. Ezt a körülményt az magyarázza, hogy a római társadalomban nem kezdték el azonnal személynek tekinteni a gyermeket. Cicero írta:
És végül is ugyanazok az emberek nyugodtan elviselik egy kisfiú halálát, és még egy csecsemő halálát sem panaszkodják; de a természet szigorúbban követeli meg tőle, amit adott! [2]
A gyermekek születésével kapcsolatos legrészletesebb istenségek az egyházatyák írásaiban szerepelnek , főleg Ágoston és Tertullianusnál . Különösen ismert, hogy Augustinus Varro , a Kr.e. 1. századi római tudós munkájára támaszkodott . időszámításunk előtt e., amely a pápák könyvein alapult . Annak ellenére, hogy az egyházatyák a római vallás megcáfolására törekedtek és gúnyos hangvételük, írásaik hasznos információkkal szolgálnak a témában. Ráadásul ezeket az istenségeket többször is megemlítik a római irodalom művei.
Az alábbi listák aszerint vannak rendezve, hogy az istenség mikor játszott aktív szerepet az emberek életében.
A házassági ágy istenei ( di coniugales ) a fogantatás istenei is voltak. Juno , a Capitolium Triad három istenségének egyike volt a felelős az egyesülésekért és a házasságokért; talán néhány kisebb istenség valójában hatalmának különböző aspektusait képviseli.
Az újszülött sorsában különleges szerepet játszottak a parkok - három istennő, akik meghatározták egy személy sorsát, akiknek neve Nona, Decima és Parka (Partula). Nona és Decima határozták meg a születés megfelelő időpontját, a terhesség utolsó két hónapjában (a rómaiak szerint ez a kilencedik és a tizedik hónap volt) gondoskodtak a gyermekről [13] . Partula volt a felelős a tényleges szülésért ( partus ) [14] . A gyermek születésekor Partula meghatározta az új élet idejét, ezért a másik neve Morta volt ( mors „halál”). Ez a prófécia a gyermeket bármely élőlényként említette, de nem tartalmazta személyes sorsát [15] . A gyermek életének első hetét nagyon veszélyes és bizonytalan időszaknak tartották, ezért csak a megtisztulás napja után számított egyéniségnek (lásd alább).
A szülés fővédnöke Lutsina istennő volt, akihez a nők a szülés során segítségkéréssel fordultak. Ezen kívül a vajúdó nő, hogy enyhítse az összehúzódásokat, kibontotta a haját és kioldotta a ruháit. Soran ugyanezt a tanácsot adta, de nem rituáléként, hanem relaxációs eszközként.
Lucina és Diespiter isteni párnak tekinthető: Juno és Jupiter nappali fénnyel kapcsolatos hiposztázisát képviselik. Ugyanakkor Diespitert a földalatti Dispater istennel azonosították . A chtonikus istenségek , például Plútó és Proserpina funkciói nem korlátozódtak a halálra: gyakran a termékenységhez kapcsolták őket. Azt hitték, hogy élőlényeket etettek, mivel elemük, a föld, életet ad az ehető növényeknek. Ezenkívül a misztériumvallásokban hatalmat tulajdonítottak nekik a lélek túlvilági újjászületése felett. Úgy tűnik, a titokzatos Mana Genita istennő, valamint Hekate a születéshez és a halálhoz (főleg a gyermekek halálához) kapcsolódott [20] .
A szülés isteneinek és az alvilág isteneinek éjjelente áldoztak, ellentétben a többi római istenségnek. Az ókori írók feltételesen az éjszakai időhöz kötötték a gyermek születését; talán az éjszaka sötétje szimbolizálta az anyaméh sötétségét, amelyből a gyermek a nappali fényre emelkedett. Azt is meg kell jegyezni, hogy a római istenségek többségét háziállatoknak áldozták fel, amelyeket élelmezés céljából tenyésztettek fel; a hús egy részét az istenség kapta, egy részét pedig az emberek ették meg a rituális étkezés során. Mindazonáltal mind a gyermekszülés isteneit, mind a chtonikus istenségeket általában ehetetlen állatoknak áldozták fel (gyakran kutyák voltak – nőstények vagy kölykök); az áldozatot égőáldozat formájában mutatták be, és minden Istenhez ment.
Candelifera istennő ( Candelifera , "gyertyát hordozó") szerepe nem tisztázott. Nyilván ő volt a felelős az éjszakai szülés közben megvilágított mesterséges fényért. Plutarkhosz azt írta, hogy „a fény a születés jele” [21] . Talán azt hitték, hogy a lámpák varázslatosan új életet gyújtanak fel, vagy ők maguk személyesítik meg ezt az életet. Lehetséges, hogy Candelifera egy éjszakai lámpáért is felelős volt, amely egy hétig égett a baba ágya mellett, hogy megvédje a gonosz szellemeket. Hasonló hagyomány a görögöknél is megtalálható: még a középkorban éjszaka lámpát gyújtottak a gyerekszobában. Ennek célja a szentek képeinek fényes megvilágítása és a gyermeklopó démonok, például Gello [22] elűzése .
A gyermek születése után egy sor szertartást végeztek a következő héten. Az anya barátai felajánlásként gratuláló ajándékokat hagytak az asztalon. Különleges szertartást szenteltek három istenségnek - Intercidona , Pilumnus és Deverra ( Intercidona, Pilumnus, Deverra ) -, akik megvédték a vajúdó nőt Silvanus vad erdőistentől. Ezek az istenek a fejsze, a mozsártörő és a seprű inkarnációi voltak – ezek a mezőgazdasági eszközök, amelyeket fa vágására, köszörülésére és gabonagyűjtésre terveztek. A rituálé abból állt, hogy egy hétig minden este három ember körbejárta a ház küszöbét; fejszével és mozsártörővel kopogtatták a küszöböt, majd seprűvel söpörték [6] .
Az átriumban Junónak ágyat , Herkulesnek pedig asztalt terítettek . Ugyanakkor Juno szoptató anyát, Hercules pedig újszülöttet testesített meg. Első pillantásra itt van egy ellentmondás: a klasszikus mitológiában Juno megpróbálta megakadályozni Herkules születését, mivel ő Jupiter árulása volt. Ovidiusban Lucinus úgy akadályozza meg Herkules születését, hogy keresztbe teszi a lábát és összefonja az ujjait [23] . Az etruszk mitológiában azonban Uni (Juno) az isteni természetet adta Herklenek (Herkules) azzal, hogy szoptatta.
Rumina ( Rumina ) a szoptatásért volt felelős; a neki hozott áldozatokat tejjel meglocsolták [24] .
Nundina pártfogolta a megtisztulás napját ( dies lustricus ) , amikor a gyermek nevet kapott . Fiúknak a születés óta a kilencedik nap volt, a lányoknál a nyolcadik; Plutarkhosz megjegyezte, hogy "a nők gyorsabban nőnek és virágoznak, és gyorsabban érnek, mint a férfiak". Azt is írta, hogy amíg a köldökzsinór le nem esik (általában a hetedik napon), "a baba inkább növény, mint állat" [25] . Így a megtisztulási szertartásra azután került sor, hogy az anya és a gyermek között az utolsó kézzelfogható kapcsolat is megszűnt. Megszűnik az anyai test része lenni, önálló egzisztenciára tesz szert, nevet és sorsot kap [26] . A megtisztulás napján családi ünnepet tartottak; tisztító szertartásokat végeztek az anya és gyermeke felett, a neki adott nevet valószínűleg a családi krónika is feljegyezte. Ezen a napon is megidézték a sorsistennőket, köztük a Fata Scribundát ("előírt sorsok") [27] .
Jómódú háztartásokban a gyerekekről egy dada ( nutrix ) gondoskodott, aki általában rabszolga volt (azonban szabad emberektől is lehetett ápolónőt bérelni). Az anya azonban köteles volt gondoskodni a gyermekek jólétéről és neveléséről is. Az apa gyermekei iránti szeretete is jellemző volt; Az idősebb Cato szeretett "a felesége mellett állni, amikor az újszülöttet mosott vagy bepólyázott" [28] . A gyermek sérthetetlenségét jelző lila szegélyű tógát és gyámbulát viselt . A dadusok néha vértelenül áldoztak az isteneknek, akik védték és nevelték a gyermekeket. A legtöbb "tanító" istenség nő, valószínűleg azért, mert isteni dadáknak gondolták őket. A beszéd ajándékát azonban a férfi istenek adták: bár a nőnek nem volt megtiltva a szónoki tartás , mindenekelőtt az kellett, hogy a férfi teljes társasági életet éljen.
Néhány említett istenség James Joyce írásában szerepel . Az Ulysses című regényben ("A nap bikái") azt javasolják, hogy inni per deam Partulam et Pertundam ("Partula és Pertunda istennőknek"). Finnegans Wake említi Cunint , Statulinát és Eduliát is [32] .
| Az ókori római vallás és mitológia | ||
|---|---|---|
| Főbb istenek | ||
| Papok | ||
| Hiedelmek és rituálék | ||
| Más istenek, istenségek és szellemek | ||
| Megszemélyesítés | ||