Azerbajdzsánok Iránban

Az új társadalmi viszonyok kialakulása kapcsán az országot lakó népek körében csak a perzsáknál és az azerbajdzsánoknál indult meg a nemzeti konszolidáció folyamata, és kialakult a nemzeti öntudat [51] . Az iráni társadalom – elsősorban a perzsa és azerbajdzsáni nép – nemzeti fejlődésének fontos állomása volt az 1905-1911-es alkotmányos forradalom, melyben az azerbajdzsániak körében kialakult és megerősödött a nemzeti öntudat, amely a nemzeti mozgalomban nyilvánult meg. anyanyelvük és kultúrájuk fejlesztése érdekében [52] .

Az iráni Azerbajdzsán lakossága a forradalmi években a legkövetkezetesebben kiállt az alkotmány bevezetése mellett., a feudális reakció és az imperializmus ellen [52] . Az azeri tartományi enjumen Irán összes nagyvárosába táviratot küldött, amelyben bejelentette, hogy a "milleti Azerbaijan", vagyis az "azerbajdzsáni nemzet" nem hajlandó elismerni Mohammad Ali Shah szuzerenitását . Az azerbajdzsánokat először nyilvánosan nemzetnek nevezték [53] . Anjumen Tabrizt kiáltotta ki Irán ideiglenes fővárosának, magát pedig ideiglenes Majlisnak [53] . Az iráni Azerbajdzsánban azerbajdzsáni nyelvű újságok kezdtek megjelenni („Azerbajdzsán”, „Faryad” stb.) [54] . A forradalmi Tebrizt elárasztotta az Azerbajdzsán Irán történetében betöltött szerepét dicsérő népi irodalom [53] . Az urmiában megjelent " Faryad " újság 1907-ben a "Felhívás a török ​​fiatalokhoz" című cikkében felszólította az iráni Azerbajdzsán fiataljait, hogy egyesüljenek, és példaként állítsák a kaukázusi azerbajdzsánok jogaikért folytatott küzdelmét [52] . Az iráni Azerbajdzsánban világi azerbajdzsáni iskolák is kialakultak, ahol új módszer szerint folyt a tanítás [54] .

A forradalmi időszakban az iráni nacionalizmus átalakulása megy végbe, amely fokozatosan sovinizmussá fejlődik , amit maga az alkotmány, valamint az első választási törvény is elősegített, amely a perzsák számára a domináns nemzet státuszát biztosította. Az alkotmány különleges kiváltságokat biztosított Teheránnak, hiszen onnan 60 képviselőt választottak a Mejlisbe (156 assessor), míg a 6-7-szer nagyobb lakosságú iráni Azerbajdzsánból 12 képviselőt, más régiókból pedig még kevesebbet. Az alkotmány a perzsát az ország államnyelvévé nyilvánította. Csak a perzsát írni és olvasni tudó állampolgároknak volt joguk szavazni és megválasztani . A perzsán és más nyelveken kívüli létezés az országban nyílt elégedetlenséget okoz a nacionalista beállítottságú értelmiség egyes részeiben. Az akkori Khabl-ol-metii újság véleménye szerint az alkotmány és a köztársasági rendszer nem tudja garantálni az ország függetlenségét mindaddig, amíg különböző nyelvek vannak az országban [49] .

A jövőben a perzsa nacionalizmus ideológusai szerint az „iráni nemzet” fogalma társadalmi jelentésből (népességből) egy etnikai közösséggé alakul, amelynek nyelvi heterogenitása is van. Ezen pontok kiküszöbölése érdekében az etnikai homogenitás megvalósításával kell szembenézniük. Ennek érdekében a perzsa nacionalizmus azerbajdzsáni ideológusai nem a türk , hanem az azerbajdzsániak árja eredetét próbálják alátámasztani , és azt, hogy a török ​​nyelvet rájuk kényszerítik [49] . Az 1920-as években a Berlinben kiadott Iranshahr magazin megpróbálta bebizonyítani, hogy az azerbajdzsáni törökök „származékuk szerint irániak” (fajilag) [56] . A nacionalista beállítottságú körök ideológiájában az "egyetlen iráni nemzet" gondolata érvényesült.

Első Világháború. Hiyabani mozgalom

Az első világháború idején az iráni Azerbajdzsán az orosz és az oszmán hadsereg közötti ellenségeskedés színhelye lett. 1914 novemberében a török ​​csapatok Liman von Sanders német tábornok és Shukri pasa parancsnoksága alatt megszállták az iráni Azerbajdzsánt, és 1915 januárjában elfoglalták Tabrizt. Nemcsak a keresztény lakossággal, hanem a helyi muszlimokkal szemben is kegyetlen bánásmódot tanúsítottak, ami ellenségeskedést váltott ki a térség lakosságában a betolakodókkal szemben. Amikor ugyanabban a hónapban az orosz csapatok támadásba lendültek, és kiűzték a török ​​egységeket Tabrizból és más helyekről, az iráni Azerbajdzsán lakossága megtámadta a visszavonuló törököket. A tabrizi török ​​főkonzul, Rahib Bey 1915. január 20-i jelentésében ezt írta: „Amikor vereségünk híre elterjedt Tabriz külvárosában, Gajab-Shir, Binab, Mianduab és Melek falvak lakói Kendi és Maragha felfegyverkezve támadni kezdtek a visszavonuló törökök ellen…” [57] . A háború végén akut fegyveres konfliktusokat észleltek Urmia térségében, amelyben kurdok, azerbajdzsánok, asszírok stb. vettek részt. Iráni adatok szerint Urmiában és környékén, a keresztény vallási missziók aktív részvételével Aysor fegyveres csoportok mintegy 6100 azerbajdzsánt öltek meg [58] .

1918 nyarán a török ​​csapatok ismét behatoltak az iráni Azerbajdzsán területére, és átvették annak fővárosát, Tabrizt. Ezzel egy időben Észak-Azerbajdzsán területén kikiáltották a független Azerbajdzsáni Demokratikus Köztársaságot . A török ​​csapatok megjelenése Tabrizban 1918-ban felkavarta az azerbajdzsánok nemzeti érzelmeit, és felkeltette az iráni és a kaukázusi azerbajdzsániak egyesítésére irányuló vágyat [59] . A pánturkisták sikertelenül próbálták felhasználni az azerbajdzsánok nemzeti érzéseit . Ebből az alkalomból a "Setar-e Iran" című újság 1921-ben ezt írta: "Azerbajdzsán lakosságának a török ​​ügynökök elleni energikus fellépésének köszönhetően sikerült megbénítaniuk tevékenységüket... Az azerbajdzsánok élénken mutatták Perzsia iránti hazafias érzésüket" [ 60] .

Irán és az iráni Azerbajdzsán lakosságának társadalmi-politikai történetében fontos esemény volt a Mohammad Khiyabani sejk vezette nemzeti felszabadító mozgalom , amely a sah rezsimje ellen irányult. 1920 elején Khiyabani Dél-Azerbajdzsánt Azadisztánnak ("Szabadság Országa" - Azeri) nyilvánította, de a felkelést az iráni csapatok leverték, és Teherán feletti ellenőrzés teljesen helyreállt [59] .

Reza Shah uralkodása

A hatalomra került Reza Shah az ország egykori nagyságának visszaállítását tűzte ki célul az ország európaiasítása, az államiság és a hadsereg megerősítése felé. A bel- és külpolitika ideológiai alapját az iráni nacionalizmus eszméi képezték, amelyek később meglehetősen erőteljesen fejlődtek. A hivatalos monarchikus körökben az "egyetlen iráni nemzet" volt az uralkodó koncepció, amely szerint az ország összes muszlim népe egy nemzetet képvisel perzsa alapon. Különleges helyet kapott a perzsa nyelv elterjedése a nem perzsa régiókban. Pahlavi betiltotta az azerbajdzsáni nyelv használatát az oktatásban, a sajtóban és az irodai munkában [59] . Azerbajdzsánban perzsákat neveztek ki kormányzóknak, a magas adminisztratív posztok nagy részét is perzsák, nem azerbajdzsánok töltötték be. Az egyik azerbajdzsáni beszélt erről az időszakról:

Másodosztályú irániként kezeltek bennünket, különösen Reza Shah uralkodásának vége felé; szellemi képességeinket jellemezve a perzsa tisztviselők állatokhoz [szamarokhoz] hasonlítottak minket. A második világháború kitörésével ez a politika egyre hangsúlyosabbá vált. Minél jobban befeketített minket a Pahlavi-rezsim, annál aktívabbá vált a perzsa kultúra elutasítása [61] .

Az országban átnevezték az idegen helyneveket. Például Azerbajdzsánban az Adzsicsaj folyóból Talkharud lett; Karajadag - Arasbaran [62] . A „Kurdisztán” nevet a „Társadalom Vezető Szervezete” kezdeményezésére „ Nyugat-Azerbajdzsán ” váltotta fel , maga Kurdisztán tartomány pedig Azerbajdzsán közigazgatási részévé vált [63] .

A sah rezsimje kihasználta az Iránban élő kurdok és azerbajdzsánok közötti ellenséges kapcsolatokat is. A kurdokat történelmi ellenségük segítségével elnyomva a pahlavi-politika a Qajar kormányzat tevékenységére emlékeztetett. Az iráni Kurdisztán legmagasabb adminisztratív posztjait perzsák és azerbajdzsánok is betöltötték. A második világháború elejére Mahabad összes rendőri ereje azerbajdzsánokból állt. Ez a politika tovább erősítette a kurdok azerbajdzsánokkal szembeni hagyományos ellenszenvét, amelynek már több évszázados hagyománya volt [63] .

Brenda Shaffer izraeli tudós szerint az iráni Azerbajdzsánban a nacionalizmus a hatalomra került Pahlavi -dinasztia hivatalos politikájának eredményeként alakult ki . Az azerbajdzsánok, mint más iráni nemzeti kisebbségek , kulturális diszkriminációnak indultak, ami a nemzeti önazonosság kifejezésében nyilvánult meg. Az új kormány által kezdeményezett „iráni nacionalizmus” politikája, amely minden népet és törzset a perzsa nemzeti identitás alá vont, és ennek eredményeként a folyamatban lévő asszimilációs politikát, különös tekintettel a nemzeti iskolák bezárására, a kiadványok betiltására. más nyelvek, valamint a nevek és címek perzsa módra történő megváltoztatása az azerbajdzsániak nemzeti-hazafias érzelmei növekedését okozta. Később, az 1930-as években megkezdődött a gazdasági diszkriminációs politika megvalósítása. B. Shaffer szerint Reza Pahlavi sah azerbajdzsánokkal szembeni diszkriminatív gazdaság- és kulturális politikája valószínűleg büntetés volt az 1920-as sah-ellenes nemzeti felszabadító mozgalomban való részvételükért, amelynek vezetője Khiyabani volt. 1937-ben az iráni Azerbajdzsán nagy részét, amely Irán egyik közigazgatási-területi egysége volt, két tartományra ( ostana ) osztották fel. Azerbajdzsán egyes hagyományos területeit más iráni tartományokhoz helyezték át. A térség gazdasági helyzetének romlása és a szovjet Azerbajdzsánba idénymunkára való utazás tilalma miatt az azerbajdzsáni lakosság tömegesen kivándorolt ​​Teheránba munka után. Ez pedig egyrészt a vándorló azerbajdzsánok egy részének asszimilációjához, másrészt a nacionalista érzelmek növekedéséhez vezetett. Ezek a folyamatok azt eredményezték, hogy megpróbálták összekapcsolni nemzeti identitásukat és ideológiájukat a Szovjetunióban az azerbajdzsánok nemzeti önazonosításának bizonyos szabadságával , ami oda vezetett, hogy az ezt követő iráni Azerbajdzsán nemzeti felszabadító mozgalma a szovjet Azerbajdzsánnal való kapcsolatok erősítésére és kommunista irányultságú volt [64] .

Azerbajdzsán nemzeti kormánya

Irán azerbajdzsáni részei és a Szovjetunió közötti kapcsolat egészen addig volt korlátozott, amíg 1941-ben a szovjet csapatok be nem vonultak Irán északi részébe a második világháború idején . Az azerbajdzsáni nép lehetőséget kapott az egyesülésre [35] .

1945-ben a szovjet csapatok által megszállt Dél-Azerbajdzsán területén de facto független államalakulat jött létre - Azerbajdzsán Nemzeti Kormánya (Azerbajdzsáni Demokratikus Köztársaság ). A kurd és azerbajdzsáni nacionalisták között ebben az időszakban továbbra is éles és nem teljesen leküzdött ellentétek maradtak fenn, és a szovjet hatóságok gyakrabban hajlottak az azerbajdzsáni oldalra. Ennek ellenére a kurd és azerbajdzsáni nacionalisták igyekeztek együttműködést kialakítani és betartani a kölcsönös lojalitás tisztességességét [65] . Az Iráni Kurdisztáni Demokrata Párt egyik pontja így hangzik : „A Kurdisztáni Demokrata Párt minden erőfeszítést megtesz a kurdok, azerbajdzsánok, örmények és asszírok egységének és szolidaritásának elérése érdekében.» [66] . Sajnos ez az együttműködés rövid életű volt. A kurdok nem ismerték el Iráni Kurdisztánt az Iráni Azerbajdzsán részeként, és 1946 elején kikiáltották a Mahábád Köztársaságot az iráni Kurdisztánban . A mahábádi kurd kormány garantálta a kisebbségek, köztük az azerbajdzsánok jogait [67] . Az államalakítás Dél-Azerbajdzsánban mindössze egy évig tartott, egészen addig a pillanatig, amikor a szovjet csapatokat az USA , Franciaország és Nagy-Britannia szövetségének nyomására kivonták [35] . Másnap több ezer iráni azerbajdzsánt öltek meg [36] . A következő években az Azerbajdzsánban uralkodó szeparatista érzelmeket szorosan figyelemmel kísérték, és az azerbajdzsáni nyelv használatát tovább elnyomták [59] .

Mohammad Reza Shah uralkodása

Ebben az időszakban néhány változás jelent meg az iráni társadalmi gondolkodásban a nemzeti kérdést illetően. Az „Azerbajdzsán” újságot kiadó „azerbajdzsáni” társadalomnak köszönhetően általánosságban megfogalmazódott a nemzet, mint közös nyelvű, érzésekkel, hagyományokkal és területtel rendelkező nép bizonyos értelmezése, és ennek alapján a függetlenség. Az azerbajdzsáni nemzet joga és a szabad nemzeti fejlődéshez való joga igazolódott. Ez a helyzet ellentétes reakciót váltott ki az iráni ideológusok körében, akiknek a nemzetről és az „iráni nemzetről” szóló elképzelései ekkorra már többé-kevésbé rendszeresültek. Például 1942-ben megjelent G. Katibi „Azerbaijan va vehdet-e milli-ye Iran” című munkája, amelyben a nemzet, a nemzetiség, a nemzeti egység és ezek jelei különböző (köztük nemzetközi jogi) definíciók alapján. , az Azerbajdzsán és Irán nemzeti egységéről alkotott elképzelést igyekezett alátámasztani, és mindenekelőtt a "nemzeti eszmény egysége" alapján cáfolni az azerbajdzsáni nemzet függetlenségének gondolatát . 49] .

Az Iránban 1951-1953-ban kibontakozó új országos mozgalom ( Mossadegh kormányának politikája ) felkeltette az iráni közvélemény növekvő érdeklődését az ország etnikai csoportjai iránt. A sajtó oldalain az uralkodó körök által az idegen ajkú népek perzsaosításának és nemzeti jogaik figyelmen kívül hagyásának politikáját kezdték bírálni. Így a publicista Behyar „Nemzetünk és az azerbajdzsáni nemzet” című cikkében éles bírálattal sújtotta Mojtab Minovi professzor kijelentéseit.egyetlen iráni nemzetről [68] .

Az iszlám forradalom után

Az azerbajdzsániak élen jártak egy széles sah-ellenes koalícióban, amely az iszlám forradalmat eredményezte , amely a sah rezsimjének megdöntéséhez vezetett [69] . Az iszlám forradalom 1978 januárjában kezdődött, amikor a sah rendőrség lelőtt Qomban egy demonstrációt, amelyben diákok tüntettek az állami újság Khomeini ajatollahról szóló rágalmazó cikke ellen . Február 18-19-én, az emberek halálának negyvenedik napján felkelés tört ki Tebrizben, amelyben mintegy 100 ezren vettek részt. A zavargások leverése során, amely a sah rezsim elleni első jelentős tömegtüntetés volt, a kormány elhagyta a hadsereg egységeit, harckocsi egységeit és harci helikoptereit, ami emberáldozatokhoz vezetett [70] . Az autonómiát, sőt függetlenséget szorgalmazó azerbajdzsániak egyúttal az egész iráni társadalom véleményét tükrözték, demokráciát, véleményszabadságot és az idegen befolyástól való megszabadulást követelve, amely magában a sahban is megszemélyesült. [69] .

Az etnikai kisebbségek ( arabok , kurdok, belucsi ) által sűrűn lakott területeken zajló forradalmi eseményeket követően autonómiakövetelések hangzottak el; nehéz helyzet alakult ki a türkmének és Qashqai betelepülési területein. Az iráni Azerbajdzsán más tartományaival ellentétben a nemzeti kérdés nem volt annyira akut. Az itt kibontakozó beszédeket a demokratikus igények uralták, a tisztán nemzeti kérdések a kulturális, nyelvi jelleget, adminisztratív helyettesítéseket érintették. Az iráni Azerbajdzsánban a forradalom kezdete óta nagyon erősek a liberális és baloldali csoportok, különösen a Mujahedin-e Khalq . A nemzeti kérdés megoldásában nem volt egységes álláspont a baloldalon. Egyesek országszerte nemzeti-demokratikus forradalom kibontakozását szorgalmazták, és úgy gondolták, hogy győzelmével a nemzeti problémák megoldódnak. Mások a nemzeti autonómiák megteremtését és az ezeken belüli társadalmi átalakulások végrehajtását tekintették elsődleges feladatuknak, ami viszont ugródeszka lesz a demokratizálódás országszerte történő elterjesztéséhez [71] . Az iráni Azerbajdzsánban igen sok támogatója volt az Iráni Szövetségi Köztársaság Pártjának, amely az ország átszervezését szorgalmazta az indiai államok típusa szerint . 1979 áprilisában Tabrizban megalakult az azerbajdzsáni népek jogait és szabadságait védelmező társaság. Követelései között szerepelt az azeri nemzeti jogok összességének biztosítása, Nyugat- és Kelet- Azerbajdzsán egyetlen közigazgatási egységgé történő egyesítése, egy autonóm kormány létrehozása, amely jogosult a helyi pénzügyi és kulturális kérdések megoldására [71] .

Az iráni Azerbajdzsán helyzetének súlyosbodása nem annyira az autonómia-mozgalommal függött össze, hanem az azerbajdzsáni pénzügyi és üzleti körök egy része, valamint a síita imám papság és a dzsafarita ulámával és az ország köreivel folytatott politikai hatalomért folytatott harcával . az őket támogató iráni burzsoázia [72] . A teheráni uralkodó vallási elit ellen saját helyi vallási vezetője, Mohammad Kazem Shariatmadari nagy ajatollah állt . Shariatmadari az azerbajdzsáni környezetben született [73] . Míg az iszlám forradalom vezetője, Khomeini ajatollah száműzetésben volt, őt tekintették a fő vallási tekintélynek Iránban [74] . A hívő azerbajdzsánok többsége az ő hívei közé tartozott [75] . Shariatmadari alakja körül helyi baloldali radikális csoportok tömörültek, köztük Mujahiddin-e Khalq [71] .

Az iszlám forradalom győzelme után a Shariatmadari és Khomeini közötti kapcsolatok feszült jelleget öltöttek. Shariatmadari nem osztotta nyíltan Khomeini velayat-e faqih koncepcióját , amely az iráni államhatalom alapját képezte. Sőt, úgy vélte, a népszavazási kérdés megfogalmazása „Támogatja az Iszlám Köztársaságot? Igen? Nem?" megfosztotta a választókat a választás jogától, ezért alternatívát terjesztett elő, és a következőképpen javasolta a kérdést feltenni: "Milyen politikai rendszert kíván országának?" Shariatmadari nem értett egyet Khomeini támogatóival az új alkotmány kidolgozásának kérdésében. Ragaszkodott ahhoz, hogy a lakosság minden rétegének képviselőiből összehívják az Alkotmány megalkotására irányuló Alkotmánygyűlést, de javaslatát elutasították. Az iráni Azerbajdzsán egyes régióiban a helyzet olyan akutnak bizonyult, hogy itt sem népszavazást, sem választásokat nem tartottak a mejliszben [76] . Az azerbajdzsáni nacionalisták megpróbálták kihasználni a Khomeini és Shariatmadari közötti különbségeket. Ez utóbbit a Tabrizi Egyetemen alakult "Pishgaman" ("Cserkészek") csoport támogatta.. Diákokból és munkásokból állt, akik az iráni Azerbajdzsánban helyi autonómiát próbáltak létrehozni [77] . A Shariatmadari és Khomeini közötti konfrontáció 1979 decemberében és 1980 januárjában érte el a tetőpontját, amikor mindkét ajatollah követői között összecsapások törtek ki Qomban és Tebrizben [75] . 1979 decemberében Tabrizban a tömegtüntetések autonómiát követeltek az azerbajdzsániak és más etnikai kisebbségek számára. Mivel Shariatmadari ragaszkodott az interetnikus problémák megoldásának vallási elvéhez, nem ő lett az autonomisták vezetője [72] . Ő maga is házi őrizetbe került, és államcsínyben való részvétellel és Khomeini meggyilkolásával vádolták.

Az egyik legfontosabb oka annak, hogy az iráni Azerbajdzsánban nincs autonómiai tömegmozgalom, az volt, hogy az iszlám rezsim alatt az azerbajdzsánok képviselői a hatalom legmagasabb szintjeihez jutottak. Irán politikai rendszerében számos kulcspozíció azerbajdzsáni származású emberek kezében volt. Az 1979. december 15-i "The Economist " angol magazin szerint néhány azerbajdzsáni kijelentette, hogy kevésbé érdekli őket az azerbajdzsáni önkormányzatban való részvételük, mint az egész ország kormányzása [78] . 1981- ben az azerbajdzsáni Ali Khamenei és Mir-Hossein Muszavi lett Irán elnöke és miniszterelnöke [79] . Beszámoltak a tabrizi gyűlésekről, amelyekben a következő jelszavak hangzottak el: „Küzdeni fogunk a szeparatizmus minden megnyilvánulása ellen”, „Az azerbajdzsániak testben és lélekben támogatják a síita papságot” [79] .

1979-ben összecsapások törtek ki szunnita kurdok és síita azerbajdzsánok között a Rezaye régióban [80] . Az azerbajdzsánok képviselői részt vettek az iráni elnyomott népek kongresszusán, amelyet 1979 augusztusában tartottak Iráni Kurdisztánban [81] .

Azerbajdzsáni önkéntesek ezrei harcoltak a perzsák és más iráni népek mellett az iráni–iraki háborúban , közös hazájuk védelmében. A túlnyomórészt azerbajdzsánok lakta Ardabil a második helyen áll a városok között a háború során elhunytak számát tekintve [69] .

Vallás

Hagyományosan az azerbajdzsánok többsége a síita iszlámot ( jafarita madhhab ) gyakorolja. Iránban a síizmus isna- asharita ága az azerbajdzsánok túlnyomó többsége körében elterjedt . Kelet-Azerbajdzsán Ostan azerbajdzsáni lakossága között is vannak a Naqshbandiyya szufi rend hívei ; a síita azerbajdzsánok egy kis része szintén ennek a rendnek egy kis síita ágának a híve [7] . Az iráni azerbajdzsánok kisebbsége bahá'í . Az azerbajdzsánok között részben a szélsőséges síita ( ghulat ) ali-ilahi szekta követői találhatók ; szunnita muszlimok kis csoportjai vannak [7] .

Nyelvi helyzet

Általános információk

Az azerbajdzsáni nyelv Iránban elterjedt az ország északnyugati régióiban. A Dél-Iránban élő Qashqai törzsek is beszélik . A kaukázusi azerbajdzsáni nyelvtől eltérően az iráni azerbajdzsáni nyelvet kevésbé tanulmányozták. 1970-ben 1442 mű foglalkozott a Szovjetunió azerbajdzsáni nyelvével, az iráni azerbajdzsáni nyelvről pedig mindössze 18 tanulmány [82] . Iránban az azerbajdzsáni nyelv a következő dialektusokra oszlik: tabriz, urmi, khoy, kuschi ( közép -ostan), maraga, merend, uryantepa ( nyugat-azerbajdzsáni ostan), türkmencsaj ( kelet-azerbajdzsáni ostan), ardebil, szarab, mian, as valamint enklávé: Galugakh (Osztán Mazandaran ) és Lotfabad és Dergez dialektusai (Ostan Khorasan-Rezavi ) [83] . A galugyakh dialektus nagyon közel áll az azerbajdzsánihoz, és néha a legkeletibb azerbajdzsáni dialektusnak tekintik , bár van némi eltérés is tőle [82] . Iránban az írott azerbajdzsáni nyelv a déli dialektusokra épül, és a kaukázusi azerbajdzsánok beszédétől eltérően jelentős számú arab-perzsa eredetű kölcsönzést tartalmaz [84] . Szinte minden azerbajdzsáni kétnyelvű: anyanyelve mellett perzsát is beszélnek .

Az azerbajdzsánok az élet minden társadalmi-politikai területén, politikai, katonai és szellemi hierarchiában, valamint vallási hierarchiában képviseltetik magukat, de ennek ellenére a nyelvi jogok biztosítása a mai napig nehéz szempont a központi kormányzat és az azerbajdzsáni lakosság kapcsolatában. .

Shah időszak

A szafavidák alatt, mint mondták, az azerbajdzsáni nyelv sokáig az udvar, a hadsereg és az udvar nyelve volt. Ez volt az 1848-1896 között uralkodó Naszreddin sah, a Qajar-dinasztiából származó perzsa sah anyanyelve [85] . Az iráni Azerbajdzsánban az 1905-1911-es alkotmányos forradalom időszakában a demokratikus újságok azerbajdzsáni nyelven jelentek meg, és megnőtt az új módszerrel működő azerbajdzsáni iskolák száma [52] . A kadzsarokat 1925-ben felváltó Pahlavi-dinasztia betiltotta az azerbajdzsáni nyelv használatát az oktatásban, a sajtóban és az irodai munkában [59] . Ráadásul az akkori iráni uralkodó körök sok képviselője még az azerbajdzsáni nyelv létezését sem ismerte fel. Egyesek azt állították, hogy ez a perzsa nyelv dialektusa, mások pedig azt követelték, hogy az azerbajdzsánok felejtsék el nyelvüket, mert állítólag idegen hódítók kényszerítették rájuk [86] . Különösen az olyan pániranisták, mint R. Shafag, M. Mahmudkhan, G. Katibi, J. Fechik, A. Kavyanshur, M. Mashkur, E. Rza, A. Dekhgani, R. Inayat, N. Nateg stb. Az azerbajdzsáni nyelv mint a perzsa dialektusa, amely a mongol hódítás időszakában keletkezett [87] . Abdollah Mustofi, aki az 1930-as években Azerbajdzsán kormányzójaként szolgált, kifejtette:

Mindig is emlékeztettem az azerbajdzsánokat: „Ti vagytok Dareiosz és Kambüszész igaz gyermekei ; miért beszéled ... Chingiz nyelvét ? Természetesen csak a nemzeti egység megteremtésének elősegítése, a török ​​nyelv használatának megakadályozása és a török ​​nyelvű kisebbség kérdésének a külföldiek látóteréből való eltávolítása volt az egyetlen vágy... A fárszi nyelv használatát bátorítottam minden erőmből [61] .

A Reza Shah uralkodása alatt erősen kifejlődött perzsa nacionalizmus és pániranizmus eszméi, beleértve az egyetlen iráni nemzet gondolatát is, a szépirodalomban is tükröződtek. Aref Qazvini költő a demokratikus művek mellett verseket írt, amelyekben a török ​​(vagyis az azerbajdzsáni - kb.) nyelv kiirtásának szükségességéről beszélt Iránban [56] . Odáig jutott, hogy a tantermekben türkül beszélő azerbajdzsáni diákokat megaláztak, pénzbírsággal és fizikai fenyítéssel sújtották. Az azerbajdzsáni oktatási osztály vezetője szerint „minden diáknak, aki beszél törökül, azonnal lótáskát tesznek a fejére” [61] .

A pániránista nézetek magukban az azerbajdzsánokban is jelen voltak, köztük volt Ahmed Kesrevi kiemelkedő tudós is . Egyik művében elítélte a tartományok autonómia vágyát, és attól tartott, hogy ez Irán széteséséhez vezethet [88] . Kesrevi így írt az azerbajdzsánok nyelvéről: „Röviden: azok, akik az iráni lakosság körében törökül beszélnek, amely Irán minden régiójában gyakori  , nem perzsák , akik kénytelenek voltak elhagyni, elfelejteni anyanyelvüket, és megtanulni törökül . Senki nem beszél törökül , mert a török ​​hódítók elfoglalták földjeit, az iráni közvélekedés szerint ; akik törökül beszélnek , nem mások, mint az ókorban Turkesztánból vándorolt ​​törökök leszármazottai ” [89] . Úgy vélte, hogy a nyelvi szabadságjogok biztosítása nem korlátozódna az egyes népcsoportokra, hanem az országban élő többi nép is követeli majd, és így „Iránból nem marad semmi” [90] . 1945-ben a tabrizi származású Ibrahim Hakimi iráni miniszterelnök így hangoztatta álláspontját : „Azerbajdzsán népének soha nem volt köze a török ​​nyelvhez, amelyet a barbár mongolok kényszerítettek rájuk, akiknek az őshonos volt” [91] ] . A Reza Shah államban fontos pozíciókat betöltő azerbajdzsánok között azonban voltak olyanok, akik ellenségesen fogadták az azerbajdzsáni nyelv figyelmen kívül hagyását. Konkrétan a belügyminiszter, majd Irán miniszterelnöke, Mahmúd Cem a török ​​küldöttséggel folytatott beszélgetés során egyszer azt mondta: „Istenre esküszöm, mi azerbajdzsániak teljesen össze vagyunk zavarodva. Otthon azerbajdzsánul beszélünk, perzsául szólunk a kormányhoz, és arabul imádkozunk Istenhez” [92] .

A helyzet megváltozott, amikor 1941 augusztusában a szovjet-brit csapatok megszállták Iránt, elfoglalva az ország északi és déli részét. Az azerbajdzsániak lehetőséget kaptak arra, hogy anyanyelvükön beszéljenek és újságokat adjanak ki. Kulturális és oktatási szervezetek, színházak jelentek meg Tabrizban. A politikai és kulturális szabadságjogok megszerzése mellett az azeriek nyíltan kinyilváníthatták elégedetlenségüket, amely elsősorban a nyelvi kérdést érintette. 1942 februárjában az azerbajdzsáni újság közzétette az azeriek fő céljait:

Fő célunk, hogy megvédjük az emberek demokratikus jogát anyanyelvük használatához. Itt az ideje, hogy a kormány felismerje, hogy az azerbajdzsánok nem perzsa ajkú népek, és soha nem is voltak. Hivatalos és anyanyelvünk azerbajdzsáni. Mindent megteszünk azért, hogy anyanyelvünket bevezessék iskoláinkba és kormányhivatalainkba. Azoknak, akik megpróbálták elpusztítani nyelvünket, meg kell változtatniuk hozzáállásukat [93] .

Az Azerbajdzsáni Demokrata Párt első alapító kongresszusánAz 1945. október 2-án tartott Tebrizben hevesen vitatták a nemzeti autonómia, a nyelvszabadság és a földkérdést. Mukarramulmulk kongresszusi küldött a teheráni újságok és reakciós elemek azerbajdzsáni nyelvvel kapcsolatos kijelentéseire reagálva a következő kijelentést tette:

A központi kormányzat, miniszterei, akik csak a saját karrierjükkel és személyes zsebükkel törődnek, mindig is igyekeztek homályban tartani, bezárni a kultúra és a tudomány kapuját gyermekeink előtt. Azt mondják, hogy az azerbajdzsáni nyelv nem az anyanyelvünk, a mongolok kényszerítették ránk. De azt kérdezem, ha a mongoloknak, akik nem több, mint egy évszázadig voltak hazánkban, sikerült ránk erőltetniük a nyelvüket, akkor hogyan történhetett meg, hogy a bohózatok, akik hat évszázadon át uralkodtak hazánkban és mindenféle erőszakot alkalmaztak ellenünk, kudarcot vallott, de visszahoz minket a perzsa nyelvhez? Nyilvánvaló, hogy egyetlen azerbajdzsáni nyelvet ismertünk, ismerünk és fogunk tudni, amelyet őseink hagytak ránk [94] .

1945 novemberében a szovjet csapatok által megszállt területen megalakult Azerbajdzsán Nemzeti Kormánya, amely 1946. január 6-án az azerbajdzsáni nyelvet Dél-Azerbajdzsán államnyelvévé nyilvánította [95] . Az iskola első hét osztálya számára azerbajdzsáni tankönyveket készítettek és adtak ki. Az ugyanazon év júniusában, a központi kormányzat és az azerbajdzsáni demokraták közötti tárgyalások eredményeit követően megkötött megállapodás kimondta, hogy Azerbajdzsánban „két nyelven – perzsán és azerbajdzsáni – folyik majd a közép- és felsőfokú oktatás oktatása” [96] . A nemzeti kormány bukásával azonban megújították az azerbajdzsáni nyelv nyilvános használatának tilalmát [97] . A következő évtizedek során az iráni uralkodó körökben a nem perzsa népek kultúrájának és nyelvének fejlesztéséhez való hozzáállása némi változáson ment keresztül. Tanulmányok kezdtek megjelenni az azerbajdzsáni nyelvről, műalkotások jelentek meg benne. A kedvezőtlen körülmények ellenére fejlődött a nemzetiségi nyelvű irodalom, a tanárok körében megnyilvánult az átállás a saját nyelvű tanításra. Tehát a "Deykhan" újság 1958-ban azt írta, hogy a Tabrizi Egyetem egyik karának tanáraiinkább azerbajdzsáni nyelven tartanak előadásokat. Mindezek ellenére az uralkodó monarchikus rezsim továbbra is figyelmen kívül hagyta mind az azerbajdzsánok, mind a kurdok politikai jogait [98] .

Az iszlám forradalom után

Az iszlám forradalom 1979-es győzelme után új alkotmányt fogadtak el , amely kimondta, hogy "a helyi nemzeti nyelvek a perzsa nyelv mellett szabadon használhatók a sajtóban és más médiában, valamint a nemzeti irodalmak iskolai oktatásában". (15. cikk) [ 99] . Ennek a rendelkezésnek azonban ellentmond az alkotmány egy másik cikkelye (17. cikk), amely kimondja, hogy "a bőrszín, a faj és a nyelv, valamint a hasonló különbségek nem szolgálhatnak kiváltságok megszerzésének indokaként" . Így az alkotmány lehetőséget biztosít arra, hogy anyanyelvi irodalmukat tanítsák és saját nyelvüket használják a különböző médiában, de a többi etnikai kisebbségtől megfosztják a lehetőséget, hogy az iskolában tanuljanak (kivéve az arab és perzsa nyelvet) és anyanyelvüket használják. hivatalos dokumentumok [100] . Vinogradov iráni szovjet nagykövet ezt írta:

A sah rezsimje határozottan támogatta az iráni lakosság közötti nemzeti különbségek hiányát. Az embereket erősen inspirálta, hogy mind irániak, és egyetlen vezető – a sah – égisze alatt állnak. A perzsa nyelven kívül a nyomtatás és a rádiózás azonban tilos volt. Erőszakos, felülről, a domináns nemzettől érkező, a nemzeti különbségek eltörlésének módja... Azt kell mondanunk, hogy Irán jelenlegi „iszlám uralma” még azt is tagadja, hogy Iránban több nemzetiség létezne; az egyik dogma szerint egyetlen "muzulmán közösség" létezik, amelynek tagjai különböző nyelveket beszélnek. Tehát a nemzeti kérdésben az iszlám rezsim ugyanazt a politikát folytatja, mint a sah [101] .

Az Azerbajdzsáni Köztársaság függetlenségének kikiáltása utáni időszakot északon a nyílt és összehangolt politikai tevékenység megjelenése és az iráni azerbajdzsánokat egyesítő szervezetek létrehozása jellemezte [102] . Az azeri nyelv használatának joga Iránban az abban az időszakban kezdődött politikai tevékenység fő témája volt. 1998 tavaszán az iráni Azerbajdzsán értelmiségének hatvan fős csoportja nyílt levelet intézett Mohammad Khatami akkori elnökhöz , szabadságot követelve a kultúra és a nyelv területén. Rámutattak, hogy nyelvük megegyezik az Azerbajdzsáni Köztársaságban beszélt nyelvvel, és ott – Irántól eltérően – azerbajdzsáni nyelven lehet nyomtatni [102] . Az ifjúsági diákszervezetek is követelték a kétnyelvű oktatási rendszer létrehozását [102] . Jelenleg Iránban azeri nyelven adnak ki folyóiratokat, újságokat stb. Amint azt Irán azeri nagykövete, Afshar Soleimani 2006-ban jelentette, több mint 130 azeri nyelvű újságot és magazint adnak ki Iránban [103] . A Sohar tévécsatorna és az Iráni Iszlám Köztársaság Hangja rádió műsorokat sugárzott azerbajdzsáni nyelven [104] .

Jelenlegi pozíció

Jelenleg az iráni azerbajdzsánok olyan etnikai csoportnak számítanak, amely az iráni nemzet szerves részét képezi [105] . Ahogy Vinogradov iráni szovjet nagykövet 1987-ben írta „A sahtól Khomeiniig” című cikkében, „nagy számuk, gazdasági és kulturális fejlettségük miatt az azerbajdzsánok idővel szervesen benőttek az iráni társadalomba, és nem lettek az ún. „ nemzeti kisebbség ” ott; Teheránban, a politikai, gazdasági és kulturális tevékenység központjában mintegy másfél millió azerbajdzsán élt” [106] .

1991-ben a „Dél-Azerbajdzsán Nemzeti Felszabadítási Mozgalom” ( CAMAH ) szeparatista szervezet). Első vezetője Piruz Dilanchi publicista, költő és író volt . Később, 1995-ben Mahmudali Chokhraganly azerbajdzsáni professzor , aki megnyerte az iráni parlamenti választásokat , de oda nem vették fel, egy másik szervezetet hozott létre - a Dél-Azerbajdzsáni Nemzeti Ébredés Mozgalmát (GAMOH / GAMIC) [36] [102] . Ez a szervezet függetlenséget követel az azerbajdzsánoktól, és a föld alatt működik. Az Azerbajdzsáni Köztársaság viszont a honfitársak – az iráni azerbajdzsánok – iránti rokonszenv és az Iránnal való kapcsolatok elmélyítésének hiánya között ingadozik [36] [102] . Az orosz közéleti személyiség, az Oroszországi Iszlám Bizottság elnöke, Heydar Jemal az Ekho újságnak adott interjújában 2004 -ben a következőképpen írta le az iráni azerbajdzsánok véleményét a kaukázusi azerbajdzsánokról:

Hangsúlyoznom kell, hogy az iráni azerbajdzsánok Észak-Azerbajdzsánnal kapcsolatban meglehetősen arrogáns, birodalmi pozíciókból lépnek fel. Úgy látják, mint Azerbajdzsán pszichológiailag és erkölcsileg leépült részének, amelyet fel kell rázni és a szintre emelni. Vagyis erős, vállalkozó szellemű, magasan szervezett, elvekkel és eszmékkel rendelkező embereknek tartják magukat. Míg északi honfitársaikat olyan embereknek tekintik, akik nagyrészt ellazultak, elvesztették az ösztönzést, az élet irányításának, önellátásának és a hagyományos normák betartásának képességét. Az északi azerbajdzsánokat pedig bűnösnek tartják a nemzeti terület egy részének elvesztésében a nyilvánvaló ellazulás és bizonyos jellemhibák miatt [107] .

A Szovjetunió összeomlása utáni első évben megnyíltak a határok, és mindkét oldalon családok százai kezdtek aktívan felkeresni egymást [102] . Jelentős javulást értek el az Azerbajdzsáni Köztársaság és Irán azerbajdzsáni tartományai közötti kommunikációs és közlekedési kapcsolatok terén. Megjelentek a közvetlen légi és buszjáratok. Kapcsolatot építettek ki és megállapodásokat írtak alá Irán azerbajdzsáni tartományainak közigazgatása és az Azerbajdzsán Köztársaság kormánya között a kereskedelem, az oktatás, a tudományos kutatás és a gazdasági együttműködés terén [102] . Az iráni hatóságok kezdetben üdvözölték a kapcsolatfelvételeket a határ mindkét oldalán, abban a reményben, hogy kiterjeszthetik befolyásukat az újszülött Azerbajdzsán Köztársaságra. Hamar rájöttek azonban, hogy a hatás éppen az ellenkező irányba hat. 1992 végére pedig elkezdtek akadályokat gördíteni a kapcsolatok útjába, és azzal a céllal, hogy csökkentsék. Például az afganisztáni és iraki menekültekkel szembeni politikájukkal ellentétben az iráni hatóságok megtagadták az azerbajdzsáni menekültek befogadását, akik az Örményországgal szembeni ellenségeskedések területeiről menekültek , tartva a menekültek és „saját” azerbajdzsánjaik közötti intenzív kommunikációtól [102] . Ezenkívül az iráni kormány megváltoztatta álláspontját a karabahi konfliktusban Örményország támogatása mellett [108] , mivel úgy vélte, hogy Azerbajdzsán győzelme inspirálja az iráni azerieket [109] .

2003-ban az azerbajdzsániak tömegtüntetéseinek hulláma söpört végig Irán északnyugati részén. Azóta az iráni hatóságok álláspontja a nacionalista szervezetekkel szemben érezhetően keményebbé vált. Ugyanezen év júliusában leleplező módon kivégeztek egy 19 éves azerbajdzsáni diákot, aki részt vett a tüntetéseken. 2006-ban új botrány robbant ki egy azerbajdzsáni nyelvet gúnyoló karikatúra körül , amely egy állami tulajdonban lévő újságban jelent meg, ami több ezer tiltakozást eredményezett Irán azerbajdzsáni lakta városaiban. Az iráni biztonsági szolgálatok erőszakosan leverték a tüntetéseket, legalább négy ember életét vesztette, negyvenhárom ember megsebesült, és több száz azerbajdzsánit tartóztattak le [36] . 2015-ben Irán számos nagyvárosát ismét elnyelték az azerbajdzsánok tiltakozásai .

A perzsák és más iráni nyelvű iráni népek "tork"-nak ( perzsa ترک ‎) hívják az azerieket [36] [102] [110] .

Lásd még

• Türkmének Iránban
• A Tirakhtur  egy tabrizi székhelyű iráni labdarúgóklub.

Jegyzetek

1. ↑ Joshua Project. A török ​​népek affinitási blokkjának etnikai népcsoportjai . Joshua projekt. Letöltve: 2009. március 3. Az eredetiből archiválva : 2011. augusztus 25.. (határozatlan)
2. ↑ Etnológiai jelentés a nyelvkódhoz: azb . Letöltve: 2009. március 18. Az eredetiből archiválva : 2013. február 13.. (határozatlan)
3. ↑ Irán – Embercsoportok. Joshua Project . Hozzáférés időpontja: 2013. január 18. Az eredetiből archiválva : 2014. február 2.. (határozatlan)
4. ↑ UNPO-Dél-Azerbajdzsán . Letöltve: 2009. március 18. Az eredetiből archiválva : 2010. június 3. (határozatlan)
5. ↑ Iszlám fundamentalizmus Azerbajdzsánban: mítosz vagy valóság? — A Jamestown Alapítvány . Letöltve: 2009. március 18. Az eredetiből archiválva : 2011. augusztus 25.. (határozatlan)
6. ↑ II. rész. A Kaszpi-tenger térségének biztonságának nemzeti perspektívái. — 10. Azerbajdzsán stratégiai választása a Kaszpi-tenger térségében (szerző Sabit Bagirov), pp. 186-187. // A Kaszpi-tengeri régió biztonsága Archivált : 2015. október 3. a Wayback Machine -nél . Szerkesztette Gennagyij Chufrin. A szedett-vedett és a Stockholmi Nemzetközi Békekutató Intézet készítette. Oxford: Oxford University Press, 2001, XVI+375 oldal. ISBN 9780199250202Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A legtöbb azeri török ​​Iránban él, nem Azerbajdzsánban; különböző szakértők szerint 20 és 30 millió között vannak, 150-280 százalékkal többen, mint a független Azerbajdzsánban. Valójában az azeri törökök száma Iránban összemérhető a perzsák számával, Irán meghatározó etnikai csoportjával.
7. ↑ 1 2 3 4 Shpazhnikov G. A. Nyugat-Ázsia országainak vallásai: kézikönyv . - M . : Nauka , 1976. - S. 243-244. — 327 p.
8. ↑ 1 2 Mammadli A. Solovieva L. T. Azerbajdzsánok. - M. : Nauka, 2017. - S. 631. - 708 p. — ISBN 978-5-02-040007-8 .
9. ↑ Általános információk Iránról, p. 25. // Irán története. XX század. Szerző: Saleh Mammadoglu Aliyev. Sorozat: A keleti országok története. XX század. A. Z. Jegorin a kötet ügyvezető szerkesztője; A kiadvány szerkesztője G. V. Mironova. Moszkva: Kiadó "Az Orosz Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézete" - "Kraft +", 2004, 643 oldal. ISBN 5-89282-184-6 (IV RAS), ISBN 5-93675-075-2 (Kraft+)Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Az azerbajdzsáni törökök alkotják a török ​​csoport magját. Becsléseink szerint az ország lakosságának 26-28%-át teszik ki. Egyes szakértők szerint az azerbajdzsáni törökök az iráni lakosság egyharmadát teszik ki. A hivatalos iráni útmutató szerint a fárszi (perzsa) után a török ​​a legszélesebb körben beszélt nyelv Iránban. Az azerbajdzsáni törökök többsége Nyugat-Azerbajdzsánban, Kelet-Zanjanban, Ardabilban és Teheránban él. Mazandaran és Khorasan egyes shahresztánjaiban lakó türkmének; Qashqai (Farsban él); A kalajok (a középső versszakban), akiknek nyelve a török ​​nyelvek déli (oguz) csoportjába tartozik, együtt az ország lakosságának körülbelül 3-4%-át teszik ki.
10. ↑ Irán, Nationalism in, 236. oldal. // Encyclopedia of Nationalism: Leaders, Movements, and Concepts. 2. kötet. Archiválva : 2015. október 4., a Wayback Machine főszerkesztője: Alexander J. Motyl. San Diego: Academic Press, 2000, XIV+605 oldal. ISBN 978-0-08-054524-0Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Irán többnemzetiségű társadalom, polgárainak körülbelül 50 százaléka nem perzsa származású. A legnagyobb kisebbségi csoport Iránban az azerbajdzsániak, a többi nagyobb csoport pedig a kurdok, arabok és türkmének. Az etnikai csoportokra vonatkozó adatok becslések, mivel Teherán nyíltan nem készített és nem tett közzé statisztikákat az iráni etnikai széthullásról. A hozzávetőleges adatok azerbajdzsáni és török ​​törzsi csoportok, 25-30 százalék; kurdok, 9 százalék; Baluchis, 3 százalék; arabok, 2,5 százalék; türkmén, 2 százalék; és kis számban örmények, zsidók és asszírok.
11. ↑ A világ 50 legszélesebb körben beszélt nyelve . Letöltve: 2012. február 6. Az eredetiből archiválva : 2008. július 30. (határozatlan)
12. ↑ Az azerbajdzsán nemzet napja: az emberek a távolságok ellenére egyesültek . Hozzáférés dátuma: 2012. február 6. Az eredetiből archiválva : 2012. november 12. (határozatlan)
13. ↑ Azerbajdzsán Iránban | Iráni.com . Letöltve: 2020. szeptember 8. Az eredetiből archiválva : 2009. május 15. (határozatlan)
14. ↑ Joshua Project – Az Azerbajdzsáni Népcsoport Nagy Bizottsági státusza . Hozzáférés dátuma: 2012. február 6. Az eredetiből archiválva : 2013. november 4.. (határozatlan)
15. ↑ The World Factbook - Irán (nem elérhető link) . Letöltve: 2008. április 21. Az eredetiből archiválva : 2012. február 3.. (határozatlan) 
16. ↑ Az iráni azerbajdzsánok számának különböző forrásokban közölt becslései nagyságrendekkel változhatnak – 15 és 30 millió között. Lásd például: [1] 2012. november 13-i archív másolat a Wayback Machine -n , Looklex Encyclopaedia Archív másolat 2016. március 3., a Wayback Machine webhelyen , Iranian.com Archiválva : 2011. augusztus 25. , "Ethnologue" Report for Azerbaijani Language Archivált : 2013. február 13., a Wayback Machine , UNPO információk Dél-Azerbajdzsánról Archiválva : 2010. június 3., a Wayback Machine , Jamestown Foundation Archiválva : 2011. augusztus 25..
17. ↑ Teherán - LookLex Encyclopaedia (downlink) . Hozzáférés dátuma: 2012. február 14. Az eredetiből archiválva : 2010. december 17. (határozatlan) 
18. ↑ Kelet története. 6 kötetben T. 2. Kelet a középkorban. Archivált : 2009. március 9. itt: Wayback Machine M., Oriental Literature, 2002. ISBN 5-02-017711-3
19. ↑ 1 2 Vlagyimir Minorszkij. "The Poetry of Shah Ismail", Bulletin of the School of Oriental and African Studies , University of London, Vol. 10. Nem. 4, 1942, p. 1006a.
20. ↑ Esszék a Szovjetunió történetéről: A feudalizmus időszaka a 9-15. rész II. - M . : A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója, 1953. - S. 736.
21. ↑ Pigulevskaya N.V. , Yakubovsky A.Yu. , Petrusevsky I.P. , Stroeva L. V., Belenitsky A. M. Irán története az ókortól a 18. század végéig. - L . : A Leningrádi Egyetem Kiadója, 1958. - S. 252.
22. ↑ E. Denison Ross. – Shah Ismail korai évei. A Royal Asiatic Society folyóirata. (1896), p. 288.
23. ↑ H. Javadi és K. Burrill. AZERBAJZSÁN x. Azeri török ​​irodalom . Encyclopædia Iranica . Az eredetiből archiválva : 2012. október 23. (határozatlan)
24. ↑ John R. Perry. TÖRÖK-IRÁNI KAPCSOLATOK i. NYELVI KAPCSOLATOK . Encyclopædia Iranica . Archiválva az eredetiből 2013. február 2-án. (határozatlan)Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] A 16. században az azerbajdzsáni Ardabil turkofon szafavida családja, valószínűleg turkizált iráni (talán kurd) származású, meghódította Iránt, és meghonosította a törököt, az udvar és a katonaság nyelvét, mint magas rangú népnyelvet és széles körben elterjedt kapcsolattartót. a nyelv, amely befolyásolta a beszélt perzsát, míg az írott perzsa, a magas irodalom és a polgári közigazgatás nyelve gyakorlatilag változatlan maradt státuszát és tartalmát tekintve.// A 16. században az azerbajdzsáni Ardabil török ​​nyelvű szafavidai családja, valószínűleg törökösített iráni ( valószínűleg kurd származású, meghódította Iránt, és az elit beszélt nyelvévé és a kommunikációban széles körben elterjedt török ​​nyelvet, az udvarok és a hadsereg nyelvét bevezette, ami hatással volt a beszélt perzsára; míg az írott perzsa, a magas irodalom és a polgári közigazgatás nyelve gyakorlatilag változatlan maradt.
25. ↑ Ízletes, Roger. Irán a Szafavidák alatt . - Cambridge University Press , 2007. - P. 213. - ISBN 0-521-04251-8 , ISBN 978-0-521-04251-2 . . — “ qizilbash rendszerint azari márkájú törökül beszélt az udvarban, akárcsak maguk a szafavida sahok; a perzsa nyelv ismeretének hiánya hozzájárulhatott a korábbi idők tiszta klasszikus színvonalától való hanyatláshoz .
26. ↑ Mazzaoui, Michel B.; Canfield, Robert. Iszlám kultúra és irodalom Iránban és Közép-Ázsiában a kora újkorban // Turko-Persia in Historical Perspective . - Cambridge University Press , 2002. - S. 86-87. - ISBN 0-521-52291-9 , ISBN 978-0-521-52291-5 . . – „ A szafavida hatalom jellegzetes perzsa-sií kultúrájával azonban középút maradt két hatalmas török ​​szomszédja között. A legalább 1722-ig fennálló Szafavida állam lényegében egy "török" dinasztia volt, az azeri török ​​(Azerbajdzsán a család otthona) nyelve volt az uralkodók és az udvar, valamint a Qizilbash katonai intézmény. Shah Ismail törökül írt költészetet. Az adminisztráció következésképpen a perzsa nyelv volt a diplomáciai levelezés (insha), a belles-lettres (adab) és a történelem (tarikh) perzsa eszköze. ".
27. ↑ Laurence Lockhart, Peter Jackson. The Cambridge History of Iran , Cambridge University Press, 1986, p. 950, ISBN 0-521-20094-6
28. ↑ Ronald W. Ferrier, Perzsia művészete. Yale Egyetemi Kiadó. 1989. 199. oldal
29. ↑ John R. Perry. "Persian in the Safavid Period: Sketch for an Etat de Lanque, Pembroke Papers 4 (1996), 272., 279.
30. ↑ Ali Sumbatovich Sumbatzade . Azerbajdzsánok, etnogenezis és a nép kialakulása. - "Elm", 1990. - S. 227. - 303 p.

    E korszak legkiemelkedőbb azerbajdzsáni költője, aki szintén anyanyelvén írt, Khabibi volt. A jelenlegi Ujar régióban, Bargyushad faluban született, körülbelül 1470-1475 között.

31. ↑ Sumbatzade A.S. Azerbajdzsánok, etnogenezis és a nép kialakulása. - "Elm", 1990. - S. 247-248. — ISBN 5806601773 , 9785806601774.
32. ↑ Petrusevszkij I. P. Esszék az azerbajdzsáni és örményországi feudális kapcsolatok történetéről a 16. században - a 19. század elején. - Leningrád: Leningrádi Állami Egyetem im. Zsdanova, 1949. - S. 129.
33. ↑ CE Bosworth, "Azerbajdzsán", in Encyclopedia Iranica (London és New York: Routledge és Kegan Paul, 1989) p. 224
34. ↑ Kis nemzetek és nagyhatalmak Svante E. Cornell. . Letöltve: 2017. szeptember 29. Az eredetiből archiválva : 2015. április 21.. (határozatlan)
35. ↑ 1 2 3 Nyugat-Ázsia népei. Marshall Cavendish Corp. . Letöltve: 2017. szeptember 29. Az eredetiből archiválva : 2020. május 27. (határozatlan)
36. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ali M. Koknar. Iráni azeriek: Egy óriási kisebbség . The Washington Institute for Near East Policy. Policy Watch #1111. (2006. június 6.). - "Az azeriek vegyes kapcsolatokat ápolnak más iráni kisebbségekkel. Az Irán lakosságának körülbelül 14 százalékát kitevő kurdok nem ápolnak különösebben jó kapcsolatokat az azeri etnikai csoportokkal." Az eredetiből archiválva : 2012. október 23. (határozatlan)
37. ↑ Iráni azeriek: Óriási  kisebbség . A Washington Institute . - "Nyugat-Irán több városát, például Urumieh-t és Makót, mind kurdok, mind azeri törökök lakják. Az elmúlt évtizedben az azeri törökök etnikai többségét egyes, a török ​​határhoz közeli területeken felhígította a kurdok bevándorlása." Letöltve: 2021. november 17. Az eredetiből archiválva : 2021. november 17.
38. ↑ Reza Gods M. Irán a 20. században: politikai történelem. - M . : Nauka, 1994. - S. 26.
39. ↑ Belova N. K. Otkhodnichestvo Északnyugat-Iránból a 19. század végén - a 20. század elején // A történelem kérdései . - M . : Pravda Kiadó, 1956. október - 10. sz . - S. 114 .
40. ↑ Sumbatzade A.S. A kereskedelmi mezőgazdaság növekedése Azerbajdzsánban a 19. század második felében (Az orosz kapitalizmus széles körű fejlődéséről) // A történelem kérdései . - M . : Pravda Kiadó, 1958. április. - 4. sz . - S. 123 .
41. ↑ Reza Gods M. Irán a 20. században: politikai történelem. — M .: Nauka, 1994. — S. 33.
42. ↑ Tagiyeva Sh. A. Nemzeti felszabadító mozgalom az iráni Azerbajdzsánban 1917-1920-ban. - Baku: Azerbajdzsáni SSR Tudományos Akadémia Kiadója, 1956. - 23. o.
43. ↑ Nagy Szovjet Enciklopédia. - 1. kiadás - M . : Szovjet Enciklopédia, 1926. - T. 1. - S. 641.
44. ↑ 1 2 Zhigalina, 1996 , p. 64.
45. ↑ Ashraf, AHMAD, IRÁNI IDENTITÁS iv. 19-20. SZÁZAD , Encyclopædia Iranica , < http://www.iranicaonline.org/articles/iranian-identity-iv-19th-20th-centuries > . Letöltve: 2011. szeptember 18 . Archiválva 2020. június 4-én a Wayback Machine -nél  Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A romantikus nacionalizmus intellektuális előfutárai közé tartozott Mirzā Fatḥ-ʿAli Āḵundzāda, Jalāl-al-Din Mirzā Qājār és Mirzā Āqā Khan Kermāni (qq.v.). Hazafias odaadással ismertették meg az iráni nemzet autonómiájának, egységének és boldogulásának alapeszméit.
46. ↑ Tadeusz Swietochowski, Oroszország és Azerbajdzsán: A Borderland in Transition (New York: Columbia University Press), 1995, 27-28.Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Akhundzada a modern iráni nacionalizmus és harcos megnyilvánulásainak egyik előfutára volt Irán iszlám előtti nagyságának dicsőítésében, mielőtt azt az "éhes, meztelen és vad arabok" elpusztították.
47. ↑ Mamedov Sh. F. Mirza-Fatali Akhundov. - M . : Gondolat, 1978. - S. 160.
48. ↑ Touraj Atabaki, "Önmagunk átdolgozása, a másik elutasítása: pántürkizmus és iráni nacionalizmus" Van Schendel, Willem (szerkesztő). Identitáspolitika Közép-Ázsiában és a muszlim világban: nacionalizmus, etnicitás és munka a huszadik században. London, GBR: IB Tauris & Company, Limited, 2001. 66. o.:Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Ami Iránt illeti, széles körben vitatják, hogy az iráni nacionalizmus állami ideológiaként született meg a Reza Shah-korszakban, filológiai nacionalizmusra alapozva, és a modern nemzetállam létrehozásában Iránban elért innovatív sikere eredményeként. Amit azonban gyakran figyelmen kívül hagynak, az az, hogy az iráni nacionalizmus gyökerei a 19. század politikai megrázkódtatásaiban és az 1905–1909-es alkotmányos forradalmat közvetlenül követő felbomlásban gyökereznek, és ebben az időszakban formálódott fokozatosan az iranizmus, mint az építkezés védekező diskurzusa. egy behatárolt területi egység – a „tiszta Irán”, amely minden mással szemben áll. ennek következtében idővel az ország értelmiségében megjelent a politikai idegengyűlölet, amely hozzájárult az iráni defenzív nacionalizmus kialakulásához. Figyelemre méltó, hogy a várttól eltérően az iráni határú területi egység felépítésének vezető szereplői közül sok nem perzsa ajkú etnikai kisebbségből származott, és a legfontosabbak az azerbajdzsánok voltak, nem pedig a nemzet címzett etnikai csoportja. a perzsák… A Közel-Keletet érintő legfontosabb politikai fejlemény a huszadik század elején az oszmán és az orosz birodalom összeomlása volt. A törökök nagyobb hazájának gondolatát a pántürkizmus terjesztette, amelyet szinte azonnal fő ideológiai pillérként fogadott el az Unió és Haladás Bizottsága, majd valamivel később az Oszmán Birodalomból megmaradt politikai pártok is. . Az I. világháború előestéjén a pántürkista propaganda főként a dél-kaukázusi, az iráni Azerbajdzsánban és a közép-ázsiai Turkisztánban élő török ​​nyelvű népekre összpontosított, azzal a végső céllal, hogy rávegye őket arra, hogy váljanak el a nagyobb politikai entitásoktól. amelyhez tartoztak és hogy csatlakozzanak az új pántörök ​​hazához. Érdekes módon ez utóbbi az iráni azerbajdzsánokhoz intézett fellebbezés miatt a pántürkista szándékokkal ellentétben az azerbajdzsáni értelmiségiek egy kis csoportja Irán területi integritásának és szuverenitásának leghangosabb szószólójává vált. Ha Európában „a romantikus nacionalizmus a modernizmus által valószínűleg okozott károkra úgy reagált, hogy új és nagyobb összetartozás-érzést, egy mindent magába foglaló totalitást teremtett, amely új társadalmi kötelékeket, identitást és jelentést, valamint új történelemérzéket hozott létre. származása egy fényes jövő felé irányul”(42) Iránban, miután az alkotmányos mozgalom után az azerbajdzsáni demokraták a romantikus nacionalizmust elfogadták az ország területi integritását veszélyeztető irredenta politikára adott reakcióként. Véleményük szerint a területi integritás biztosítása az első szükséges lépés volt a társadalomban a jogállamiság és a kompetens modern állam megteremtése felé vezető úton, amely védi a kollektív és az egyéni jogokat. Ebben az összefüggésben politikai lojalitásuk felülmúlta egyéb etnikai vagy regionális hovatartozásukat. A demokraták kudarca az iráni politika színterén az alkotmányos mozgalom és a modern államépítés megindulása után megnyitotta az utat a címzetes etnikai csoport kulturális nacionalizmusa felé. Míg az integrációs politikák elfogadása megőrizte Irán földrajzi integritását, és az irániak többségének biztos és szilárd nemzeti identitását biztosította, az alkotmányos mozgalom egyéb követeléseinek – például a törvényen és renden alapuló társadalomalakításra való felhívás – nyilvánvaló figyelmen kívül hagyása az ország még mindig politikai identitást keres.
49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Mustafaev V. K. A nemzet fogalmának néhány vonatkozása az iráni közgondolkodásban (19. század vége - 20. század első fele) // Az Azerbajdzsán SSR Tudományos Akadémiájának Izvesztyija . Történelem, filozófia és jog sorozat. - 1989. - 2. sz . - S. 18-23 .
50. ↑ Reza Gods M. Irán a 20. században: politikai történelem. - Tudomány, 1994. - S. 44.Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] Abdurrakhim Talibov-i Tabrizi tevékenysége kiemelkedő példája volt az oroszországi politikai erjedésnek és Japán felemelkedésének az értelmiségre a 20. század elején. Egy azerbajdzsáni kereskedő fia, Talibov színes szavakkal írt Tagi kánról és reformjairól.
51. ↑ Ivanov M.S. Irán közelmúltbeli története. - M . : Gondolat , 1965. - S. 6.
52. ↑ 1 2 3 4 Aliyev S. M. A nemzeti kérdésről a modern Iránban // Az ázsiai népek intézetének rövid jelentései. Probléma. 77. - M .: Nauka , 1964. - S. 49.
53. ↑ 1 2 3 Reza Gods, 1994 , p. 58.
54. ↑ 1 2 Nemzeti folyamatok a Közel- és Közel-Kelet országaiban. - M . : Nauka, 1970. - S. 101.
55. ↑ Logashova B.-R. Nemzeti kérdés Iránban // Races and peoples. Probléma. 19. - M. , 1989. - S. 150.
56. ↑ 1 2 Aliyev S. M. A nemzeti kérdésről a modern Iránban // Az ázsiai népek intézetének rövid jelentései. Probléma. 77. - M .: Nauka , 1964. - S. 48.
57. ↑ Tagiyeva Sh. A. Nemzeti felszabadító mozgalom az iráni Azerbajdzsánban 1917-1920-ban. - Baku: Azerbajdzsáni SSR Tudományos Akadémia Kiadója, 1956. - 29. o.
58. ↑ Aliyev S. M. Irán története. XX század. — M .: Oriental Studies Institute RAS: Kraft+, 2004. — P. 568. — ISBN 5-93675-075-2 , 5-89282-184-6.
59. ↑ 1 2 3 4 5 C. E. Bosworth. Azerbajdzsán - Iszlám történelem 1941-ig. Iranica.
60. ↑ Zhigalina, 1996 , p. 87.
61. ↑ 1 2 3 Reza Gods M. Irán a 20. században: politikai történelem. - M .: Nauka, 1994. - S. 144, 145-146.
62. ↑ Zhigalina, 1996 , p. 97.
63. ↑ 1 2 Reza Gods, 1994 , p. 145-146.
64. ↑ Brenda Shaffer. Határok és testvérek: Irán és az azerbajdzsáni identitás kihívása . - MIT Press, 2002. - P. 15-16, 49. - ISBN 0-262-19477-5 , 0-262-69277-5.
65. ↑ Lazarev M.S. Kurdisztán és a kurdkérdés (1923-1945) . - M . : Az Orosz Tudományos Akadémia "keleti irodalom", 2005. - S.  236 -237. — ISBN 5-02-018311-3 .
66. ↑ Reza Gods M. Irán a 20. században: politikai történelem. - M . : Nauka, 1994. - S. 191.
67. ↑ Reza Gods M. Irán a 20. században: politikai történelem. - M . : Nauka, 1994. - S. 220.
68. ↑ Aliyev S. M. A nemzeti kérdéshez a modern Iránban // Az ázsiai népek intézetének rövid jelentései. Probléma. 77. - M .: Nauka , 1964. - S. 56.
69. ↑ 1 2 3 Salman J. Borhani. Van még valami kérdés? A modern Irán azerijei . Az iráni (2003. augusztus 4.). Az eredetiből archiválva : 2011. augusztus 25. (határozatlan)
70. ↑ Aliyev S. M. Irán története. XX század. - M . : Oriental Studies Institute RAS: Kraft +, 2004. - S. 437-438. - ISBN 5-93675-075-2 , 5-89282-184-6.
71. ↑ 1 2 3 Trubetskoy V.V. A nemzeti helyzet az Iráni Iszlám Köztársaságban // A nemzeti kérdés a felszabadult keleti országokban. - M . : Nauka , 1986. - S. 112-113.
72. ↑ 1 2 Zhigalina, 1996 , p. 211.
73. ↑ Svante E. Cornell. Azerbajdzsán függetlensége óta . - ME Sharpe, 2010. - S. 319-320. - ISBN 0765630036 , 9780765630032.Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Az 1978–79-es forradalom idején Mohammed Kazem Shariatmadari azerbajdzsáni ajatollah erős követése Tabrizban és az iráni Azerbajdzsán más részein összefüggött azzal az azerbajdzsáni felfogással, hogy Shariatmadari sajátos érdekeik képviselője.
74. ↑ Aliyev S. M. Az Iráni Iszlám Köztársaság alkotmányának kidolgozása és elfogadása. Tartalma // Iráni forradalom: 1978-1979: Okok és tanulságok. - Nauka, 1989. - S. 206.
75. ↑ 1 2 Aliyev S. M. Irán története. XX század. - M. : Oriental Studies Institute RAS: Kraft +, 2004. - S. 461-462. - ISBN 5-93675-075-2 , 5-89282-184-6.
76. ↑ Logashova B.-R. Nemzeti kérdés Iránban // Races and peoples. Probléma. 19. - M. , 1989. - S. 171.
77. ↑ Zhigalina, 1996 , p. 144-145.
78. ↑ Zhigalina, 1996 , p. 212.
79. ↑ 1 2 Trubetskoy V.V. A nemzeti helyzet az Iráni Iszlám Köztársaságban // A nemzeti kérdés a felszabadult keleti országokban. — M .: Nauka , 1986. — S. 114.
80. ↑ Reza Gods M. Irán a 20. században: politikai történelem. - M . : Nauka, 1994. - S. 295.
81. ↑ Zhigalina O. I. A nemzeti mozgalmak aláásása, mint az iszlám rezsim stabilizálásának tényezője // Iráni forradalom: 1978-1979: okok és tanulságok. - Tudomány, 1989. - S. 269.
82. ↑ 12 Michael Knuppel . Perzsia török ​​nyelvei: áttekintés , Encyclopædia Iranica . Az eredetiből archiválva : 2013. szeptember 21. Letöltve: 2014. november 9.
83. ↑ Keith Brown, Sarah Ogilvie. A világ nyelveinek tömör enciklopédiája . - Elsevier, 2008. - S. 112-113. — ISBN 0-08-087774-5 , ISBN 978-0-08-087774-7 .
84. ↑ Brook S.I. A világ népessége. Etnodemográfiai kézikönyv. - 2. kiadás - M .: Nauka , 1986. - S. 362.
85. ↑ Tabish Khair. Egyéb útvonalak: 1500 éves afrikai és ázsiai utazások írása . - Signal Books, 2006. - P. 245. - ISBN 1-904955-11-8 , 1-904955-12-6.  (nem elérhető link)Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] Naser-ed-Din 1848-ban félénk fiúként került a trónra, akit Tabriz címzetes kormányzójaként neveltek fel, távol a teheráni udvartól, a Qajar-dinasztia azeri nyelvű hazájában. Az azeri maradt az első nyelve, annak ellenére, hogy tökéletesen uralta a perzsát, sőt még az arabot és a franciát is.
86. ↑ Ivanov M.S. Irán közelmúltbeli története. - M . : Gondolat, 1965. - S. 105.
87. ↑ Szovjet Azerbajdzsán: mítoszok és valóság. - M . : Elm, 1987. - S. 287.
88. ↑ M. Reza Ghods. Irán a huszadik században: politikai történelem. - Lynne Rienner, 1989. - P. 170. - ISBN 0744900239 , 9780744900231.Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] Kasravi maga is azeri származású, írt egy híres könyvet, amelyben a Reza Shah utáni hatalmi vákuum következtében kialakult provincializmust támadta, és kifejezte félelmét, hogy ez a provincializmus Irán szétesését okozza...
89. ↑ Ahmad Kasravi, "A török ​​nyelv İranban", p. 9-10
90. ↑ Reza Gods M. Irán a 20. században: politikai történelem. - Tudomány, 1994. - S. 195.
91. ↑ Reza Gods, 1994 , p. 164.
92. ↑ Aliev S. Ahmed Kesravi élete és munkássága 1920-1930-ban. // A Keletkutatási Intézet rövid közleményei. Probléma. 36. - M . : Keleti Irodalmi Kiadó, 1959. - S. 82, kb. harminc.
93. ↑ Reza Gods, 1994 , p. 165.
94. ↑ Gasanly J. Szovjetunió – Irán: Az azerbajdzsáni válság és a hidegháború kezdete (1941-1946). - A haza hősei, 2006. - P. 125. - ISBN 5-91017-012-0 .
95. ↑ Gasanly J. Szovjetunió – Irán: Az azerbajdzsáni válság és a hidegháború kezdete (1941-1946). - A haza hősei, 2006. - S. 216. - ISBN 5-91017-012-0 .
96. ↑ Ivanov M.S. Irán közelmúltbeli története. - M . : Gondolat , 1965. - S. 111, 117.
97. ↑ H. Javadi, K. Burill. Azeri irodalom  Iránban . AZERBAJZSÁN x. Azeri irodalom . Encyclopaedia Iranica. Letöltve: 2010. szeptember 26. Az eredetiből archiválva : 2011. augusztus 27..Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] Pīšavārī kormányának bukásával megújították az azeri nyelv nyilvános használatának tilalmát, amely összességében több mint fél évszázada volt érvényben.
98. ↑ Aliyev S. M. A nemzeti kérdéshez a modern Iránban // Az ázsiai népek intézetének rövid jelentései. Probléma. 77. - M .: Nauka , 1964. - S. 58-59.
99. ↑ Az ázsiai államok alkotmányai: 3 kötetben - Jogalkotási és Összehasonlító Jogi Intézet az Orosz Föderáció kormánya alatt: Norma, 2010. - V. 1: Nyugat-Ázsia. - P. 244. - ISBN 978-5-91768-124-5 , ISBN 978-5-91768-125-2 .
100. ↑ Zhigalina O. I. A nemzeti kérdés tükröződése az alkotmányban // Iráni forradalom: 1978-1979: okok és tanulságok. - Tudomány, 1989. - S. 211.
101. ↑ Szovjet Azerbajdzsán: mítoszok és valóság. - Baku: Szil, 1987. - S. 288-289.
102. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shaffer Brenda "Irán belső azerbajdzsáni kihívása: következmények a kaukázusi politikára", Gammer, Moshe, szerk. (2004) A Kaszpi-tenger térsége. A Re-emerging Region, Vol. I, London: Routledge, pp. 119-140. . Letöltve: 2017. szeptember 29. Az eredetiből archiválva : 2012. április 8.. (határozatlan)
103. ↑ Több mint 130 azerbajdzsáni újságot és magazint adnak ki Iránban – Ambassador , AMI Trend (2006. július 21.).
104. ↑ Maxim Istomin. Azerbajdzsáni sugárzás és azerbajdzsáni sugárzás  // Tele-Sputnik magazin. - 2011. május - S. 58 . Archiválva az eredetiből 2014. október 7-én.
105. ↑ Firuze Nahavandi. Oroszország, Irán és Azerbajdzsán. Az iráni külpolitika történelmi eredete . VUB Egyetemi Kiadó. Letöltve: 2012. október 14. Az eredetiből archiválva : 2013. június 18.. (határozatlan)
106. ↑ Szovjet Azerbajdzsán: mítoszok és valóság. - Baku: Szil, 1987. - S. 172.
107. ↑ M. Bagirov. Heydar Jemal: "A szeparatista hangulat Iránban felerősödött" . Az Oroszországi Iszlám Bizottság vezetője úgy véli, hogy Irán összeomlása nem felel meg Azerbajdzsán nemzeti érdekeinek . "Visszhang" (Baku) . Portal-Credo.ru (2004. január 24.) . Letöltve: 2017. április 7. Az eredetiből archiválva : 2017. április 8.. (határozatlan)
108. ↑ Alberto Priego (2005). Az azerbajdzsáni identitás megteremtése és hatása a külpolitikára”, UNISCI Discussion Papers, Universidad Complutense de Madrid.
109. ↑ Michael E. Brown, szerk. A belső konfliktusok nemzetközi dimenziói. Cambridge, Mass.: The MIT Press. 1996_ _ Letöltve: 2009. augusztus 10. Az eredetiből archiválva : 2010. január 20.. (határozatlan)
110. ↑ Sharam Chubin, Charles Tripp. "Belpolitika és területi viták a Perzsa-öbölben és az Arab-félszigeten." Survival, 35. kötet, 4. szám (1993. tél), 10. o

Linkek

• Az iráni Azerbajdzsán Politikai Foglyok Védelméért Egyesület elnökének beszéde az ENSZ durbani konferenciáján 2009. április 23-án Genfben. (Angol)
• Fotógaléria az 1979. decemberi tabrizi zavargásokról a Shariatmadari ajatollah és Khomeini támogatói között – 1 2016. október 19-i archivált másolat a Wayback Machine -n
• Fotógaléria a tabrizi zavargásokról 1979 decemberében Shariatmadari ajatollah és Khomeini támogatói között - 2
• Először hallhattak azeri nyelvű verseket az iráni tévécsatornán — Videó

Irodalom

• Zhigalina OI Az iráni társadalom etno-szociális evolúciója. - M . : Az Orosz Tudományos Akadémia "keleti irodalom", 1996. - 264 p. — ISBN 5-02-017952-3 .
• Reza Gods M. Irán a 20. században: politikai történelem. - M . : Nauka, 1994. - ISBN 5-02-017697-4 .

Felvétel

• Az NBC NEWS beszámolója Sariatmadari ajatollah támogatóinak Khomeini-ellenes tiltakozásairól Tabrizban 1980 januárjában. Archiválva : 2015. november 15., a Wayback Machine
• Azerbajdzsánok (Iránból és Azerbajdzsánból) az Araks folyó mindkét oldalán a szovjet-iráni határ lerombolása után 1989. december 31-én Archiválva : 2016. október 20. a Wayback Machine -nél