Cassirer, Ernst

Ernst Cassirer
német  Ernst Cassirer
Születési név Ernst Alfred Cassirer
Születési dátum 1874. július 28( 1874-07-28 )
Születési hely Breslau
Halál dátuma 1945. április 13. (70 évesen)( 1945-04-13 )
A halál helye Princeton , New Jersey , USA
Ország  Németország , Svédország 
Akadémiai fokozat Ph.D
Akadémiai cím Egyetemi tanár
alma Mater
A művek nyelve(i). Deutsch
Iskola/hagyomány Neokantianizmus , marburgi iskola
Irány nem klasszikus német filozófia
Időszak A 19. század filozófiája , a 20. század filozófiája
Fő érdeklődési körök ismeretelmélet , ismeretelmélet , etika , módszertan , filozófiai antropológia , kultúrafilozófia
Jelentős ötletek szimbolikus formák elmélete, tudat szimbolikus funkciója, állatszimbolikum, fogalomalkotás funkcionális fogalma
Befolyásolók G. Cohen , P. Natorp
Befolyásolt Susan Langer , Erwin Panofsky , Edgar Wind
Díjak Kuno Fischer-díj [d] ( 1914 ) a Göteborgi Egyetem tiszteletbeli doktora [d]
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Ernst Cassirer ( németül:  Ernst Cassirer [kasi:ʹrɐ] ; angolul Ernst  Cassirer [ kɑˈsɪər ər , kə-] [1] ; 1874. július 28., Breslau herceg , jelenleg Wroclaw , Lengyelország  , New York 1. április 9. 4. 5 . ) német filozófus és kulturológus . A neokantianizmus marburgi iskola eszméit fejlesztve jutott el a tudat szimbolikus funkciójának és a kultúrafilozófiának eredeti elméletének megalkotásáig . A leghíresebb könyv a " A szimbolikus formák filozófiája " (1923–1929).

Cassirer Hermann Cohen (1842–1918) vezetésével kezdi meg filozófiai útját a tudománytörténeti és a modern filozófia kutatásával . Cassirer alátámasztja a fogalmak és tudományos elméletek kialakulásának „funkcionális felfogását” . Cassirer szerint az elméletek a valóság konstruktív és formáló, nem pedig reflektív „ ábrázolásán ” alapulnak.

Cohen halála után Cassirer kidolgozza a szimbolikus funkciók elméletét, és ennek segítségével kiterjeszti a tudományos ismeretek fenomenológiai megközelítését az emberi tapasztalat egészére. A tudományos tudás Cassirer szerint a tapasztalatszervezés egyik lehetséges formája, más egyenértékű és legitim formák mellett. Az emberi kultúra minden területének megvan a maga "belső formája", saját módja annak, hogy az érzéki részleteket szimbolikus sorrendben állítsa össze.

A német idealizmus hagyományának utódjaként fellépő Cassirer a szellemfilozófiát tekinti a filozófiai rendszer eszményének. Ellentétben azonban azokkal a filozófusokkal, akik a szubjektum introspektív önreflexiója alapján építették fel rendszereiket , Cassirer a szubjektum kifejezési eszközeinek elemzésére támaszkodik kívül, vagyis a szimbolikus szférában. A szimbolikus szféra Cassirer szerint az egyetlen szféra, amelyben a szubjektivitás először megnyilvánul, majd tárgyiasult megnyilvánulásaiban ismeri fel magát.

Cassirer szellemének tárgyiasítási formáinak filozófiája az emberről mint kreatív és értelmes kollektív szubjektumról , egy „szimbolikus állatról” ( állat symbolicum ), valamint azon a vágyon nyugszik, hogy egy személyt megértsünk ezen keresztül. innen azonnal következő kulturális teljesítményei. Cassirer szerint az ember csak a szimbólumok rendezett gyűjteményén keresztül fér hozzá a "valósághoz" [2] . A „ szellem életének ”, vagyis az alkotó emberi tevékenység folyamatának fogalmi elemzése mindig egy bizonyos „szimbolikus formában” [3] történik . Ugyanakkor az önmagukban , a szimbolikus formákon kívül létező dolgok kérdését Cassirer eltávolította, mint értelmetlen „gondolkodás illúzióját”.

Cassirer filozófiája egyedülálló helyet foglal el a 20. század filozófiájában. Munkáiban egyenlő figyelmet szentelnek a matematikafilozófia és a "természettudományok" ( Naturwissenschaften ) alapvető ismeretelméleti kérdései, valamint az esztétika , a filozófiatörténet, az antropológia és a "kultúratudományok" egyéb kérdései. ( Geisteswissenschaften ). Ennek köszönhetően Cassirer alakja a "két kultúra" C. P. Snow közvetítőjének figurájává változik [4] .

Cassirer alakja a 20. századi akadémiai filozófia két fő hagyománya – az „ analitikus ” és a „ kontinentális ” – közé is helyezhető . A két irányzat támogatóinak egymást kizáró nézetei miatti szakadás ellenére Cassirer gyümölcsöző filozófiai kapcsolatot ápolt mindkét hagyomány vezető képviselőivel. Cassirer egyrészt alkotó kapcsolatban állt Moritz Schlickkel , a Logikai Pozitivisták Bécsi Körének alapítójával és inspirálójával , akinek a logika és tudományfilozófia területén végzett munkája döntően befolyásolta a tudományfilozófia fejlődését az Egyesült Államokban , másrészt Martin Heideggerrel , a husserli fenomenológia radikális " egzisztenciális-hermeneutikai " változatának megalkotójával , amely a 20. század második felében gyorsan uralkodóvá vált a kontinentális Európában [5] [6]. .

Életrajz

Család

Rokonok

Ernst Cassirer 1874. július 28-án született Breslauban , a mai Wroclawban, Jenny (szül. Siegfried [7] [8] ) és Eduard Cassirer (1843-1916) üzletember három fia és hét gyermeke közül a másodikként. a Breslau családokban jól ismert zsidó kereskedő . [9] Nagyapja - Markus Cassirer (1801-1880) - kereskedőházat alapított Buyakovóban szövetek értékesítésére és szövőberendezések gyártására, majd üzletét áthelyezte Breslavlba; egy másik nagyapa, Siegfried Cassirer (1812-1897) Breslauban szeszfőzdét vezetett, és jelentős pálinkatermelő volt . Apa és anya, Eugenia (Jenny) Cassirer (1848-1904) unokatestvérei voltak egymásnak. [10] Cousins ​​– neurológus Richard Cassirer , karmester Friedrich Leopold Cassirer , kiadók és galériatulajdonosok Paul Cassirer és Bruno Cassirer , pszichiáter Kurt Goldstein [11] , gyártó Hugo Cassirer (aki után a Hugo-Casss a Hugo-Cassirer A Straßét Berlinben nevezik ); unokatestvére - tanár Edith Geheeb (1885-1982), a progresszív pedagógia teoretikusának, Paul Geheebnek felesége [12] .

Gyermekek
  • Heinz (Heinrich) Cassirer (1903-1979) - neokantiánus filozófus, az Újszövetség angolra fordítója .
  • Georg Eugen Cassirer (1904-1958), színházi fotós.
  • Anna Elizabeth Cassirer Eppelbaum (1908-1998) - pszichoterapeuta, az Observations on the disintegration of the self [13] szerzője, Kurt Eppelbaum (1906-1990) amerikai zongoraművész felesége.

Tanulmányi évek

1892 márciusában Cassirer a breslaui Johannes Gimnáziumban érettségizett, és még ugyanebben az évben szülei kérésére jogot tanult a berlini egyetemen , de itt csak egy szemesztert tanult (1892. nyári szemeszter). Cassirer a következő néhány évet hívás keresésével töltötte. Előadásokat tartott a lipcsei , heidelbergi , müncheni , marburgi egyetemeken . Német nyelvet, filozófiát, matematikát, biológiát, kémiát és fizikát tanult. Cassirer ebben az időszakban a hozzátartozóinak írt leveleiben keserűen számolt be az antiszemita érzelmek elterjedtségéről a német egyetemeken, külső és belső magányáról, a melankóliáról és a depresszióról , amely eluralkodott rajta . Bár Cassirert nagyon felzaklatta az egyetemek állandó váltása, ez lehetővé tette számára, hogy megismerkedjen a német értelmiségiek elképzeléseivel, akiket később tanáraiként emlegetett. Cassirer különösen W. Dilthey filozófus (1833–1911), M. Dessoir pszichológus (1867–1947), C. Fischer filozófiatörténész (1824–1907), G. F. Grimm irodalomkritikus előadásait hallgatta meg . (1828–1901), E. Schmidt (1853–1913) és mások [14]

Cassirer számára a fordulópontot az 1894-es berlini látogatása jelentette G. Simmel (1858–1918) filozófus és kulturológus előadásain, aki a New Age különböző filozófiai rendszereit egymás összefüggésében vizsgálta. Figyelembe véve Cassirer jelentős érdeklődését Kant tanításai iránt, Simmel javasolta, hogy ismerkedjen meg G. Cohen (1842–1918), a kanti filozófia elismert specialistája nézeteivel, aki a 70-90-es években publikált. 19. század filozófiai megjegyzéseket írt Kant mindhárom „kritikájához” , és aki kreatívan kidolgozta Kant gondolatait saját értekezéseiben. Miután megismerkedett Cohen gondolataival, úgy döntött, hogy filozófiát tanul az irányítása alatt. A Cohennel való személyes találkozásra készülve elolvasta minden írását, valamint számos matematikáról, fizikáról és biológiáról szóló tudományos könyvet, mivel úgy gondolta, hogy e tudományok ismerete szükséges ahhoz, hogy a tudományos eredmények filozófiai értelmezésében dolgozhasson. Cohenre összpontosított iskolájával. Ugyanakkor Cassirer továbbra is általános filozófiai előadásokat hallgatott, ezúttal a müncheni egyetemen, ahol T. Lipps (1851–1914) filozófus és pszichológus tanított. Cassirer 1896 őszéig Münchenben tanult. [15]

1896 végén Cassirer megkezdte tanulmányait a Marburgi Egyetemen, ahol Cohen filozófiaprofesszori széket töltött be. Addigra Marburgban, Cohen és legközelebbi tanítványa , P. Natorp (1854-1924) körül a hasonló gondolkodású neokantiánusok stabil csoportja alakult ki. 1897 elején Cassirer személyesen találkozott Cohennel, és rendszeres résztvevője lett szemináriumainak. Rokonainak írt leveleiben Cassirer elégedetten számolt be arról, hogy bizalmi és baráti kapcsolatok alakultak ki közöttük. A filozófiai érdekek közös vonása mellett Cohent és Cassirert zsidó származásuk hozta össze. Cassirerhez hasonlóan Cohent is fájdalmasan támadták zsidó professzorként, aki tekintélyes katedrát töltött be egy német egyetemen; Cohen aktívan részt vett a zsidókérdésről szóló vitákban, védte a zsidó és a német értelmiség közötti kreatív együttműködés gondolatát, és egyúttal megvédte a zsidók jogát a kulturális identitás megőrzéséhez [16] [17] .

A Marburgi Egyetemen Cassirert zseniális hallgatóként és műveltként ismerték; jó memóriája nagyban hozzájárult ehhez. Cassirer barátja , az orosz származású D. O. Gavronsky (1883-1949) szerint, aki szintén Marburgban tanult Cohennél, Cassirer egész oldalnyi filozófiai értekezést tudott fejből felolvasni, klasszikus és modern költők verseit pedig fejből olvasni „órákig” [ 18] .

Cohen ajánlásaitól vezérelve Cassirer doktori tanulmányként elkezdte tanulmányozni Descartes és Leibniz nézeteit, azzal a szándékkal, hogy azonosítsa a tudományos ismeretekkel kapcsolatos elképzeléseik jellemzőit, és megmutassa ezen elképzelések kapcsolatát filozófiai rendszerük fő részeivel. . A munka eredményeként két tematikusan összefüggő munka született: Descartes matematikai és természettudományi ismereteinek kritikája ( Descartes Kritik der mathematischen und naturwissenschaftlichen Erkenntnis ) és Leibniz rendszere a tudományos alapjaiban ( Leibniz System in seinen wissendlagen Gruftliftlichendchaen ). Az első munkát Cassirer 1899 nyarán doktori disszertációként az egyetem tudományos tanácsa elé terjesztette, és a legmagasabb minősítést kapta [14] [19] [20] .

Berlini időszak

1902. szeptember 16-án Cassirer feleségül vette Toni Bondit (1883-1961), Otto Bondi (1844-1928) lányát. 1903 októberében Berlinbe költöztek, ahol Cassirer 1919-ig maradt. Három gyermeke nőtt fel itt: Heinrich, Georg és Anna. Ezekben az években Cassirer gazdag szülei anyagi támogatásától függött. A berlini vagy külföldi habilitációra tett kísérletei kudarcot vallottak, Cassirert hátráltatta származása. 1902-ben, egy sikertelen strasbourgi utazás után Cassirer ezt írja: "Itt egyenesen azt mondták, hogy elutasítják a zsidókat" (Görland, 1902.1.13.) [21] . Cassirer Berlinben megírta a The Problem of Cognition in the Philosophy and Science of Modern Times című nagy művét, amelynek első kötete 1906-ban jelent meg (a második kötet egy évvel később) és habilitálták. 1910-ben jelent meg The Concept of Substance and the Concept of Function ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ) című könyve, amelyben Cassirer felvázolta eredeti filozófiai megközelítésének alapjait. 1913-ban Cassirer meghívást kapott előadásra a Harvard Egyetemen, de visszautasította [22] .

1914 júliusában Cassirert a Heidelbergi Egyetem Fischer Kuno-díjjal tüntette ki a The Problem of Knowledge... című könyvéért. 1916 végétől Cassirer a német védelmi minisztérium sajtószolgálatán dolgozott Berlinben. Több hónapon át, még vasárnaponként is ott töltötte délelőttjeit, tanulmányozva és összefoglalva a francia sajtó publikációit. Ezért 1918 augusztusában Katonai Érdemkereszttel tüntették ki. Ezzel egy időben kibontakozik a Bauch-ügy is. Bruno Bauch (1877–1942), a jénai filozófia professzora a Kant Studies ( Kant-Studien ), a korabeli tekintélyes német filozófiai folyóirat szerkesztője volt. 1916-ban Bauch hosszú "levelet írt a szerkesztőnek" a "Der Panther" populista magazinban (4. kötet, 6. szám: 1916. június), amelyben megtagadta Cassirer tanárától, Hermann Cohentől, hogy képes megérteni Kantot, mert Cohen zsidóként és egy "külföldi" nem tudja jól csinálni. Ez a támadás az intellektuális rágalmazást a nemzeti lojalitás kétségével egyesítette, ami rendkívül fájdalmas volt a háború alatt. A Kantian Studies folyóirat szerkesztőjének ez a levele válsághoz vezetett a kanti közösségben. Cassirer, akinek tanára 1912-es nyugdíjba vonulása óta a Berlini Judaizmus Tudományos Intézetében dolgozott, nem volt hajlandó elfogadni Bauch megjegyzéseit, és kifogást írt a Kant-Studien folyóiratba . Válaszul Bauch kilépett a Journal of Kantian Studies szerkesztőbizottságából anélkül, hogy visszavonta volna kijelentéseit. Bauch távozása után Cassirer válasza nem jelent meg a Kantian Studies-ban. De ez egyáltalán nem oldotta meg a problémát. 1929 márciusában Otmar Spann (1878-1950) bécsi filozófus a müncheni egyetemen tartott előadásában szintén lekicsinyelte Cohen Kant-kutatását, és felvette Cassirert a Kantot nem értő „idegenek” listájára [23] ] .

Hamburg időszak

1919 októberében Cassirer az újonnan alapított Hamburgi Egyetem vezetőségének meghívására beleegyezett, hogy ott tanszéket vezet. Az Egyetem Filozófiai Szemináriumának a Pszichológiai Intézettel együtt kapott helyet a Bornplatz egyik épülete, a főzsinagógával szemben. Cassirer William Stern (1871–1938) és Heinz Werner (1890–1964) pszichológusokkal osztott meg egy szobát . Ez a közelség termékenynek bizonyult. Cassirer beépítette nyelvfilozófiájába a pszichológiai kutatásokat (és különösen a nyelvi pszichológiát, amelyet Stern a The Language of the Child című könyvében dolgozott ki). Cassirer segített William Sternnek megszervezni a Német Pszichológiai Társaság 12. kongresszusát, amelyet 1931. április 12. és 16. között tartottak Hamburgban. Egy évvel korábban Cassirer volt az egyik szervezője a 4. esztétikai kongresszusnak, amelyet 1930. október 7. és 9. között Hamburgban tartottak [24] .

Cassirer professzorként felügyelte a doktoranduszok munkáját. Köztük volt Leo Strauss is , aki amerikai száműzetése során emelkedett ki a jelentőségre. 1921-ben Strauss Cassirer vezetésével sikeresen megvédte a Jacobi-féle tudáselméletről szóló disszertációját, és doktorált. Ugyanebben az évben, 1921-ben Gertrude Bing, a londoni Warburg Institute későbbi igazgatója megvédte disszertációját Cassirerrel Lessing filozófiai szükségszerűségről alkotott koncepciójáról. A később híressé vált Cassirer további tanítványai Edgar Wind kultúrtörténész (védve 1922-ben), Joachim Ritter, aki 1925-ben értekezést írt N. Cusáról , és Erich Weill, aki 1928-ban doktorált Pietro Pomponazziról írt disszertációjával. . Cassirer szoros kapcsolatban állt barátja, a klasszika-filológus és Cusa Ernst Hoffmann Miklós kutatója (1880-1952) kutatóival, különösen Raymond Klibanskyval és Paul Oskar Kristellerrel [24] .

Cassirer eredeti filozófiájának kialakulására nagy hatással volt, hogy megismerkedett Aby Warburggal és hatalmas könyvtárával (amelyből a Warburg Institute nőtte ki magát). Cassirer Einstein relativitáselméletének hosszas tanulmányozása után került a Warburgi Könyvtárba kulturális tanulmányaiba , amelyet személyes és írásos kapcsolatok kísértek ezzel a kiváló fizikussal. Az Aby Warburg Könyvtár Cassirer munkájának központja lett. Cassirer legeredetibb és legjellegzetesebb írásai, mint például a Fogalmi forma a mitikus gondolkodásban (1922), a Nyelv és mítosz (1925), valamint a háromkötetes Szimbolikus formák filozófiája , vagy a Warburgi Könyvtárban elhangzott előadásokból, vagy gyűjteményéből származtak. vagy telephelyén festett [24] .

Cassirer az 1920-as évek elejétől szorosan együttműködött Kurt Goldsteinnel. Tanulmányozta Goldstein afáziával kapcsolatos munkáját , amelynek szerzője Ademar Gelb (1887–1936), és betegeket figyelt meg Goldstein Frankfurt am Main -i klinikáján . Hamburgban a Barmbek kórházban is megfigyelte az afáziás eseteket Prof. Heinrich Embden irányításával. Az egészséges emberek és az afáziás betegek viselkedésének klinikai különbségében Cassirer szemléltetését és megerősítését látta a különféle szimbolikus funkciók emberi viselkedésben betöltött szerepéről. Ennek a tanulmánynak az eredményei a "Szimbolikus formák filozófiája" [25] harmadik kötetének "A szimbolikus tudatosság patológiája" című fejezetében szerepeltek .

Cassirer patológiai kutatásai időben egybeesnek Jakob Johann von Uexküll (1864-1944) biológiája iránti érdeklődésével. Uexkull a Hamburgi Egyetem professzora és a Környezetkutató Intézet (Institut für Umweltforschung) vezetője volt. Az Uexküllel az umwelt fogalmáról folytatott beszélgetések késztették Cassirert saját filozófiai antropológiájának kidolgozására [25] .

Cassirer az 1920-as évek végén és az 1930-as évek elején volt tudományos karrierje és nemzetközi elismertsége csúcsán. 1927-ben meghívták vendégelőadásra a londoni egyetem King's College-jában. 1929. december 17-én a párizsi " Société française de psychologie " tagjává választották . 1930 és 1933 között Cassirer a Hamburgi Egyetem rektora volt. 1931. május 28-án a Kant Társaság hallei konferenciájának tiszteletbeli tagja lett. 1932-ben meghívták Párizsba, hogy a Sorbonne -i " Institut d'Etudes Germaniques "-ben tartson előadást. 1929. március 17-26. Cassirer 2 egyetemi kurzuson tartott előadást Davosban , és részt vett egy nyilvános beszélgetésen Martin Heideggerrel . A davosi egyetemi kurzusokat a francia-német megbékélés elősegítésére hozták létre, és számos neves egyetemi tanárt és diákot vonzottak Európa különböző országaiból. Az 1929-es kurzusok Cassirer és Heidegger vitájában csúcsosodtak ki a kantianizmusról, az emberi végesség és halál problémájáról. Cassirer már 1923 decemberében vitatkozott Heideggerrel a Kanti Társaság hamburgi fiókjában tartott Heidegger előadása alkalmából, és Heidegger szerint meg tudták határozni „egyetértésüket az egzisztenciális elemzés igényében”. Az a tény, hogy Davosban nem volt konfrontáció, nem rejtheti véka alá azt a tényt, hogy mindkettőnek nagyon eltérő nézetei és útjai voltak. Cassirernek és Heideggernek később más kapcsolatai is voltak, de miután Heidegger 1929-ben megjelent Kant és a metafizika problémája című művében , fordulat következett. Cassirer véleménye erről a könyvről a Kantian Studies-ban (36:1, 1931), bár kiegyensúlyozott volt, már nem volt békítő hangvételű: Cassirer kijelentette, hogy Heidegger elfogadhatatlan elferdítést és elferdítést tett Kant tanításaiban [a] [27] . Végül legkésőbb 1933. május 27-én váltak el, amikor Heidegger a Freiburgi Egyetem rektora hivatalba lépésekor beiktatási beszédében méltatta "a német egyetem önigazolását". Cassirert már eltávolították a Hamburgi Egyetem rektori pozíciójából a "hivatásos tisztviselők helyreállításáról szóló törvény" [28] értelmében, amely elrendelte az összes nem árja köztisztviselő elbocsátását [29] .

A kényszerkivándorlás időszaka

Anglia

1933. március 12-én Cassirer családjával elhagyta Németországot. 1933. október 1. és 1935. július között Cassirer előadásokat tartott az Oxfordi Egyetem All Souls College-jában . Kollégái, Alfred Jules Ayer és Isaiah Berlin látogatták meg őket . Előadásain részt vett Wilfred Sellars amerikai filozófus is, aki akkor oxfordi hallgató volt. A német anyanyelvében virtuóz Cassirer nehezen tudta filozófiáját angolul kommunikálni: kénytelen volt leírni és folyamatosan javítani az előadásait [30] .

Svédország

Cassirer 1935. október 1. és 1940. szeptember 1. között a Göteborgi Felsőiskola professzora volt. Svédországban Cassirer megírta a Determinizmus és indeterminizmus a modern fizikában című művét (1937), valamint a bölcsészettudományok filozófiájának fő művét, A kulturális tudományok logikáját (1942). 1936 júniusában Cassirerék Skóciába utaztak, ahol 17-én a Glasgow-i Egyetem díszdoktorává [31] . Svédországban Cassirer aktív alkotói életet folytatott, előadásokat tartott Göteborgban, Lundban , Uppsalában és Stockholmban , szinte minden svéd filozófussal kapcsolatba került, különösen Åke Petzell (1901-1957), a Theoria svéd folyóirat alapítója és szerkesztője. Mielőtt Petzell 1939-ben Lundba költözött, Cassirer munkatársa volt Göteborgban. Cassirer megvitatta Petzallal a Bécsi Kör filozófiáját , amelynek gondolatai akkoriban Skandináviában terjedtek. Cassirer Eino Kail (1890-1958) finn filozófus és Axel Hagerström (1868-1939) svéd filozófus munkásságát is tanulmányozta [31] .

1939. június 2-án Cassirer svéd állampolgárságot kapott, lemondott német állampolgárságáról és nyugdíjjogosultságáról. A svéd törvények szerint Cassirer elérte az egyetemi oktatói korhatárt, és 1940 októberében befejezte tanári pályafutását. 1941-ben Cassirert a stockholmi Királyi Tudománytörténeti és Klasszikus Tanulmányi Akadémia (Königliche Akademie für die Geschichte der Wissenschaft und Altertumswissenschaft) tagjává választották. 1941 elején Cassirer meghívást kapott az egyesült államokbeli Yale Egyetemtől , hogy két évre (1941-1943) vegyen részt vendégprofesszori poszton. 1941. május 20-án Cassirer és felesége elhagyta Svédországot, és szándékában állt újra visszatérni. Toni Cassirer emlékirataiban kalandtörténetként írta le a New York-i utazást a Remarren gőzhajón. Az utazás során Cassirernek lehetősége volt megvitatni a nyelv filozófiáját a nyelvész Roman Yakobsonnal (eközben Yakobson megírta a Notes on Gilyak [32] című művét ). A hajót azonban folyamatosan fenyegette, hogy egy tengeralattjáró megtámadja, és a németek megállították Svédország elhagyásakor. A Cassirek Yakobson életét féltették, aki akkor még hontalan volt. Hogy ne kerüljenek élve a nácik kezébe, Cassirerék mérget vittek magukkal, de sértetlenül eljutottak New Yorkba [33] .

Egyesült Államok

Cassirer korábbi barátai és ismerősei közül sokan már 1941-ben az Egyesült Államokban éltek: Erwin Panofsky művészettörténész Einsteinhez hasonlóan a Princetonban dolgozott ; Edgar Szél Chicago professzora volt ; Cassirer tanítványa, Walter Solmitz a Harvard munkatársa volt ; Max Wertheimer Gestalt pszichológus az Új Társadalomkutatási Iskolában dolgozott ; A klasszikus filológus és egykori hamburgi kolléga, Ernst Kapp , a reneszánsz tudós Paul Oskar Kristeller , valamint Kurt Rietzler és Paul Tillich Frankurtból tanított a Columbia Egyetemen (New York). Cassirer örömmel találkozott sok régi kollégájával [33] .

1941-ben a Yale Egyetemen Cassirer kidolgozta Az állam mítosza tervét, amelyet 1946-ban adtak ki Spandauban . Ebben a könyvben Cassirer arról ír, hogy a totalitárius államok létrehozták és felhasználták a társadalom irányításának új eszközét: a modern politikai mítoszok kialakításának technológiáját [34] . A New York-i Columbia Egyetem meghívta Cassirert, hogy a filozófia vendégprofesszora legyen az 1944–1945-ös tanévre. Régi és új kollégáival együtt elkezdett egy könyvet készíteni, amely a reneszánsz filozófusok szövegeinek annotált fordításait tartalmazza. Cassirer megvitatta a The Philosophy of Renaissance Man című könyv szövegeinek összeállítását szerkesztőtársaival, Paul Oskar Kristellerrel és John Herman Randall-lal Jr.

1945. április 13-án Cassirer hirtelen szívelégtelenségben halt meg. Arthur Hertzberg, egy fiatal rabbi és Cassirer tanítványa gondoskodott a tanár temetéséről. Cassirer sírja New York közelében, a New Jersey állambeli Westwoodban található, a Cedar Park Beth-El Cemeteriesben, a Habonim gyülekezet helyén [35] .

Kutatási tevékenységek

Korai történeti és filozófiai munkák

Cassirer korai munkái főként történeti és filozófiai jellegűek voltak, nem zárva ki Leibniz filozófiájának tudományos kontextusában való tanulmányozását ( " Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen" , 1902 ), valamint egy nagyszabású modern gondolkodástörténeti munkát. a reneszánsztól Kantig ( Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit Berlin: Bruno Cassirer , 1906 és 1907 ). Ez utóbbi munka fontos hozzájárulást jelent mind a filozófia-, mind a tudománytörténethez. Valójában ez az első olyan munka, amely részletesen megvizsgálja a tudományos forradalom egészét, olyan folyamatnak tekintve, amely megvalósítja azt az elképzelést, hogy a matematikának a természetre való átfogó alkalmazása (az ún. "természetmatematizálás") ennek a forradalomnak a központi és mindenre kiterjedő vívmánya.

Cassirer a modern filozófia történetét úgy értelmezi, mint az általa „modern filozófiai idealizmusnak” nevezett folyamat fejlődését és végső győzelmét. Ez a hagyomány Cassirer szerint a „platoni idealizmusból”, az „ideális” formális struktúrák alapvető fontosságának felismeréséből, az ilyen struktúrák matematikai és tudományos ismeretekben való szisztematikus alkalmazásának fontosságának felismeréséből merít. Az empirikusan adott természetismeret a modern matematikai fizikában progresszív és szintetikus folyamat, amelyben a természet matematikai modelljeit következetesen finomítják és korrigálják. Cassirer szerint Galilei volt (aki mind a steril arisztotelészi-skolasztikus formális logikával, mind a steril empirikus indukcióval szemben állt) az, aki először megragadta ennek a szintetikus folyamatnak a lényegi szerkezetét; és a „modern filozófiai idealizmus” olyan gondolkodók általi kifejlesztése, mint Descartes , Spinoza , Gassendi , Hobbes , Leibniz és Kant , ennek a folyamatnak az egyre tudatosabb filozófiai megfogalmazásából és továbbfejlesztéséből állt.

Így Cassirer mind a Leibnizről szóló könyvben, mind a The Problem of Cognition in the Philosophy and Science of Modern Timesban a modern gondolkodás egészének fejlődését a marburgi neokantianizmus alapelvei alapján értelmezi: a filozófia mint egész. egy kritikai tudáselmélet ( Erkenntniskritik ) feladata a modern matematikai tudomány szerkezetének megfogalmazása és fejlesztése; az a meggyőződés, hogy a filozófiának a „tudományos tényt” kell kiindulnia; a filozófia az ún. A tudományos ismeretek "genetikai" fogalma, mint folyamatos, befejezetlen szintetikus folyamat.

Cassirer gondosan és részletesen megvizsgálja a különféle szöveges forrásokat (beleértve a fő- és mellékszereplők műveit is), és anélkül, hogy figyelmen kívül hagyná a szkeptikus és empirikus hagyományok ellentétes tendenciáit, meggyőzően ábrázolja a "modern filozófiai idealizmus" fejlődését. ." Cassirer tehát a 20. század elejének egyik fontos kutatójaként könyvelhető el, aki a szellemtörténettel összhangban kezdett dolgozni – és tulajdonképpen e tudományág egyik megalapozója abban a formában, ahogyan a XX. [5] .

Cassirer történetfilozófiai és filozófiai-monográfiai munkák szerzője H. Leibnizről ( "Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen" , 1902 ), I. Kantról ( "Kants Leben und Lehre" , 1918 ), R. , a Descartesről a reneszánsz filozófiája ( „Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance“ , 1927 ), a felvilágosodás ( „Die Philosophie der Aufklärung“ , 1932 ), művek Goethéről , Schillerről , Hölderlinről , Kleistről .

A matematika és a természettudomány filozófiája

Mint már említettük, Cassirer korai történeti munkái a modern gondolkodás egészének fejlődését (a filozófiára és a tudományra egyaránt kiterjedően) a marburgi neokantianizmus filozófiai alapelvei felől értelmezik. Ezeket az elveket eredetileg Cassirer tanára, Hermann Cohen fogalmazta meg [36] . A tudományos tudás „genetikus” felfogásában különösen a gondolkodásnak a tapasztalatot lehetővé tevő a priori szintetikus tevékenységét – ezt a tevékenységet, amelyet Kant maga is „ produktív szintézisnek ” nevezett – a fejlődés időbeli és történelmi folyamataként értjük, amelyben az objektum. A tudomány fokozatosan fejlődő, de sohasem ér véget. Cohen esetében ezt a folyamatot az infinitezimális számítás módszerei modellezik (lásd [37] ). A folyamatos sorozat vagy függvény ötletétől kezdve a kutató feladata, hogy megvizsgálja, hogyan lehet egy ilyen sorozatot eleve lépésről lépésre előállítani. A differenciál matematikai fogalma megmutatja, hogyan lehet ezt megtenni, mivel az adott függvény tartományának egy pontjában lévő differenciál jelzi, hogyan kell ezt a következő pontokban folytatni. Ezért az infinitezimálisok differenciája a sorozat egészének kialakítására vonatkozó szabályt fejezi ki, és így kifejezi a sorozat mindenkor érvényes általános formáját.

A The Concept of Substance and the Concept of Function című művében Cassirer jelentős filozófiai lépést tesz Cohen elméletén túl, hozzájárulva a matematika és a matematikai logika alapjainak kidolgozásához. Cassirer a fogalomalkotás problémájának tárgyalásával kezdi, és különösen a filozófiai empirizmusra jellemző fogalomalkotási elmélet kritikájával, amely szerint az általános fogalmakat az értelmes részekből való induktív felemelkedéssel érik el. Cassirernek ez az elmélete a hagyományos arisztotelészi logika ereklye. Cassirer fő üzenete az, hogy a modern formális logika (a relációk matematikai elmélete) fejlődése lehetővé teszi az ilyen „absztrakcionizmus” (és ennek következtében a filozófiai empíria) teljes bizonyossággal elutasítását a tudás genetikai koncepciója mellett. Különösen a matematika modern axiomatikus felfogása, amelyet Richard Dedekind az aritmetika alapjairól és David Hilbert a geometria alapjairól szóló munkái mutattak be, megmutatta, hogy maga a matematika tisztán formális és ideális, tehát teljesen nem objektív jellegű. A tisztán matematikai, absztrakt „rendrendszerek” – amit ma relációs struktúráknak neveznénk – olyan képződmények, amelyeket semmiképpen nem lehet filozófiai empíriával megmagyarázni. Cassirer ezután a 19. század végére jellemző „formalista” matematikai koncepciót használja fel a tudás genetikai fogalmának új, tágabb változatának megalkotására.

Cassirer a vizsgált tudásfejlesztési folyamatot absztrakt formális struktúrák ("rendrendszerek") sorozataként vagy sorozataként mutatja be, amelyek maguk is "az inverz inklúziós megfeleltetés absztrakt matematikai relációja" szerint vannak rendezve (például amikor egy új nem Az euklideszi geometria korlátozó esetként tartalmazza a régi euklideszi geometriát). Így a sorozatunk összes struktúráját úgy tekinthetjük, mint amely folyamatosan egy véges vagy határszerkezethez konvergál, így a sorozat összes korábbi struktúrája ennek a véges szerkezetnek a speciális vagy határesetei. A sorozat ilyen végpontjának gondolata csak kanti értelemben vett szabályozó ideál - csak fokozatosan közelíthető meg, de valójában soha nem lesz elérhető. Mindazonáltal továbbra is saját empirikus matematikai elméletünk a priori "általános szekvenciális formáját" alkotja, és egyben az objektivitás jellegzetes formáját adja ennek az elméletnek.

Cassirer a tizenkilencedik század végi, a matematika alapjairól szóló munkájának elemzésében közel áll a huszadik század elejének analitikus filozófiájához. Valójában Cassirer a Dedekind és Hilbert munkáiban implicit, valamint Gottlob Frege és a korai Bertrand Russell munkáiban explicit modern matematikai logikát használja a fogalom empirikus elméletén túllépés fő eszközeként. A modern „fogalomelmélet” pedig a funkció, a sorozat és a sorrend (relációs struktúrák) alapfogalmain alapul – olyan fogalmakon, amelyek a tiszta matematika és logika szempontjából teljesen formálisak és absztraktak. nincs tapasztalati tartalom. Azonban ez az a pont, ahol Cassirer eltér az analitikus hagyomány nagy részétől, mivel Cassirer elmélete csak akkor kínál valódi alternatívát a filozófiai empíriával szemben, ha a relációs struktúrák beépülnek a tudás genetikai felfogásába. Az alap az ezeket létrehozó történeti folyamat, amelynek során a matematikai természettudomány következetesen fejlődik vagy fejlődik, és a tiszta matematikának és logikának csak mint egy alapvetőbb „produktív szintézis” kidolgozási folyamatának van filozófiai jelentősége, amelynek célja az ilyen formális struktúrák alkalmazása. empirikus tudás (lásd [38] ).

Cassirer következő fontos hozzájárulása az ismeretelmélethez Einstein általános relativitáselmélete és a "kritikai" (Marburg neokantiánus) tudáselmélete közötti kapcsolatot tárja fel [39] . Cassirer azt állítja, hogy Einstein elmélete valójában briliáns megerősítése ennek az elképzelésnek. Egyrészt, az absztrakt matematikai reprezentációk növekvő használata Einstein elméletében teljes mértékben alátámasztja az arisztotelészi fogalomelmélet és a filozófiai empirizmus elleni támadást. Másrészt az, hogy Einstein nem euklideszi geometriát alkalmaz, egyáltalán nem akadálya a neokantianizmus megújult formájának. Cassirer szerint már nem arra van szükség, hogy egy adott matematikai struktúrát minden időre rögzítsenek, hanem arra, hogy az ilyen struktúrák sorrendje a történelmi fejlődésben folyamatosan konvergáljon. Einstein elmélete teljes mértékben eleget tesz ennek a követelménynek, mivel a newtoni fizikában alapvető euklideszi geometria az Einstein által használt (változó görbületű) geometria általános elméletének egy speciális esete. Moritz Schlick azonnal kritikát adott ki Cassirer könyvéről annak első megjelenése után. Schlick azt írja, hogy Einstein relativitáselmélete döntően cáfolja a kantianizmust annak minden formájában [40] .

Cassirer Einstein általános relativitáselméletének elsajátítása fordulópontot jelentett gondolkodása fejlődésében. Ez nemcsak lehetőséget adott számára, hogy újragondolja Kant elméletét az objektív tapasztalat a priori feltételeiről (különös tekintettel a térre és időre) a tudás genetikai koncepciójának saját változata szempontjából, hanem ösztönözte Cassirert arra, hogy általánosítson, kiterjeszteni Marburg tudáselméletének eredeti koncepcióját a matematikai tudásról általában az összes tudásra. Manapság a modern matematikai tudást csak egynek tekintik a lehetséges "szimbolikus formáknak" az egyenértékű és legitim formák között [41] . Valójában Cassirer az első, aki hivatalosan bejelentette az általános "szimbolikus formák filozófiájának" tervét, amely az általános relativitáselmélet filozófiai alkalmazásaként fogant fel. Ahogyan a relativitáselmélet posztulátuma szerint minden lehetséges vonatkoztatási rendszer és koordinátarendszer egyformán jó reprezentációt ad a fizikai valóságról, úgy a "szimbolikus formák" összességükben, összekapcsolódásukban és terjedelmükben - esztétikai, etikai, vallási, tudományos - az ún. a relativitáselmélet posztulátumának megfelelően Cassirer hasonló viszonyban állónak tekinti. Ezért nem meglepő, hogy miután 1919-ben Hamburgban professzori állást kapott, Cassirer pályafutása hátralévő részét a szimbolikus formák új filozófiájának szentelte [5] .

A szimbolikus formák filozófiája

Cassirer fő filozófiai munkája, a Szimbolikus formák filozófiája ( Philosophie der symbolischen Formen ) 1923 és 1929 között jelent meg, de a "szimbolikus forma" fogalma a tudományos ismeretek elméletéig nyúlik vissza, amelynek alapjait az 1910-es könyvben dolgozta ki. "Az anyag fogalma és a funkció fogalma" ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ). Cassirer ebben a könyvében azt írja, hogy a kortárs matematikai, fizikai, kémiai ismeretek a fogalmak kialakításának „funkcionális koncepcióján” alapulnak.

Ellentétben az arisztotelészi fogalomalkotási elmélettel, amelyben a közös szubsztanciális elemet konkrét dolgok osztályának tulajdonságainak elemzésével keresik, a funkcionális fogalom egy vezérelv megfogalmazásán alapul , amelynek segítségével lehetséges. jeleket és kapcsolatokat egy bizonyos sorozatba rendezni. Az attribútumok csoportjainak sorrendjének elve, a szubsztanciától eltérően, nincs realitása vagy jelentése az általa elrendezett elemektől függetlenül, és ezek az elemek csak abból a szempontból számítanak, hogy az egyes elemek milyen pozíciót foglalnak el a sorozatban. Cassirer ezt az elválaszthatatlan kapcsolatot az univerzális és a funkcionális fogalom partikulárisa között F(a, b, c,…) formában fogalmazta meg. Ez modellt kínált számára ahhoz, hogy az elme hogyan alakítja a tapasztalatokat az emberi tevékenység minden területén.

Ennek a megértésnek a történelmi forrása Kant „sématizmus”-gondolata, az érzéki-intellektuális forma fogalma, amelyet az emberi tudás minden aktusa feltételez. Kant szerint „A tartalom nélküli gondolatok üresek, a fogalmak nélküli elmélkedések vakok”. Amit Kant absztrakt módon a tiszta ész kritikájának egyik alapelveként határoz meg , Cassirer a szimbólumban ( szimbolikus fogalomban ), az emberi tapasztalat kulcsjelenségében találja meg. Az értelem kritikája a kultúra kritikájává válik. Az emberi kultúra minden területe megvan a maga módja annak, hogy az érzékszervi részleteket szimbolikus sorrendben állítsa össze. Minden kultúraterületnek megvan a maga "belső formája" - saját tárgyképződése, saját ok-okozati viszonya, saját tér-, idő- és számfelfogása. A kultúra e különféle szimbolikus formái egyéni "tonalitásukban" különböznek egymástól, és az emberi kultúra egésze ideálisan képviseli e formák harmóniáját.

A szimbolikus formákat gyakran listaként mutatják be, egybeesve Cassirer Esszéje az emberről (1944) fejezetcímeivel: mítosz és vallás, nyelv, művészet, történelem és tudomány. Cassirer további szimbolikus formák lehetőségét is javasolja, mint például a közgazdaságtan, az erkölcs és a technológia. A Tudás fenomenológiájában, a szimbolikus formák filozófiája harmadik kötetében Cassirer három szimbolikus formát mutat be, amelyek megfelelnek a szellem fejlődésének alapvető funkcióinak. Kifejti, hogy a "fenomenológia" kifejezést nem husserli, hanem hegeli értelemben használja, vagyis a fejlődés fenomenológiájaként, nem pedig leíró fenomenológiájaként. Minden tudás és kultúra a "kifejezés funkciójából" ( Ausdrucksfunktion ) ered. A "kifejezés" ( Ausdruck ) szintjén a tárgy a maga közvetlenségében "érződik". A tudat ezen a szinten egy mítosz formáját ölti. A szimbólum és a szimbolizált ugyanazt a valóságszintet foglalják el. Az a táncos, aki egy isten maszkját viseli, isten. A mitikus kép a maga érzékelt közvetlenségében utat enged a nyelvben rejlő logikai erőknek; ez a tudat "reprezentációs funkciója" ( Darstellungsfunktion ). Ez a funkció a józan ész objektumok, a dolog-attribútum kapcsolatok és osztályaik világát építi fel. A szimbólum és a most szimbolizált a valóság különböző rendjei. A szimbólumok olyan dolgokra utalnak, amelyeket nem szimbólumként érzékelnek. Ezt követi a tudományos és elméleti gondolkodás tisztán "szignifikációs funkciója" ( Bedeutungsfunktion ). Ezen a szinten megnyilvánul a szimbólum azon képessége, hogy "szimbolikus rendszereket" generáljon. Itt egy rend szimbólumai bizonyos módon kapcsolatba hozhatók más rendek szimbólumaival. Ennek legtisztább példája a matematika és a matematikai logika.

A halála után kiadatlan kéziratokból összeállított The Philosophy of Symbolic Forms negyedik kötetében Cassirer "a szimbolikus formák metafizikájával" foglalkozott. Azt az elképzelést vallja, hogy a tudat kifejező funkciója a szellem legalapvetőbb megnyilvánulása ( Geist ), a szellem pedig az élet átalakulása ( Leben ). Cassirer a kortárs filozófia számos életfelfogását tárgyalja, és eljut saját „alapjelenségek” ( Basisphänomene ) doktrínájához, amelynek legfőbb állítása szerint az élet. Az élet a létezés megszakítás nélküli folyama, amelyet először az emberi kifejezés ereje formál, amelyből a fentebb leírtak szerint az emberi kultúra minden formája fakad [42] .

A szimbolikus formák elméletének antropológiai alapjai

Cassirer „Tapasztalat az emberről” című könyvében J. von Uexkul ötletei alapján fogalmazza meg a szimbolikus formák elméletének antropológiai alapjait . Ikskul úgy véli, hogy nincs közös, egységes és objektív valóság, amelyben élőlények élnek. Minden fajnak megvan a maga világa ( umwelt ), mert megvan a saját tapasztalata. A legyek világában – írta Uexkül – csak „légyes dolgokat”, a tengeri sünök világában pedig csak „sün dolgokat” találunk. Az élőlények a fajok evolúciója során maguk alkotják azt a „ filogenetikai ” világot, amelyre reagálni tudnak, maguk azonosítják a világnak azokat a sajátosságait, amelyek fontosak számukra.

Uexkül szerint csak az összehasonlító anatómia tényei adhatják meg nekünk a kulcsot egy állat életéhez. Egy állatfaj anatómiai felépítését tanulmányozva találhatunk adatokat fajtapasztalatának rekonstruálásához. Az állat testfelépítésének, a különféle érzékszervek számának, minőségének és eloszlásának, az idegrendszer felépítésének alapos tanulmányozása képet ad nemcsak a szervezet belső, hanem külső világáról is. Minden szervezet, még a legalacsonyabb is, nemcsak alkalmazkodott ( angepasst ), hanem alkalmazkodott ( eingepasst ) is a környezetéhez. Anatómiai felépítése szerint van egy receptorrendszere ( Mernetz ) és egy effektorrendszere ( Wirknetz ). E két rendszer együttműködése és egyensúlya nélkül a szervezet nem tud túlélni. A receptorrendszer, amelyen keresztül a biológiai fajok külső ingereket kapnak, és az effektorok rendszere, amelyen keresztül ezekre az ingerekre reagálnak, mindig szorosan összefonódnak. Egyetlen lánc láncszemeit alkotják, amelyet Uexkül az állat funkcionális körének ( Funktionskreis ) nevez, amikor az umwelt, a receptorok és az effektorok kölcsönösen kondicionálni kezdik egymást.

Cassirer Uexkül magyarázó sémáját próbálja alkalmazni az emberi világ jellemzésére. Az emberi világ ugyanazon biológiai szabályok szerint alakul ki, amelyek más szervezetek életét irányítják. Az emberi világban azonban új, az emberre jellemző sajátosságokat is találunk. Az ember funkcionális köre nemcsak szélesebb, hanem új tulajdonságokkal is rendelkezik. Az ember másképp alkalmazkodik a környezethez. A receptorok és effektorok rendszerein kívül az embernek van egy harmadik láncszeme is, amelyet szimbolikus rendszernek nevezhetünk. Más állatokhoz képest az ember nem csupán egy nagyobb valóságban él, hanem szimbolikus bevéső képességének ( Symbolische Prägnanz ) köszönhetően a valóság szimbolikus dimenziójában is él. Az ember egy saját maga által létrehozott szimbolikus univerzumban él, amelyre reagál, és amelyet képes megváltoztatni. A fizikai világ nem tűnik el, hanem mintegy „feloldódik” a szimbolikusban. A szimbolikus formák - nyelv, mítosz, művészet, vallás stb. - ennek az univerzumnak a részei, amelyekből az emberi tapasztalat, az élet és a világ összetett szövete szövődik [43] .

Cassirer innen eredezteti a személy sajátos tulajdonságait, mint egy állat symbolicum , azaz egy olyan lény, amely képes reagálni az általa létrehozott szimbólumokra.

A nagy gondolkodók, akik az embert állati racionalitásként határozták meg , nem voltak empiristák, és nem is próbáltak empirikus képet adni az emberi természetről. Ezzel a meghatározással inkább az alapvető erkölcsi parancsot fejezték ki. Az ész nagyon nem megfelelő kifejezés az emberi kulturális élet formáinak mindenre kiterjedő megjelölésére annak teljes gazdagságában és változatosságában. De mindezek a formák szimbolikus formák. Ahelyett, hogy az embert állati okfejtésként határoznánk meg, inkább állati szimbólumként kell meghatároznunk . Így tudjuk majd kijelölni sajátos különbségét, és ezáltal megérteni az ember előtt nyitva álló új utat - a civilizáció útját.

— Cassirer, Ernst. Tapasztalat az emberről: Bevezetés az emberi kultúra filozófiájába / A. N. Muravjov fordítása // Az ember problémája a nyugati filozófiában / Összeáll. és utána. P. S. Gurevich; Tot. szerk. Yu. N. Popova. M.: Haladás, 1988. C. 30 A szimbolikus formák doktrínája a klasszikus művészettörténetben

E. Cassirer "A szimbolikus formák filozófiája" ( Philosophie der symbolischen Formen ) című könyve óriási hatást gyakorolt ​​a marburgi iskola művelődéstörténeti kutatására, valamint az esztétikai és művészettörténeti szemiotikai megközelítés kialakítására . A kiváló német-amerikai történész és művészetteoretikus, Erwin Panofsky E. Cassirer filozófiájának hatására, akivel baráti viszonyt ápolt, előadásokat olvasott fel a Hamburgi Egyetemen, amely a "művészeti formák" tanulmányozásával foglalkozott. eszmék szelleme az eszméről" [44] , és az előadások szövegét 1927-ben külön könyvként publikálta "Perspektíva mint szimbolikus forma" [45] címmel .

Panofsky ezekben és az azt követő munkákban az „objektív”-ról a „szimbolikus” képolvasásra tért át, ami különösen összhangban van az „értelmezések” középkori rendszerével. A reneszánsz perspektíva geometriai koncepcióját bírálva, amelyet F. Brunelleschi és L. B. Alberti fogalmazott meg , Panofsky a festészet bármely képrendszerét "szimbolikus formaként" értelmezte, amely egy adott történelmi személy térről és időről alkotott elképzeléseit tükrözi. Az ilyen ábrázolásokban a reneszánsz "leíró geometriája" vagy "mesterséges perspektívája" ( lat.  perspectiva mākslīgis ) csak egy a "formagondolkodás" történetének sajátos mozzanatai közül. Panofskyval szinte egy időben hasonló koncepciót terjesztett elő A. Riegl osztrák művészetteoretikus is . Az ilyen megközelítések maga Panofsky szerint Cassirer „Az anyag fogalma és a funkció fogalma” [46] című könyvének közvetlen hatására alakultak ki .

Mítosz és állam

Cassirernek nincs hagyományos értelemben vett politikai filozófiája . De könyveiben megtalálható a modern állam kritikája és a filozófia és a politika viszonyának bizonyos értelmezése. Cassirer 1935-ben bevezető göteborgi előadásában felidézte a kanti megkülönböztetést a skolasztikus értelemben vett filozófia és a filozófia kozmikus polgári jelentésében ( conceptus cosmicus ). Cassirer azt mondta, hogy másokhoz hasonlóan ő is bűnös az elsőben, de most a másodiknak minősíti magát. Schweitzert , etikai hősét idézi , aki a filozófiát "őrnek" nevezi, aki a veszély órájában aludt, és nem figyelt minket a totalitarizmus felemelkedése idején. Cassirer úgy véli, hogy a filozófia nem idézi elő és nem tudja előidézni a politikai élet eseményeit, nem tudja azokat megoldani, hanem köteles lelkiismeretünkként viselkedni, gondolkodási képességét felhasználva megítélni az eseményeket.

Az állam mítosza (1946) és a későbbi időszak más műveiben Cassirer bírálja Heideggernek az ember világban való „elhagyásának” ( Geworfenheit ) koncepcióját, amely olyan helyzetbe hozza a filozófiát, hogy többé „nem tudja teljesíteni kötelességét” ". Ez a kritika a Cassirer és Heidegger közötti davosi vitára nyúlik vissza 1929-ben. Cassirer amellett érvel, hogy az ember a kultúra megteremtésével felszabadul, az ember képes a világban cselekedni és saját életét alakítani; Heidegger úgy véli, hogy a szabadsághoz "áttörés" kell ( Einbruch ); a szabadság nem magának az emberi állapotnak a része, hanem esetleges ( zufällig ).

Cassirer mitológiafilozófiája ismeretelméletének és ismeretfenomenológiájának legeredetibb része. Cassirer megmutatja, hogy a mítosz nem téveszmék vagy féktelen fantáziák halmaza, hanem egy totális gondolkodási és szimbolizálási mód, amely az emberi kultúra kezdetétől létezett, és minden későbbi szimbolikus forma kialakulásának kezdeti fázisaként van jelen. Az An Essay on Man című művében Cassirer amellett érvel, hogy kultúrafilozófiája az önismeret ősi eszményének folytatása, és hogy az emberi kultúra egésze az emberiség „önfelszabadításának” folyamata.

Az állam mítosza című művében Cassirer kultúrafilozófiáját alkalmazza a kortárs politikai mítoszok logikájának megértésére. A modern politikai mítoszok természetellenesek; tömegkommunikációs technológiák segítségével állítják elő és terjesztik. Az ilyen mítoszok alakítják az állam életét, és felváltják az államszerkezet racionális alapelveit. És a lényeg nem csak a nácizmusban van, hanem a modern államban mint olyanban. Amellett érvel, hogy egy mítoszt nem lehet megcáfolni, de a filozófia figyelmeztethet erre, és lehetővé teheti annak megértését [47] .

Cassirer filozófiájának recepciója

Európa és az USA

Annak ellenére, hogy Cassirer filozófiai nézetei felkeltették kortársai érdeklődését, amit munkáiról szóló számos válasz és áttekintés tükrözött, tanításainak hatása a nyugati filozófiára és tudományra meglehetősen korlátozott volt. Ez részben azzal magyarázható, hogy a filozófiai közegben Cassirert a marburgi neokantianizmus híveként fogták fel, amelynek módszertani útmutatásai a XX. elvesztette népszerűségét, és archaikusnak tűnt a tudományos tudás neo- és posztpozitivista elméletei, valamint a kultúra társadalomelméletei hátterében ; részben a német ajkú filozófiai közösséggel való szakításhoz vezető kényszermigrációjával, a jeles európai követők hiányával magyarázható. Cassirer szimbolikus formáinak filozófiája, amely Humboldt, Hegel, Goethe „modern idealizmusából” nőtt ki, mélyen a német nyelvre jellemző lexikális rétegekben és kifejezésmódokban gyökerezik, ezért angolra rosszul fordított. csekély vonzalom Anglia és az USA elemző filozófusai iránt.

Bár a „szimbolikus formák” említése gyakran előfordul a 20. század filozófiai irodalmában, a Cassirerre hivatkozó filozófusok és tudósok többsége nem fogadta el idealizmusának elvi álláspontját, és kutatásának tartalmát és eredményeit csak illusztrációként használták fel. anyag saját építkezéseikhez. Cassirer „szemiotikai” megközelítésére a művészettörténet, a kultúratudomány, a szemiotika és az antropológia kutatói (E. Panofsky, E. Wind, K. Girtz és még sokan mások) bizonyult igényesebbnek. A Cassirer gondolatait elfogadó és alkalmazni kezdõ filozófusok közül kiemelhetõ Susan Langer (1895–1985) amerikai kutató, aki a szimbolikus formák fogalmát alkalmazta a tudati és esztétikai tapasztalati folyamatok vizsgálatára, valamint Nelsont . Goodman (1906–1998) [48] .

Noha Cassirer filozófiai tanításainak elemzésével foglalkozó tudományos cikkek és monográfiák szinte közvetlenül halála után kezdtek megjelenni (lásd például Ernst Cassirer filozófiája, 1949 [49] ), Cassirer iránti folyamatos kutatási érdeklődés kialakult. A filozófia Európában 1990-re nyúlik vissza. Ekkor indult meg a munka a Hamburgi Egyetemen teljes műveinek 26 kötetben történő kiadásán ( Gesammelte Werke: Hamburger Ausgabe / Hrsg. B. Recki. Hamburg, 1998–2009. 26 Bde [50] ). 1995 óta Hamburgban, J. M. Kreus (1943–2010) vezetésével megkezdődött Cassirer kiadatlan kéziratainak megfejtése és publikálása, beleértve a válogatott levelezést is. A Hamburgi Egyetem Filozófiai Kara felügyeli a Cassirer Studies sorozat ( Cassirer-Forschungen . 1995-[2012] [51] ) kiadását, amely Cassirer filozófiájának kortárs specialistáinak monográfiáit és cikkgyűjteményeit ad ki. A Journal of Transcendental Philosophy ( Journal of Transcendental Philosophy, Issue 1, 2021 ) [52] különszáma Cassirer filozófiájának jelentésével és fogadtatásával foglalkozik .

Oroszország

Cassirer írásainak kezdeti megjelenése Oroszországban a neokantianizmus népszerűségével függött össze a 20. század elején az orosz nyelvű filozófiai környezetben. 1912-ben megjelent P. S. Juskevics pozitivista filozófus (1873–1945) és a német filozófia kiváló fordítója, B. G. Stolpner (1871–1937) „Az anyag fogalma és a funkció fogalma” című értekezésének fordítása; 1922-ben I. S. Berlovich és I. Ya. Kolubovsky fordításában megjelent az "Einstein relativitáselmélete" [48] [53] című mű .

Az orosz filozófus és kulturológus B. A. Fokht (1875–1946) neokantiánusnak tartotta Cassirert . részt vett Cohen és Natorp előadásain a Marburgi Egyetemen. 1924-ben, az Állami Művészeti Akadémia egyik szekciójának ülésén Focht két jelentést is készített Cassirerről; a második jelentés szövege megmaradt: „A szimbolikus forma fogalma és a jelentésprobléma E. Cassirer nyelvfilozófiájában” [54] . Focht legfontosabb megfigyelése Cassirer teljes szimbolikus filozófiája nyelvi jellegének rögzítése.

Cassirer mítoszértelmezése S. L. Frank (1877–1950) orosz filozófus kritikájává vált , aki a Put ' folyóiratban [55] közölt egy rövid ismertetőt a Szimbolikus formák filozófiája második kötetéről . A keresztény teológia szemszögéből a Cassirer által javasolt transzcendentális valláskutatási módszer belső kudarcáról ír. Frank ennek az ellentmondásnak az okait a kantianizmus általános filozófiai hiányosságaiban látja: a tapasztalat pszichologizálásában és a pozitivizmus attitűdjeinek dogmatikus elfogadásában, amely nem képes a hitet az ember tudással egyenértékű szellemi képességeként felfogni. (vö.: [56] ).

A. F. Losev , aki 1926 nyarán ismerkedett meg ezekkel a művekkel, reagált a "Szimbolikus formák filozófiája" első két kötetének kiadására . Losevet leginkább Cassirer mítoszfilozófiája érdekelte, amelynek szentelt egy felolvasott jelentést. 1926. november 15-én az Állami Művészeti Akadémia filozófiai tanszékén. A jelentés fennmaradt absztraktjai és a megvitatásra váró kérdések azt mutatják, hogy Losev kezdetben pozitívan értékelte Cassirer idealista módszertanát, és felismerte, hogy Cassirernek jelentős eredményeket sikerült elérnie a mitikus tudat kategorikus elemzésének útján. Losev ugyanakkor úgy vélte, hogy Cassirer schellingi mítoszelméletének helytelen megértése megakadályozta abban, hogy helyesen értelmezze a mítosz és a vallás kapcsolatát (lásd: [57] ). 1927 nyarára Losev írt egy terjedelmes cikket "E. Cassirer's Theory of Mythical Thinking" címmel, amely először csak 1993-ban jelent meg. Tartalmát és értékelését tekintve a cikk teljes mértékben megfelel Losev jelentésének [58] téziseinek. [59] . A további kutatómunka során Losev a Dialectics of Myth (1930 [2001]) című könyvében korrigálta Cassirer tanításainak korábbi pozitív értékelését. A Cassirer-mítosz filozófiáját általánosságban értékelve Losev azt írta, hogy "Cassirert nagyon elragadta a mitológia és a tudomány ellentéte, és teljesen abszurdba vitte", megfosztva a mítoszt minden belső szabályszerűségétől és igazságától [60] . Losev a "The Dialectics of Artistic Form" című munkájában is foglalkozott Cassirer mítosz- és szimbólum-doktrínájával (lásd: [61] [62] ).

Az 1930-as években, a marxizmus-leninizmus mint egyetlen igaz doktrína meghonosítása után, Cassirer filozófiáját a szovjet filozófusok az „idealizmus hanyatlásának” jó példájaként értékelték. Cassirert a "társadalmi helyzet" és az "osztályharc" figyelmen kívül hagyása, "az objektív történelem feloldása a történelmi tudatban" miatt szemrehányást kapott (lásd például: [63] ). Az egyetlen kivétel néhány tudós és kulturális személyiség volt, akiket a Szovjetunióban nem ismertek el. Cassirer hatásának nyomai megtalálhatók M. M. Bahtyin (1895-1975) filozófus és irodalomkritikus írásaiban, aki kidolgozta a „kultúra formáinak” doktrínáját; Cassirer pozitív hozzájárulását a kultúraelmélethez O. M. Freidenberg (1890–1955) kutató és B. L. Pasternak (1890–1960) költő jegyezte meg, akik Cassirerhez hasonlóan Cohennél tanultak Marburgban (lásd: [64] ).

Cassirer nézeteinek fogadtatásában fontos mérföldkő jelent meg az 1980-as években. K. A. Svasyan (született 1948) tanulmányai . A „The Problem of the Symbol in Modern Philosophy” (1980) című művében kísérlet történt a szimbólumelméletek értelmezésére a modern európai filozófia tágabb kontextusában, és bemutatták a kapcsolatot Cassirer szimbolikus filozófiája és Goethe szimbolikája között. A "The Philosophy of Symbolic Forms of E. Cassirer" (1989) című könyvében Svasyan bemutatta Cassirer fő filozófiai értekezésének első elemzőjét orosz nyelven.

A szovjet időkben ideológiai okokból hozzáférhetetlen filozófiai irodalom iránti figyelem felébredése hozzájárult ahhoz, hogy Oroszországban 1990-2000 között jelentős érdeklődés alakult ki Cassirer filozófiai öröksége iránt. Számos művét lefordították oroszra, köztük a filozófiailag legfontosabb "Szimbolikus formák filozófiája" és "Tapasztalat az emberről" c. Cassirer nézetei sokoldalú tanulmányok tárgyává váltak, amelyek eredményeit monográfiák, tudományos cikkek és értekezések tükrözik [48] .

Cassirer főbb művei időrendi sorrendben

1902 Leibniz rendszere a seinen wissenschaftlichen Grundlagenben . Marburg: Elwert.
1906 Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der Neueren Zeit. Erster Band . Berlin: Bruno Cassirer.
1907a Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Zweiter Band . Berlin: Bruno Cassirer.
1907b - " Kant und die moderne Mathematik ." Kant-Studien 12, 1-40.
1910 Substanzbegriff und Funktionsbegriff: Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik . Berlin: Bruno Cassirer.
1921 Zur Einsteinschen Relativitatstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen . Berlin: Bruno Cassirer.
1923 Philosophie der symbolischen Formen. Erster Teil: Die Sprache . Berlin: Bruno Cassirer.
1925a Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil: Das mythische Denken . Berlin: Bruno Cassirer.
1925b Sprache und Mythos: Ein Beitrag zum Problem der Götternamen . Lipcse: Teubner.
1927a – Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance . Lipcse: Teubner.
1927b – Erkenntnistheorie nebst den Grenzfragen der Logik und Denkpsychologie // Jahrbücher der Philosophie 3, 31-92.
1929a – Die Idea der Republikanischen Verfassung . Hamburg: Friedrichsen.
1929b Philosophie der symbolischen Formen. Dritter Teil: Phänomenologie der Erkenntnis . Berlin: Bruno Cassirer.
1931 – Kant und das Problem der Metaphysik. Bemerkungen zu Martin Heideggers Kantinterpretation // Kant-Studien 36, 1-16.
1932 – Die Philosophie der Aufklärung . Tubinen: Morh.
1936 Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 42.
1939a - Axel Hägerström: Eine Studie zur Schwedischen Philosophie der Gegenwart . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 45.
1939b - Naturalistische und humanistische Begründung der Kulterphilosophie // Göteborg Kungl. Vetenskaps- och Vitterhets-Semhälles Handlingar. 5e Foldjen, Ser. A, Band 7, Nr. 3.
1942 – Zur Logik der Kulturwissenschaften . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 47.
1944 - Esszé az emberről . New Haven: Yale University Press.
1946 – Az állam mítosza . New Haven: Yale University Press.

Orosz bibliográfia

Könyvek

  • Cassirer, E. Kogníció és valóság: A szubsztancia fogalma és a funkció fogalma / ford. B. Stolpner és P. Juskevics . - Szentpétervár: Csipkebogyó, 1912. - 454 p. — (Modern filozófiai könyvtár; 8. szám).
  • Cassirer, E. Einstein relativitáselmélete / per. E. S. Berlovich és I. Ya. Kolubovsky. - Petrograd: Tudomány és Iskola, 1922. - 144 p.
  • Cassirer, E. Érvelés egy személyről: Kísérlet az emberi kultúra filozófiájának megalkotására / Per. rakományért. L. Ramishvili. - Tbiliszi: Ganatleba, 1983. 351 p.
  • Cassirer, E. Kogníció és valóság: A szubsztancia fogalma és a funkció fogalma / Per. vele. B. Stolpner, P. Juskevics. - Szentpétervár: Aleteyya, 1996.
  • Cassirer, E. Kant élete és tanításai / Per. vele. M. I. Levina; összeáll.: S. Ya Levit; ill. szerk. L. T. Milszkaja . - Szentpétervár: Egyetemi könyv, 1997. - 448 p. — (Fény könyve). — ISBN 5-7914-0019-5
  • Cassirer, E. Válogatott. Tapasztalatok egy személyről. — M.: Gardarika, 1998.
  • Cassirer, E. Válogatott: Egyén és tér / Per. A. N. Malinkina. - M.-SPb.: Egyetemi könyv, 2000. ISBN 5-323-00017-1
  • Cassirer, E. A szimbolikus formák filozófiája : 3 kötetben. / Per. vele. S. A. Romashko. - M.-SPb.: Egyetemi könyv, 2002. - ISBN 5-94483-003-4 (2. kötet), ISBN 5-94396-025-2 (3. kötet).
  • Cassirer, E. A felvilágosodás filozófiája / Per. vele. V. L. Makhlin. - M .: ROSSPEN, 2004. - 400 s - (A fény könyve). — ISBN 5-8243-0499-8

Cikkek

  • Cassirer, E. The Human Experience Archiválva : 2007. október 10., a Wayback Machine / ford. A. N. Muravjova // Az ember problémája a nyugati filozófiában / ösz. és utána. P. S. Gurevich; Tot. szerk. Yu. N. Popova. — M.: Haladás, 1988. — S. 3-30.
  • Cassirer, E. A kultúrafilozófia naturalisztikus és humanista alátámasztása // A kultúra megértése: Fogalmak, viták, párbeszédek: Évkönyv / Ros. Kultúratudományi Intézet stb. kérdés. 7. - 1998. ISBN 5-7196-0029-9
  • Cassirer, E. Természettudományi fogalmak és kultúrafogalmak / Előszó. I. N. Zaripova publikációjához // A filozófia kérdései . - 1995. - 8. sz. - S. 157-173.
  • Cassirer, E. A szimbolikus forma fogalma a szellem szerkezetében // Kulturológia XX. - 1998. - 11. sz. - S. 37-66.

Megjegyzések

  1. ↑ "Heidegger nem kommentátorként, hanem bitorlóként beszél, mintha fegyverrel támadná meg a kanti rendszert, hogy leigázza, és arra kényszerítse, hogy problémáját szolgálja. Ezzel a bitorlással szemben a restitúció szükséges: "restitutio Kant tanításának in integrum" [26]

Jegyzetek

  1. ↑ Cassirer | Dictionary.com  . _ www.szótár.com . Letöltve: 2022. július 29.
  2. ↑ Korkunova, 2017 , p. 109.
  3. ↑ Soboleva, 2013 , p. 133.
  4. ↑ Friedman, 2011 , p. 152.
  5. ↑ 1 2 3 Michael Friedman. Ernst Cassirer  // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Edward N. Zalta. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2018. Az eredetiből archiválva : 2022. február 10.
  6. ↑ Friedman, 2011 , p. 145-159.
  7. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945) . Letöltve: 2021. július 28. Az eredetiből archiválva : 2021. január 21.
  8. ↑ Cassirer-Cohen története - ☫ - Breslau Berlinbe . metastudies.net . Letöltve: 2021. augusztus 3. Az eredetiből archiválva : 2021. augusztus 3..
  9. ↑ Eduard Cassirer (elérhetetlen link) . Letöltve: 2014. július 15. Az eredetiből archiválva : 2014. július 19. 
  10. ↑ Eugenia (Jenny) Cassirer archiválva : 2014. július 19. a Wayback Machine -en : Nővére, Ülcher (Juli) Cassirer (1844-1924) szintén unokatestvéréhez, Julius Cassirerhez (1841-1924) ment férjhez, fiuk Fritz a zenetudós (Friedrich Leopold) Cassirer  – így Ernst Cassirer unokatestvér volt apai és anyai oldalról egyaránt.
  11. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. — S. 1 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  12. ↑ Cassirer és Cohen: történelem, rokonok és leszármazottak (downlink) . Letöltve: 2014. július 15. Az eredetiből archiválva : 2014. május 17.. 
  13. ↑ AC Appelbaum. Észrevételek az én széteséséről: a holizmus tapasztalati esete  // Advances in Mind-Body Medicine. - 2000. - T. 16 , sz. 1 . – S. 57–70 . — ISSN 1470-3556 . Archiválva az eredetiből 2021. augusztus 6-án.
  14. ↑ 1 2 Smirnov, D. V. Cassirer // Orthodox Encyclopedia. - M .: Egyház-Tudományos Központ "Ortodox Enciklopédia", 2013. - T. XXXI: "Caracalla - Katekizálás". - S. 544-575.
  15. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Élete és munkássága: életrajz // Ernst Cassirer filozófiája. 1949. 6. o
  16. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Élete és munkássága: életrajz // Ernst Cassirer filozófiája. 1949. P. 7-8
  17. ↑ Thomas Meyer. Ernest Cassirer. Hamburg: Ellert & Richter Verlag, 2006. S. 22
  18. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Élete és munkássága: életrajz // Ernst Cassirer filozófiája. 1949. 9. o
  19. ↑ Paetzold, H. Ernst Cassirer zur Einführung. Hamburg: Junius, 1993. S. 7
  20. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. - S. 1-2 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  21. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. — S. 2 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  22. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. — S. 2–3 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  23. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. — S. 4 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  24. ↑ 1 2 3 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. — S. 5 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  25. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. — S. 7 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  26. ↑ Cassirer, Ernst. Kant és a metafizika problémája. Jegyzetek Kant interpretációjához Martin Heideggertől / ford. M. I. Levina // Cassirer, Ernst. Kant élete és tanításai. - Szentpétervár: Egyetemi könyv, 1997. - C. 393
  27. ↑ Ernst Cassirer. KANT UND DAS PROBLEM DER METAPHYSIK.  (német) . - 1931-01-01. — bd. 36 , H. 1-2 . – S. 1–26 . — ISSN 1613-1134 . - doi : 10.1515/kant.1931.36.1-2.1 . Archiválva az eredetiből 2021. július 29-én.
  28. ↑ Törvény a hivatásos közszolgálat helyreállításáról – Egyesült Államok Holokauszt Emlékmúzeum . www.ushmm.org . Letöltve: 2021. július 29. Az eredetiből archiválva : 2021. július 17.
  29. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. — S. 8 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  30. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. - S. 10-11 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  31. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. — S. 12 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  32. ↑ Megjegyzések Gilyakról . - De Gruyter Mouton, 2010. 12. 14. - ISBN 978-3-11-087326-9 . Archiválva 2021. július 29-én a Wayback Machine -nél
  33. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. — S. 13 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  34. ↑ Cassirer, Ernst. A modern politikai mítoszok technológiája. (A "Az állam mítosza" című könyvből) / ford. I.I. Myurberg  // Politikai és filozófiai évkönyv. - 2011. - Kiadás. 4 . – S. 112–133 . Archiválva az eredetiből 2022. március 2-án.
  35. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (német)  // ernst-cassirer.org. — S. 15 . Archiválva az eredetiből 2021. január 21-én.
  36. ↑ Cohen, H. Kants Theorie der Erfahrung. Berlin: Dümmler, 1871.
  37. ↑ Cohen, H. Das Princip der Infinitesimal-Methode und seine Geschichte: ein Kapitel zur Grundlegung der Ekenntnißkritik. Berlin: Dümmler, 1883.
  38. ↑ Cassirer, E. Kant und die moderne Mathematik // Kant-Studien, 1907. 12. 1-40.]
  39. ↑ Cassirer, E. Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berlin: Bruno Cassirer, 1921
  40. ↑ Schlick, M. (1921) Kritizistische oder empiristische Deutung der neuen Physik? // Kant-Studien, 26: 96-111.
  41. ↑ Cassirer, E. Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berlin: Bruno Cassirer, 1921.
  42. ↑ Cassirer, Ernst (1874–1945) - Routledge Encyclopedia of Philosophy  (angol) . www.rep.routledge.com . Letöltve: 2021. július 30. Az eredetiből archiválva : 2021. július 30.
  43. ↑ Cassirer, E. Tapasztalatok egy személyről. Bevezetés az emberi kultúra filozófiájába / ford. angolról. és komm. Yu. A. Muravyova // Cassirer, E. Kedvencek. Tapasztalatok egy személyről. - M.: Gardarika, 1998. - 469-473-tól.
  44. ↑ Panofsky E. ÖTLET: A fogalomtörténetről a művészetelméletekben az ókortól a klasszicizmusig. - Szentpétervár: Aksioma, 1999
  45. ↑ Panofsky E. A perspektíva mint "szimbolikus forma". - Szentpétervár: ABC-klasszikusok, 2004
  46. ↑ Bazin J. Művészettörténet. Vasaritól napjainkig. - M .: Haladás-Kultúra, 1995. - S. 168-169
  47. ↑ Cassirer, Ernst (1874–1945) - Routledge Encyclopedia of Philosophy  (angol) . www.rep.routledge.com . Letöltve: 2021. augusztus 3. Az eredetiből archiválva : 2021. augusztus 3..
  48. ↑ 1 2 3 Smirnov, D. V. Cassirer // Orthodox Encyclopedia. - M .: Egyház-Tudományos Központ "Ortodox Enciklopédia", 2013. - T. XXXI: "Caracalla - Katekizálás". — S. 544-575
  49. ↑ Ernst Cassirer filozófiája / szerkesztette: Paul Arthur Schilpp. - Evanston: The Library Of Living Philosophers, 1949. 972 pp. (The Library Of Living Philosophers Series, 6. köt.)
  50. ↑ Cassirer, Ernst | Gesammelte Werke. Hamburger Ausgabe - Editionen & Werkausgaben . meiner.de . Letöltve: 2021. augusztus 13. Az eredetiből archiválva : 2021. szeptember 14.
  51. ↑ Cassirer-Forschungen - Monographien & Reihen . meiner.de . Letöltve: 2021. augusztus 13. Az eredetiből archiválva : 2021. szeptember 14.
  52. ↑ Különszám: Cassirer gyermekei – Befolyásának újraértékelése, szerkesztette: Massimo Ferrari és Sebastian  Luft . De Gruyter . Letöltve: 2021. augusztus 7. Az eredetiből archiválva : 2021. augusztus 7..
  53. ↑ Mnich, Roman. Cassirer fogadtatása Oroszországban az orosz filozófia néhány jellemzőjének tükrében // Revue des etudes rabszolgák. - 2002. - Kiadás. 2-3. — 565. o
  54. ↑ Focht, B. A. A szimbolikus forma fogalma és a jelentésprobléma a nyelvfilozófiában E. Cassirer / felkészítette. szöveges és nyilvános A. A. Gareva // A filozófia kérdései. - 1998. - 9. sz. - S. 150-174
  55. ↑ Frank, S. L. Új kanti mitológiafilozófia: [Rec.] // Path. (Párizs), 1926. - 4. sz. - S. 190-191
  56. ↑ Mnich, Roman. Cassirer fogadtatása Oroszországban az orosz filozófia néhány jellemzőjének tükrében // Revue des etudes rabszolgák. - 2002. - Kiadás. 2-3. — 566. o
  57. ↑ Losev A.F. A szimbolikus formák filozófiája, E. Cassirer / publik. A. G. Dunaeva // A. F. Losev és a XX. század kultúrája. M., 1991. S. 216–218
  58. ↑ Losev, A.F. E. Cassirer mitikus gondolkodáselmélete // Symbol = Simvol. - Párizs, 1993. - 30. sz. - P. 311-336
  59. ↑ Losev, A.F. A mitikus gondolkodás elmélete in E. Cassirer / publ. és megjegyzést. V. P. Troitsky // Cassirer, Ernst. Válogatott: Tapasztalatok egy személyről / Összeáll.: S. Ya. Levit, L. V. Skvortsov. M., 1998 S. 730-760
  60. ↑ Losev, A.F. A mítosz dialektikája; Kiegészítés a mítosz dialektikájához. - M.: Gondolat, 2001. - S. 55
  61. ↑ Losev, A.F. Forma - Stílus - Kifejezés. M., 1995. S. 184–186
  62. ↑ Mnich, Roman. Cassirer fogadtatása Oroszországban az orosz filozófia néhány jellemzőjének tükrében // Revue des etudes rabszolgák. - 2002. - Kiadás. 2–3. — P. 568–571
  63. ↑ Kon, Igor Szemenovics. A filozófiai idealizmus és a polgári történeti gondolkodás válsága: Kritikai esszék a kortárs polgári történelemfilozófiáról. M., 1959. S. 99–101
  64. ↑ Mnich, Roman. Cassirer fogadtatása Oroszországban az orosz filozófia néhány jellemzőjének tükrében // Revue des etudes rabszolgák. - 2002. - Kiadás. 2–3. – P. 567–568, 571–572

Irodalom

Oroszul

Monográfiák
  • Demidov, M. V. E. Cassirer "Animal symbolicum" és a XX. század tudományos ismeretei / Szerk. V. A. Friaufa. - Szaratov: Szaratovi Egyetem Kiadója, 2007. 106 p. ISBN 978-5-292-03683-8
  • Kravchenko, A. A. E. Cassirer bölcsészettudományi logikája. Cassirer és Goethe. - M.: Dialóg-MGU, 1999. 333 p. ISBN 5-89209-566-5
  • Svasyan, K. A. E. Cassirer's Philosophy of Symbolic Forms: Critical Analysis Archív másolat 2007. október 13-án, a Wayback Machine / Academy of the ArmSSR, Institute of Philosophy and Law. - Jereván: Az ArmSSR Tudományos Akadémia Kiadója, 1989. 237 p.
  • Soboleva, M. E. A szimbolikus formák filozófiája – E. Cassirer: Genesis. Alapfogalmak. Kontextus. - Szentpétervár: Szentpétervári Kiadó. un-ta, 2001. 150 p. ISBN 5-288-02811-7
  • Friedman, Michael . Filozófia a válaszúton: Carnap, Cassirer és Heidegger / ford. angolról. V. V. Cseliscseva. - Moszkva: Kanon-Plus, 2021. - 351 p. ISBN 978-5-88373-659-8
Cikkek

Angolul

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Tematikus oldalak
Szótárak és enciklopédiák
Genealógia és nekropolisz