A középkori dráma - a nyugat-európai középkor irodalmi műemlékekben leggazdagabban képviselt és a drámai kreativitás legfejlettebb formája a liturgikus cselekmény és az ebből kinőtt drámai műfajok.
Innen ered a középkori dráma egészének, mint a keresztény propaganda eszközének, amelyet az egyház saját céljaira hozott létre, és a katolikus dogma szimbolikus megnyilvánulásának gyakran előforduló meghatározása . A középkori (nem komikus) dráma ezen felfogása nemcsak a témával foglalkozó régi szakirodalomban, hanem a kutatást összefoglaló legújabb recenziókban is megtalálható.
A liturgikus akció Stammler szerint (egy cikk a " Reallexikon der deutschen Literaturgeschichte"-ben, 1925-1926 ) abból a vágyból származik, hogy "mindent ismét világos szimbólumokkal megismételjünk, és a kereszténység üdvözítő igazságait belenyomják a hívő tömegbe". A valóságban azonban a középkori dráma fejlődése sokkal összetettebbnek tűnik.
Először is, a liturgikus cselekmény története nem fedi le a középkor összes drámai produkcióját. Rajta kívül egyrészt olyan sajátos jelenség marad, mint a 10. századi irodalmi dráma (Lesedrama) - a ganderheimi Terentius Grotsvita utánzatai , amely érdekes példája az uralkodó osztály - az arisztokrata-klerikális elit - asszimilációjának. a római vígjáték formáiról a keresztény propaganda feladataira, azonban így és nem volt közvetlen hatással a középkori színház további fejlődésére .
Másrészt a dialógus formák fejlődése a középkori irodalomban és az olyan művek megjelenése, mint az „arras-i púpos” dramatizált „Jeu de Robin et Marion” pásztorkönyve (XIII. század) a „világi”, sőt udvari" polgári költői társulások kreativitásának forrásai. akkori (puy), akik egyúttal a liturgikus műfajok későbbi fejlődésében is kiemelkedő szerepet játszottak.
Végül olyan jelenségek, mint a monologikus és dialogikus fabliók , amelyek az első lépést jelentik későbbi dramatizálásuk felé („De clerico et puella” ( XIII. század ), „Le garçon et l'Aveugle” ( XIII. század )), mint a karnevál legújabb terve. játékok (Fastnachtspiele ), rámutatnak a búbos akció liturgikus cselekményével való együttélésére, a "pogány" mím örökségére, amely jelentős hatással volt a komikus elemnek a liturgikus drámába való bekerülésére és annak további fejlődésére.
Igaz, ennek a típusnak a drámai produkcióját csak véletlenszerű, ritka és viszonylag késői emlékművek képviselik; de a feljegyzés hiánya itt teljesen természetes, hiszen a böfögakció elsősorban az írott kultúra határain kívül maradt társadalmi csoportokat szolgálta.
Az viszont aligha kétséges, hogy sikeréhez az Egyháznak figyelembe kellett vennie e csoportok „társadalmi rendjét”, és ennek a „rendnek” a jelentősége felerősödött, ahogy a liturgikus cselekmény eltávolodott az oltártól az oltár felé. tornác , és a tornácról átment a térre. Ráadásul a középkori birtokok egyike sem - és mindenekelőtt a papság - nem képviselt homogén, szorosan összefüggő gazdasági érdekközösséget, társadalmi csoportot: a birtok érdekeit, amelyek tetején a feudális urak voltak - az egyház fejedelmei (nacionalista függetlenségi irányzatukat tükrözi például Ludus de Antechristo), és az alsóbb osztályok alkották a középkori lumpenproletariátus egyik fő részét , nagyon eltértek egymástól; eltérésük pedig a feudális társadalom felbomlásával, a városok gyarapodásával és a kereskedelmi tőke fejlődésével fokozódott: a városi papság érdekei közelebb álltak a városlakó-kereskedő érdekeihez, mint a csavargó klerikuséhoz.
Ebből a szempontból például jelentős, mint például a középkori „zarándokkölteményekben” – amelyek a zarándokok vonzása érdekében bármely helyi vallási központot dicsőítenek – , a kegyhelyek dicséretét gyakran kombinálják a zarándoklatok dicséretével. maga a város, jó útjai, gazdag üzletei és udvarias kereskedői. Nem meglepő tehát, hogy a liturgikus cselekmény alakulásában a harmadik birtok , elsősorban városi része érdeklődésének és hangulatának egyre erősebb tükröződése figyelhető meg, és ez a fejlődés a reformációs harcok kezdetén véget ér. , a harmadik birtok a liturgikus dráma örökségének fegyverként való felhasználása az egyház elleni harcban.
A liturgikus cselekmény eredete vitathatatlanul összefügg a tisztán kultikus célú gyülekezeti szolgálat teatralizálásával (a keleti misztikus akciók hatásáról itt a keleti egyházak – egyiptomi , szír , görög – kultuszain keresztül (lásd: „ Rejtély ”).
Itt két szempont vált meghatározóvá: az istentisztelet látványosságként való gazdagítása sajátos dekorációs díszletek kialakításával ( karácsonyra jászol , húsvétra koporsó ) , valamint a dialogikus formák bevezetése az evangéliumi szöveg előadásában (az ún. responsories , amely a szöveg éneklését két félkórus vagy egy pap és egy közösség között osztja el, és a 10. században alakult ki, a szöveget átfogalmazó trópusok , miközben ugyanazt a dallamot ismételgetik).
Azáltal, hogy a szöveg végrehajtását a látványos környezetben résztvevőkre ( klerikusok , mimikázó pásztorok a jászolnál vagy mirhát hordozó nők és angyal a koporsóban) átadták a liturgikus cselekmény legegyszerűbb formája . A liturgikus cselekmény cselekményének továbbfejlesztése, fokozatosan vallásos drámává fejlődve elsősorban az evangélium legkönnyebben dramatizálható epizódjainak összeállításával valósul meg .
A karácsonyi akcióban tehát a pásztorimádat epizódjához csatlakozik a bábák kilépése (a középkori hagyomány szerint a Szűzanya szüzességének tanúi), Mária és József beszélgetése , a baba szoptatása, a a Mágusok imádatának epizódja (eredetileg a keresztség ünnepén – január 6-án ) külön mutatták be, viszont Heródes epizódjait , az Ártatlanok mészárlását , Ráhel sírását (az árva anyákat szimbolizálva) és az Egyiptomba való menekülést gazdagította . A húsvéti akcióban a mirhát hordozó nők és az angyal epizódjai ötvöződnek Péter és János apostolok sírhoz rohanásának epizódjával , Mária Magdolna epizódjával, Pilátus kilépésével , a zsidókkal és az őrökkel . , végül a pokolba süllyedés jeleneteivel és Krisztus keresztre feszítésének drámai megjelenítésével .
Az evangéliumi cselekmény dramatizálásához ezután csatlakozik a Biblia epizódjainak dramatizálása, amelyet az egyházi hagyomány az evangéliumi jelenetek egyfajta prológusaként értelmez ( a világ teremtése, a Sátán felemelkedése és bukása ), valamint legendás anyagok dramatizálása, különösen az Antikrisztus eljöveteléről szóló legendák .
A vallásos dráma továbbfejlődését az egyházi szolgálattól való elszakadás után az egyre realisztikusabb értelmezés, a komikus és szatirikus elemek kiszélesedése, a drámai műfajok differenciálódása jellemzi. A realista értelmezés elsősorban a kultikus , csak papok számára hozzáférhető latin nyelv fokozatos feladásában és a népnyelvre való átállásban fejeződik ki (a 12. század első felében Franciaországban , a 12-13 . század fordulóján Németországban) . ); a kultusznyelv csak a szövegbe bevezetett egyházi énekekre korlátozódik, míg a szereplők minden beszéde népnyelven szól: a fennmaradt szövegek ennek a fejlődésnek minden állomását tükrözik - tisztán latin, latin-népi és tisztán népi vallásos drámákat.
A reális értelmezést tükrözi továbbá a vallásos cselekmény tervezésébe bevezetett, egyre gazdagabb hétköznapi anyag: a XIV. századi francia csodákban , a XV. századi német "passióban" egy modern városlakó mindennapi hangulata. minden részletében lelkiismeretesen átkerül a színpadra; A német misztériumokban például a keresztre feszítés jelenete minden részlettel megismétli a 15. századi nyilvános kivégzést , Szent József az óangol misztériumban, aki Egyiptomba készül menekülni , feleségére morog, és óvatos gyengédséggel lefekszik. le a „kis hangszerét” – egy angol kézműves pontos képe.
Ha az egyház megtiltotta az evangéliumi cselekmény főszereplőinek túl szabad értelmezését, akkor még mindig volt benne elég karakter és epizód, amely helyet adott a komikus elemnek. Heródes és Pilátus , a zsidók és az őrök, még a pásztorok, az apostolok (az apostolok faja a "Szent Sírnál") és Szent József (a zúgolódás és civakodás Szűz Máriával), és különösen az ördög és szolgái elegendő anyagot képviseltek a képregényekhez; jellemző (már nagyon korán) különleges képregényepizódok beemelése a cselekménybe, mint például a pásztorok harcának karácsonyi akciója (Mack jelenete a Woodkirk-rejtélyben), vagy a béke megvásárlása a mirhahordozó nők egy ravasz kereskedőtől a húsvéti akcióban (kedvenc a német misztériumokban Krämerszene ). Ahogy a vallásos dráma fejlődik, ezek a fablio módjára kidolgozott jelenetek egyre nagyobb fajsúlyt kapnak, végül önálló komikus színdarabokká válnak.
Ha, mint fentebb említettük, az első világi darabok megjelenése egybeesik a harmadik rend költőinek első előadásaival ( Rütboeuf dialógusai , "jeux" Adam de la Galle ), akkor a középső drámai műfajok további differenciálódása. A korok egybeesnek a kereskedőtőke városi kultúrája virágzásának kezdetével.
Az idegen, már haldokló kultúra új formaosztálya általi asszimiláció és fejlődés az irodalmi kreativitás szinte minden területén megfigyelhető - például a vallásos szövegek pompás virágzása ugyanazokban a korszakokban: a közvetlen ellenséggel vívott harcában a feudális arisztokrácia - a kulturálisan még túl gyenge városlakó szívesen folyamodik a régi, sok tekintetben ellenséges lovagi osztálykultúra számára legvonzóbb formáihoz - a klérus kultúrájához.
A 15. században a nagy vallási dráma mindenütt a városi szervezetek – műhelyek , céhek stb. – tulajdonába került (néha, mint Párizsban , kifejezetten színházi előadásokra hozták létre), amelyek egyedül – a kolostorok fokozatos elszegényedésével – tudtak fizetni . drága produkciókhoz.
Ez az átmenet, amely végre a nagy vallási drámát a város főterére viszi, és szerepeinek előadását a városlakókra ruházza át (a papság megtartotta a legtiszteltebb szereplők – Krisztus , Mária – vagy lényegében csak a rendező szerepét ), újdonságokat vezet be. jellegzetes vonásai magának a dráma kialakításának: a bonyolult dekoratív és festői dizájn a virágzó kereskedőtőke-kultúrára oly jellemző luxushoz való vonzódás, végtelen számú, olykor barokk művészetre emlékeztető részlet halmozása , végül a felhasználás. tömegből; a szereplők száma több százra nő, a tömegjelenetek bemutatásával pedig eddig ismeretlen hatásokat érhetünk el.
Az értelmezés realizmusa is növekszik , a téma gyakran világi jelleget ölt ("Orléans ostroma", 1429 körül, népszerűsítés az udvari témák drámájában - Jacques Millet "Trója pusztulása " , 1450-1452 ) .
A vallásos dráma kis formája élénk hétköznapi színezetével, amely már az egyházon kívül, Franciaország gazdag városainak polgári költői asszociációiban (puy) jött létre - csoda - a jövőben átadja helyét a vele egy időben keletkezett allegorikus-didaktikai erkölcsnek . ez , nagyobb teret adva (a hagyományos bibliai témákkal együtt) a világi témáknak - a gyakorlati erkölcsnek, a magatartási szabályoknak (az „Ünnep elítélésében” például nemcsak betegségek, hanem gyógymódok megszemélyesítései is megjelennek, egészen a „ Véröntésig ” " és " Clystir "), olykor tisztán hétköznapi jelenetek is, ugyanakkor könnyen válnak a politikai szatíra és a vallási harc eszközévé.
A világi dráma más formái is allegorikus-didaktikai jellegűek, ebben a korszakban érik el teljes kifejlődésüket, és részben kiemelkednek a liturgikus drámák komikus közjátékaiból, részben folytatják a műemlékekben kevéssé tanúsított, de még meglévő hagyományt. Ezek a következők: Franciaországban - soti - szatirikus műfaj, amely az egyházi istentisztelet paródiájától a politikai és társadalmi szatíráig, valamint a bohózat - a latin "farsa" szóból - "töltelék", vagyis egy komoly dráma közjátéka. - amelyben a harmadik birtok először teremti meg mindennapi és társadalmi komédiáját, és amely egészen a 17. századig fennmaradt , befolyásolva a klasszicizmus irodalmi komédiáját .
Ezekkel a műfajokkal (valamint az allegorikus erkölcsökkel) párhuzam a német Fastnachtspiel, amely a 15-16 . századi Meistersingers -től , köztük Hans Sachstól kap irodalmi formát .
A középkori komoly dráma fejlődésének határát semmiképpen sem a reformáció kezdete szabta meg , ahogyan azt a régi irodalomtörténetek ábrázolják. Ellenkezőleg, a protestánsok számos kísérletet tesznek arra, hogy még a nagy vallási drámát is saját céljaikra használják fel (Jakob Ruef orvos protestáns német misztériuma, Cromwell John Bale megbízásából összeállított angol protestáns misztériumok ), míg az allegorikus-didaktikai kicsi. a műfajok kedvenc fegyverévé válnak a kiélezett küzdelemben.
A középkori dráma fejlődésének határát az ókori tragédia formáinak reneszánsz és reformkor általi asszimilációja szabja meg , amelyek végül a klasszicizmus drámájában megerősödnek. A nem csak a protestáns, hanem a katolikus hatóságok részéről is tiltott misztérium pedagógiai eszközként kerül felhasználásra az iskolában, leszáll a virágzó parasztság rétegeibe, ahol egészen a 19. századig létezik ; a kis allegorikus-didaktikai műfajok, amelyek (mint fentebb már említettük) hatással vannak a humanisták munkásságára, kitartóbbnak bizonyulnak .
A cikkben használt szöveg a Literary Encyclopedia 1929-1939 -ből származik , amely közkinccsé vált, mivel a szerző, R. Shor 1939-ben meghalt.