A kulturális rasszizmus ( új rasszizmus [1] [2] [3] , neorasizmus [2] [3] , differencialista rasszizmus [4] [5] [6] [7] , posztmodern rasszizmus [8] ) a rasszizmus [9] , az egyik társadalmi csoport intézményes uralmának és faji-etnikai felsőbbrendűségének ideológiája a többiekkel szemben [9] , amely a valós, képzelt vagy konstruált [10] kulturális különbségeket leküzdhetetlennek [5] , a különböző kultúrákat pedig összeférhetetlennek tartja egymással [5] [1 ] .
A régi, biológiai rasszizmus az európai gyarmatosítás korszakában volt elterjedt , míg az új rasszizmus a dekolonizációs folyamathoz és az Európába irányuló migráció növekedéséhez kapcsolódik a második világháború utáni első évtizedekben [5] . Az új rasszizmus a csoportok közötti különbségeket természetesként és őseredetiként ábrázolja ( primordializmus ) [11] . Ennek az irányzatnak a központi gondolata nem a biológiai öröklődés, hanem a kulturális különbségek áthidalhatatlansága. Az új rasszizmus verbálisan nem egyes csoportok vagy népek felsőbbrendűségét posztulálja másokkal szemben, hanem csak a köztük lévő határok eltörlésének destruktív voltát, az életmód és a hagyományok összeegyeztethetetlenségét [5] . A kulturális rasszisták különböző kultúrák egyenlőségére vonatkozó állításai képzeletbelinek tekinthetők, hiszen a gyakorlatban a kulturális rasszizmus hívei egyes kultúrákat felsőbbrendűnek tartanak másoknál [12] .
A kulturális rasszizmuson belül a kulturális különbségeket természetes alapnak tekintik a nemzetállamokon belüli zárt közösségek kialakulásában , mivel az érvelés szerint a különböző kultúrák közötti kapcsolatok alapvetően ellenségesek [13] . Támogatják azt az elképzelést, hogy a kisebbségek nem képesek megérteni az adott országban uralkodó kulturális normákat [1] . A kulturális rasszizmus magában foglalja azt az elképzelést, hogy a kisebbségek társadalmi problémái kulturális értékeik és viselkedésük következményei, és ezekért a problémákért maguk a kisebbségek okolhatók [14] .
Számos kutató a "rasszizmus" kifejezést a biológiai rasszizmusra korlátozza, és úgy véli, hogy a "kulturális rasszizmus" ("új rasszizmus") létezésének fogalma nem indokolt [7] . Különösen a rasszizmus fogalmának [15] [16] [17] túlzott kiterjesztését bírálják, ami a kritikusok szerint megszünteti a különbségeket a rasszizmus fogalma és a „ nacionalizmus ” [17] fogalma között ; Javasoljuk, hogy a „kulturális rasszizmus” jelenségét az etnocentrizmussal írják le , tekintsék az idegengyűlölethez közelinek [15] , vagy cseréljék fel a „kulturális esszencializmus” és „kulturális fundamentalizmus” [18] fogalmaival .
A koncepción belül különféle kifejezéseket használnak, különösen az akadémiai teoretikusok által az 1980-as években és az 1990-es évek elején történő kidolgozása során. Martin Barker brit média- és kultúratudósaz új rasszizmus kifejezést javasolta [1] [2] [3] , míg a francia filozófus, Etienne Balibar a neorasizmus [2] [3] , majd később a kulturális differenciális rasszizmus [19] kifejezést részesítette előnyben . Egy másik francia filozófus , Pierre-André Taghieffa differencialista rasszizmus kifejezést használta [5] [6] [7] . A kulturális különbség rasszizmus kifejezést is használják [2] . Ramon Flecha spanyol szociológusa posztmodern rasszizmus kifejezést használta [8] .
Az 1980-as évek óta vita folyik, főleg az Egyesült Királyságban, Franciaországban és az Egyesült Államokban a biológiai rasszizmus és a kulturális különbségekkel kapcsolatos előítéletek kapcsolatáról [2] . Ekkorra a kritikus fajelméletben dolgozó tudósok többsége elvetette a biológiailag eltérő fajok létezésének gondolatát, és a „fajt” egy rasszista gyakorlatok révén létrejött, kulturálisan felépített fogalomnak tekintette [3] . Ezek az akadémikus teoretikusok azzal érveltek, hogy a Nyugat-Európában a 20. század utolsó évtizedeiben kialakult migránsokkal szembeni ellenségeskedést "rasszizmusnak" kell tekinteni, de elismerték, hogy ez a jelenség különbözik a rasszizmus klasszikus formáitól, mint például a faji antiszemitizmus vagy a rasszizmus . az európai gyarmatosításon belül [20] . A kutatók szerint míg a rasszizmus történelmi formái a biológiai különbségekre vonatkozó elképzelésekben gyökereztek, az új "rasszizmus" azon a meggyőződésen alapul, hogy a különböző csoportok kulturálisan összeegyeztethetetlenek egymással [21] .
Különböző tudósok különböző meghatározásokat adtak a "kulturális rasszizmus" kifejezésre [9] . Carol Mukhopadhyay és Peter Chua a „kulturális rasszizmust” úgy határozta meg, mint „a rasszizmus olyan formáját (vagyis szerkezetileg egyenlőtlen gyakorlatot), amely a kulturális különbségekre támaszkodik, nem pedig a faji felsőbbrendűség vagy alsóbbrendűség biológiai jelzőire. A kulturális különbségek lehetnek valósak, elképzeltek vagy konstruáltak” [9] . A The Wylie-Blackwell Encyclopedia of Social Theory-ban Chua a kulturális rasszizmust úgy definiálta, mint "egy társadalmi csoport intézményi dominanciáját és faji-etnikai felsőbbrendűségét a többiekkel szemben, amely inkább utalásokkal konstruált markerekre épül, és nem elavult biológiailag tulajdonított különbségekre" [10]. .
Balibar a neorasszizmust a dekolonizációs folyamattal társította . Azt írta, hogy a régi, biológiai rasszizmust az európai gyarmatosítás korszakában használták, míg az új rasszizmust a második világháború utáni első évtizedekben az Európába irányuló migráció növekedéséhez kötik [5] . Balibar úgy vélte, hogy a neorasszizmus felváltotta a faj fogalmát a bevándorlók [22] fogalmával , és így létrejött a "fajok nélküli rasszizmus" [5] . Balibar szerint ennek az irányzatnak a központi gondolata nem a biológiai öröklődés, hanem „a kulturális különbségek leküzdhetetlensége, a rasszizmus, amely első pillantásra nem egyes csoportok vagy népek felsőbbrendűségét feltételezi másokkal szemben, hanem „csak "a határok eltörlésének ártalmassága, az életmód és a hagyományok összeférhetetlensége" [5] . Úgy vélte, hogy a kulturális rasszizmus híveinek a különböző kultúrák egyenlőségére vonatkozó kijelentései "inkább képzeletbeliek, mint valóságosak", mivel a gyakorlatban kiderül, hogy a kulturális rasszizmus hívei egyes kultúrákat felsőbbrendűnek tartanak másoknál [12] .
A francia kultúra 1980-as évekbeli fejlődésére építve Pierre-André Taghieffkétféle rasszizmus megkülönböztetését javasolja: a hagyományos ("imperialista", "gyarmatosító", "asszimiláló rasszizmus", "diszkriminatív", "univerzális") és új ("differencialista", "mixofób", "kirekesztési rasszizmus", "közösségi") [23] [24] [4] . A hagyományos a különálló fajok vagy civilizációk létezésének gondolatából ered, amelyek faji hierarchiát alkotnak attól függően, hogy közel állnak az "univerzális" értékskálához [23] [24] .
Az új rasszizmus hívei abban különböznek elődeiktől, hogy a "faji hovatartozás" helyett az "etnicitás/kultúra" témáit, az "egyenlőtlenség" helyett a "különbség" fogalmát használják (a "magasabb" / "alacsonyabb" fajok között), így pozicionálva magukat a "heterofília" támogatói, a különbségek iránti elkötelezettség, nem pedig a "heterofóbia", a különbségek elutasítása [25] [26] [27] [28] [29] . Az új rasszizmus a csoportos (etnikai vagy etno-faji) identitásra összpontosít, és abszolutizálja azt. A figyelem középpontjában az összeférhetetlenség, a kultúrák összeférhetetlenségének ("spiritualitások", "mentalitások"), a különböző kultúrák képviselőinek képtelensége a kölcsönös megértésre és a jószomszédiság eszméire irányul. Ha a hagyományos rasszizmus hívei „felsőbbrendű” fajként vagy „felsőbbrendű” civilizációként igyekeznek megőrizni domináns pozíciójukat, akkor az új rasszizmus hívei ellenzik a csoportidentitás alapjainak „erózióját”, és a megőrzéséért küzdenek. tiszta kultúrák". Ezen ideológia szerint a bevándorlók nem tudnak beilleszkedni a helyi közösségbe, és veszélyt jelentenek annak kulturális identitására [23] [24] . Tagieff megjegyezte, hogy a rasszizmusnak ez a formája az általa "mixofóbiának" nevezett jelenséghez, a kulturális keveredés elutasításához kapcsolódik, és szorosan összefügg a nacionalizmussal is [30] .
Karen Wren földrajztudós a kulturális rasszizmust úgy definiálta, mint "az emberi természet olyan elméletét, amelyben az embereket egyenlőnek tekintik, de a kulturális különbségeket természetes alapnak tekintik a nemzetállamokon belüli zárt közösségek kialakulásában , mivel azt állítják, hogy a különböző kultúrák közötti kapcsolatok alapvetően ellenségesek" [13] . Ren szerint a kulturális rasszizmus sztereotipizálja az etnikai csoportokat, a kultúrákat megváltoztathatatlan entitásként kezeli, és elutasítja a kulturális hibriditás elképzeléseit.[31] . Wren azzal érvelt, hogy a nacionalizmus és a nemzetállam eszméje , amelyhez az idegenek nem tartoznak, elengedhetetlenek a kulturális rasszizmushoz . Megjegyezte, hogy „a kulturális rasszizmus a kultúra területi közelségének elgondolásán alapul, és azon az elképzelésen, hogy a „külföldieknek” ne használjanak „nemzeti” erőforrásokat, különösen, ha a szűkösség veszélye fenyegeti őket” [31] .
Ramon Grosfogel szociológus szerint „a kulturális rasszizmus azt sugallja, hogy a metropolisz kultúrája különbözik az etnikai kisebbségek kultúrájától”, ugyanakkor ragaszkodik ahhoz a nézethez, hogy a kisebbségek nem képesek megérteni az adott országban uralkodó kulturális normákat [1 ] . Grosvogel azt is megjegyezte, hogy a kulturális rasszizmus azon a felfogáson alapul, hogy az egyes kulturális csoportok annyira különbözőek, hogy "képtelenek kijönni egymással" [1] . A kutató azt is megjegyzi, hogy a kulturális rasszizmus keretein belül az etnikai kisebbség által tapasztalt széles körben elterjedt szegénység vagy munkanélküliség a kisebbség „kulturális értékeinek és viselkedésének” következménye, nem pedig a domináns társadalomtól való diszkrimináció. Így a kulturális rasszizmus magában foglalja a domináns közösségek gondolatát, hogy a kisebbségek okolhatók problémáikért [14] .
Uri Ben-Eliezer szociológus szerint
Az úgynevezett „új rasszizmus”, „kulturális rasszizmus” vagy „különböző rasszizmus” egyik fontos jellemzője az etnikai hovatartozás és a vallás esszenciálissá tétele, és állítólag változatlan hivatkozási kategóriákba csalja az embereket, mintha nem lennének képesek alkalmazkodni egy új valósághoz, ill. megváltoztatni az identitásukat. Ily módon a kulturális rasszizmus a „más kultúrát” fenyegetésként jeleníti meg, amely beszennyezheti a domináns kultúrát és megzavarhatja annak belső szerkezetét. Ez a nézet azon az explicit elképzelésen alapul, hogy egyes csoportok a nemzeti kultúra igazi hordozói és kizárólagos történelmi utódai, míg mások a „tisztaságának” potenciális rombolói [32] .
Az Európában kifejlesztett kulturális rasszizmus fogalmának kevésbé volt hatása az Egyesült Államokban [9] . Janet Helms pszichológus az Egyesült Államok helyzetét elemzia kulturális rasszizmust úgy határozta meg, mint "olyan társadalmi hiedelmet és gyakorlatot, amely azt az elképzelést hirdeti, hogy a fehér kultúra termékei (pl. nyelv, hagyományok, megjelenés) jobbak a nem fehér kultúrák termékeinél" [33] . Helms a kulturális rasszizmust a rasszizmus három formája egyikének tekinti, a személyes rasszizmus és az intézményi rasszizmus mellett [33] . Az USA-ra összpontosítva, James Jones pszichológusmegjegyezte, hogy az amerikai őslakosok és az afroamerikaiak "kulturális alsóbbrendűségének" fogalma régóta megmaradt az amerikai kultúrában, és gyakran összefüggésbe hozták azzal a hiedelmekkel, hogy ezek a csoportok biológiailag alsóbbrendűek, mint az európai amerikaiak [34] . Jones szerint, ha a biológiai faj gondolatát elutasítják, a különböző csoportok összehasonlító kulturális alsóbbrendűségéről vagy felsőbbrendűségéről alkotott kép fennmaradhat, és "a kulturális rasszizmus az elutasított biológiai rasszizmus maradványa marad" [35] . A kifejezést más értelemben használta a multikulturális didaktika kutatója, Robin DiAngelo, amely szerint a „kulturális rasszizmus” „a kultúrában mélyen gyökerező, így mindig forgalomban lévő rasszizmus. A kulturális rasszizmus támogatja rasszista szocializációnkat és folyamatosan erősíti azt” [36] .
Az új rasszizmus kulturális [37] és szimbolikus rasszizmusra [38] osztható . Az első a bennszülött "kulturális értékek" védelmére összpontosít bevándorlási helyzetben, a második célja a meglévő "faji egyensúly" fenntartása, azzal érvelve, hogy a "feketék" megsértik a fehér amerikaiak szent értékeit , például az individualizmust, az önellátást. , munkamorál. , törvénytisztelő [39] .
Oroszországban az új rasszizmus fogalmát számos kutató osztja [40] [41] , köztük V. A. Shnirelman történész [42] [43] , aki szerint a modern rasszisták nem a biológiai, hanem a kulturális felsőbbrendűséget részesítik előnyben, a kultúrát úgy értik, mint „genetikai örökség” és más kulturális közösségek veleszületett alacsonyabb kulturális minőségekkel való felruházása, ami meghatározza a hozzájuk való viszonyulást is [39] . Shnirelman azt írja, hogy az új rasszizmus a kultúrára helyezi a hangsúlyt, amely biológiailag megtörtént , és amelyet valami veleszületett és megváltoztathatatlan dologként érzékelnek [ 44] . Ezen elképzelések szerint az embert nem a környezettel összhangban gyorsan változó és ahhoz alkalmazkodó egyénnek tekintik, hanem egy bizonyos etnikai vagy akár civilizációs közösség tagjának, amely mechanikusan reprodukálja e közösség viselkedési sztereotípiáit [45] ] . Az új rasszizmus keretein belül úgy vélik, hogy a különböző kultúrák közötti szoros kapcsolatok rejtett veszélyt hordoznak magukban, tönkreteszik a „ nemzetszellemet ”, ami meggyengíti a nemzetet, kiszolgáltatottá teszi az ellenséggel szemben [39] .
Az új rasszizmus a világ fejlődési folyamatairól alkotott elképzeléseket is befolyásolja. Ha korábban elterjedt a nemzeti felszabadító harc diskurzusa, később az idegen kulturális értékek rákényszerítésével szembeni ellenállás gondolata terjedt el. A kulturális rasszizmus keretein belül széles körben elterjedt a „civilizációk összecsapásának” gondolata, amelyet különböző értékrenddel rendelkező közösségekként értelmeznek [39] .
Egy adott csoport szociokulturális jellemzőinek forrását a biológiai, természeti tulajdonságok határozzák meg. V. S. Malakhov politológus szerint nem számít, hogyan nevezik ezeket a tulajdonságokat - „ népszellem ”, „kulturális típus”, „faji” tulajdonságok. Mindezek a megnevezések ugyanazt a funkciót töltik be, mint a „vér” vagy a „gének” a klasszikus rasszizmusban: a társadalmi jellemzők öröklődését sugallják [40] . A modern rasszizmus jellegzetes vonásaként a kutatók a nemzetiség biológiai megértését, a nemzet „vérközösségként” való felfogását, valamint egy-egy képzeletbeli csoport különleges emberi fajként való mitologizálását nevezik [46] [41] [47]. ehhez a fogalomhoz kapcsolódik .
Jelenleg politikailag elfogadhatatlannak tartják a rasszista nézetek nyílt kifejezését. Az ilyen nézetek azonban továbbra is többé-kevésbé burkoltan hangzanak el. A modern rasszizmus elhatárolhatja magát a biológiai terminológiától, és nem tart igényt egyes csoportok felsőbbrendűségére másokkal szemben. A felsőbbrendűség gondolatát felváltja a civilizációk "összeférhetetlenségének" gondolata , az az állítás, hogy a különböző "kultúrák" képviselői szellemileg gyökeresen különböznek egymástól, és nem szabad keveredniük, hogy megőrizzék ezeket a különbségeket [48] .
A kutatók három fő érvet javasoltak amellett, hogy a „rasszizmus” kifejezés elfogadható legyen a kulturális különbségeken alapuló ellenségeskedés és előítélet jelölésére [21] . Először is, az emberi csoportok közötti alapvető kulturális különbségek létezésébe vetett hiedelmek ugyanolyan destruktív cselekedetekhez vezethetnek, mint az alapvető biológiai különbségek létezésébe vetett hiedelmek, nevezetesen az "alsóbbrendű" csoportok kizsákmányolásához és elnyomásához vagy kirekesztéséhez és kiirtásához [21] . Hans Siebers és Marjolein Dennissen kutatók megjegyezték, hogy ezt az állítást még empirikusan meg kell erősíteni [21] .
A második érv az, hogy a biológiai és kulturális különbségekkel kapcsolatos hiedelmek szorosan összefüggenek. Különböző tudósok megjegyezték, hogy a rasszista diskurzusok gyakran egyszerre hangsúlyozzák a biológiai és kulturális különbségeket. Emellett a rasszista csoportok gyakran a kulturális különbségek nyilvános hangsúlyozására helyezték át a biológiai rasszizmussal szembeni növekvő társadalmi rosszallást, ami csak a taktika változását jelenti, nem pedig a meggyőződések alapvető változását [21] . A harmadik érv a „faj nélküli rasszizmus” megközelítést foglalja magában. Az olyan kategóriák, mint a „migránsok” és a „muzulmánok”, annak ellenére, hogy biológiailag nem egységes csoportok, „ fajosodási ” folyamaton mentek keresztül.", mivel közös kulturális vonásokon alapuló egységes csoportnak tekintették őket [21] .
Számos tudós bírálta a „kulturális rasszizmus” kifejezést a kulturális különbségeken alapuló előítéletek és diszkrimináció leírására. A „rasszizmus” kifejezést a biológiai rasszizmusra korlátozzák, és úgy vélik, hogy a „kulturális rasszizmus” nem hasznos vagy elfogadható fogalom [7] . Ali Rattansi szociológus megkérdőjelezi, hogy a kulturális rasszizmust a rasszizmus fogalmának kiterjesztéseként tekinthetjük-e "olyan pontra, ahol az túl tág lesz ahhoz, hogy retorikai eszközön kívül másra is használható legyen?" [15] . Azt kérdezi: „Nevezhető-e „rasszizmusnak” a vallási és más kulturális ellenszenv kombinációja? Nem az a cél, hogy a rasszizmus fogalmát megfosszuk minden analitikai sajátosságtól, és ne nyissuk meg a zsilipeket a fogalmi infláció előtt, ami egyszerűen aláássa a fogalom legitimitását? [49] . Rattansi szerint azokat a hiedelmeket, amelyek szerint a csoportazonosításhoz olyan kulturális vonások jelenléte szükséges, mint az öltözködés, a nyelv, a szokások és a vallás, inkább etnicizmusként vagy etnocentrizmusként írhatók le, és ha az idegenekkel szembeni ellenségeskedést is magukban foglalják, akkor az idegengyűlöletkel határosnak mondható. [15] . Ugyanakkor Rattansi úgy véli, hogy „lehet beszélni „kulturális rasszizmusról”, annak ellenére, hogy szigorúan véve a fajról alkotott modern elképzeléseknek mindig is volt ilyen vagy olyan biológiai alapja” [50] . A kritika figyelmen kívül hagyja azt a tényt, hogy az általánosítások, sztereotípiák és a kulturális esszencializmus egyéb formái a populáris és közkultúrában forgalomban lévő fogalmak szélesebb körén alapulnak. Így bármely konkrét ítélet rasszista elemei csak akkor ítélhetők meg, ha az ember megérti a nyilvános és a magánbeszédek általános kontextusát, amelyben az etnikai hovatartozás, a nemzeti identitás és a faj elmosódott és egymást átfedő formákban, egyértelmű megkülönböztetések nélkül él együtt” [50] .
Seebers és Dennissen megkérdőjelezi, hogy „olyan sokszínű csoportok elszigeteltsége/elnyomása, mint a jelenlegi migránsok Európában, az afroamerikaiak és a spanyolok az Egyesült Államokban, a zsidók a holokauszt és a spanyol reconquista idején , a rabszolgák és az őslakosok a spanyol hódítás idején , és így tovább, Egységesíteni lehet a rasszizmus fogalmával, bármilyen indok is legyen, és ilyen egyetemesség mellett fennáll-e a veszélye annak, hogy ez a fogalom elveszíti történelmi pontosságát és relevanciáját? [16] . E kutatók szerint a „rasszizmus” univerzális fogalmának kidolgozására tett kísérlet során a „kulturális rasszizmus” koncepciójának támogatói azt kockáztatják, hogy aláássák az általuk vizsgált konkrét előítéletek „történelmiségét és kontextualitását” [51] . Siebers és Dennissen a 2010-es években a marokkói-hollandok hollandiai előítéleteit elemezve úgy érveltek, hogy ennek a kisebbségnek a tapasztalata jelentősen eltért mind a 20. század első felében tapasztalt holland zsidók, mind a gyarmati alattvalók tapasztalataitól. Holland Kelet-India . A kutatók szerint a "kulturális esszencializmus" és a "kulturális fundamentalizmus" fogalma sokkal jobban magyarázza a migránsokkal szembeni ellenségeskedést, mint a "rasszizmus" [18] .
Baker „új rasszizmus” koncepcióját Robert Miles és Malcolm Brown szociológusok bírálták. Ezt a koncepciót problémásnak tartották, mivel Baker a rasszizmust nem a különböző csoportok felsőbbrendűségébe vagy alsóbbrendűségébe vetett hiten alapuló rendszerként értelmezte, hanem olyan jelenségként, amely magában foglal minden olyan elképzelést, amely szerint egy kulturálisan meghatározott csoport biológiai entitás. Miles és Brown azzal érveltek, hogy Baker „új rasszizmus” koncepciója megszüntetett minden különbséget a „rasszizmus” és más fogalmak, például a nacionalizmus vagy a szexizmus között [17] . Floya Antias szociológus bírálta a "neorasszizmus" koncepciójának korai elképzeléseit, amelyek nem tudták megmagyarázni az olyan csoportokkal szembeni előítéleteket és diszkriminációt, mint a fekete britek, akiknek közös kultúrájuk volt a domináns fehér brit lakossággal [52] . Azzal is érvelt, hogy a koncepció nem veszi figyelembe az etnikai és kulturális kisebbségek pozitív képeit, például a brit karibi kultúrát gyakran pozitívan ábrázolták a brit ifjúsági kultúrában [53] . Ráadásul Antias szerint a kultúra hangsúlyozása ellenére a „neorasszizmusról” szóló korai munkák a biológiai különbségeket is hangsúlyozták, figyelembe véve a „ feketékkel ” szembeni előítéleteket.és figyelmen kívül hagyva az Egyesült Királyság fehér etnikai kisebbségeit, például a zsidókat, cigányokat, íreket és ciprusiakat érintő előítéleteket [54] .
A rasszizmus azt feltételezi, hogy mindig van ellenség, nyílt vagy rejtett. Más tanításokhoz hasonlóan a rasszizmus is azt feltételezi, hogy a történelem aktív ereje, az azt meghatározó erők nagy tömegek. A rasszizmusban azonban ezek a tömegek nem társadalmi csoportokhoz kötődnek (például társadalmi osztályokhoz , mint a marxizmusban ), hanem népekhez és egész fajokhoz. Ebből a szempontból az integrál nacionalizmus közel áll a rasszizmushoz , amely szerint a történelem népek vagy fajok örök harca egymással a szociáldarwinizmus szellemében . Konkrét egyének rosszindulatú cselekedeteit úgy értelmezik, mint egy ellenséges nép, faj titkos szándékainak megvalósítását, vagy valamiféle elszemélytelenített "világgonosz"-ot. Ennek eredményeként e nézetek fontos eleme a bosszú és a kölcsönös felelősség gondolata . A nép agressziója a másikkal szemben igazságos megtorlásként értendő az elsők őseinek a múltban elkövetett gonoszságért. Ez a „védelmi” érv univerzális az agresszió retorikájában. Az etnikai tisztogatás indoklásaként a „védelmi ” retorikát, valamint a kultúrát „érintetlen tisztaságban” megőrizni kívánó törekvést használják az idegen elemek általi szennyeződés nélkül .
V. S. Malakhov politológus ezt írja:
A 19. század végéig ( Németországban 1933 és 1945 között kiújult) gyakorolt rasszizmus hagyományosnak vagy klasszikusnak nevezhető. Napjaink rasszistáit nehéz rasszizmussal gyanúsítani. A deklarált tézisek szintjén teljesen helyesek. Gobineau gróf és társai különösen úgy vélték, hogy a biológiai különbségek a szociokulturális különbségek forrásai. Meghatározási viszonyt hoztak létre a „faj” (biológiai hovatartozás) és a „civilizáció” (kulturális hovatartozás) között. Úgy gondolták, hogy az egyének gondolkodását és viselkedését meghatározzák (pontosabban előre meghatározottak) azon csoportok lényeges jellemzői, amelyekhez ezek az egyének tartoznak. E posztulátumok közül a legfőbb a különbség eltávolíthatatlansága [48] .
A 19-20. század fordulóján sok tudós támogatta az „etnopszichológia” koncepcióját, amely az egyes etnikai csoportok közötti pszichológiai különbségek létezéséről szól. Elsősorban „vademberekről” szólt, akiknek az agyát a „civilizált emberektől” eltérő pszichológiai struktúrának tulajdonították. Ez a megközelítés olyan fogalmakon alapult, mint a "kollektív eszmék" és a "primitív gondolkodás", és hozzájárult a " nemzeti karakter " fogalmának megjelenéséhez. Ezt az irányt támogatta William McDougall pszichológus , a Harvard Egyetemről, aki azt állította, hogy mentális különbségek vannak a rasszok között. Javasolta a "pszichológiai" vagy "kulturális" távolság fogalmát, és azzal érvelt, hogy azokban az esetekben, amikor ez a távolság nagy, az érintkező csoportok közötti kapcsolat elkerülhetetlenül katasztrofális lesz. Véleménye szerint a lélektanilag jelentősen eltérő csoportok nem képesek egymás mellett élni. Az 1920-as években ezek a felfogások váltak az Egyesült Államokban a bevándorlóellenes törvényhozás alapjává, mivel a bevándorlókat az amerikai nemzet kulturális egységét fenyegető veszélynek tekintették. Az „etnopszichológia” Európában népszerű koncepciója tükröződött Sztálin elképzeléseiben az etnikai közösségben rejlő „egyetlen pszichológiai raktárról”. A népesség és a pszichológia közötti merev kapcsolat létét kijelentve, a sztálini megfogalmazás megnyitotta a lehetőséget az etnosz biológiai felfogására. A hagyomány a jelenre vezethető vissza, különösen a különböző fajok vagy etnikai csoportok közötti mentális különbségek „tudományos” alátámasztására tett kísérletekben, az „intelligenciahányados” (IQ) [39] definíciójával .
A rasszista fogalmak közé tartozik Lev Gumiljov etnogenetikai elmélete , amely az etnikai csoportokat bioizálja . Az 1970-1980-as évek fordulóján Pierre van den Berghe amerikai szociológuskísérletet tett a különböző etnikai csoportok létezésének szociobiológiai megközelítés alapján történő magyarázatára. A kutatót az etnikai hovatartozással foglalkozó nyugati szakértők bírálták, és felhívták a figyelmet az etnikai jelenségek kétes voltára és a biológiai elhalálozás veszélyére. A kritikákra reagálva Van den Berghe megpróbálta összekapcsolni az etnicitást az endogámia szabályai által irányított népességgel , amely véleménye szerint az etnicitás biológiai alapja. Ugyanakkor felismerte, hogy a rokonság idióma magától értetődő mítoszként szolgálja az etnoszt. Van den Berghe azzal érvelt, hogy "az etnikai hovatartozás csak a vérségi kapcsolatok terjeszkedésének terméke". A kutató nem pontosította, hogy valós vagy fiktív vérrokonságról beszél. Az egy etnikai csoporton belüli valódi vérségi kötelék gondolata a modern rasszizmus alapja, amely egy etnikai (kulturális) közösséget és egy biológiai populációt azonosít [39] .
Az új rasszizmus retorikáját először az 1960-as évek végén a brit konzervatív Enoch Powell alkalmazta , tíz évvel később pedig Margaret Thatcher [39] . Az új rasszizmust az Európai Új Jobboldal [23] [ 24] osztja . Ugyanezt az ideológiát hirdeti a „fehér faj” megőrzését célzó nemzetközi mozgalom [39] .
A legtöbb laikus, akiket a „ józan ész ” vezérel, továbbra is biológiai valóságnak tekinti a fajt. Olyan körülmények között, amikor a politikai korrektség megkívánja a faji színezetű kijelentések elkerülését, a rasszista diskurzus kulturális kifejezésekké alakul át, amelyeket rejtett kódokká alakítanak át a faji intolerancia megnyilvánulására. Ashley Montague antropológus feltételezése nem nevezhető igazoltnakhogy az etnikai csoportok fogalma hozzájárul a rasszizmustól való megszabaduláshoz. Éppen ellenkezőleg, a faji kategóriák gyakran az etnikai és kulturális kifejezések alatt rejtőznek, nyílt vagy burkolt formában, ami a „kulturálisan eltérő” csoportok diszkriminációját szolgálja [39] .
A rasszizmus új formái kihívás elé állítják a kialakult oktatási rendszert. Az 1970-es és 1980-as években az amerikai antropológushallgatók oktatásának részeként a faji kérdésekre összpontosító kurzusok gyakran visszaütnek az oktatók szándékaihoz. Bár ez utóbbi azt a tényt igyekezett tisztázni, hogy a fizikai típus és a kultúra között nincs összefüggés, a hallgatók jobban fogadták azokat az elképzeléseket, amelyek a kulturális különbségeket biológiai tényezőkre redukálják. Az elmúlt évtizedekben szembetűnővé vált, hogy a "tudományos rasszizmus" megdöntése nem gyakorolt jelentős hatást a laikusok világképére [39] .
A veleszületett alacsonyabb kulturális tulajdonságok más kulturális közösségekhez való hozzárendelése azokban az országokban fordul elő, ahol, mint Németországban, az állampolgárságot hosszú ideig az etnikai hovatartozás határozta meg az őslakos lakosság körében, és olyan országokban, ahol Hollandiához hasonlóan az "etnikai kisebbségek" fogalma is érvényesül. negatív konnotációval rendelkezik, mivel a harmadik világ országaihoz kötődik [39] .
Oroszországban az új rasszizmus megnyilvánulásai közé tartozik az orosz temetők sírjainak meggyalázása, a kereskedők pogromja a piacokon, valamint a fekete diákok és vendégmunkások meggyilkolása. E jelenségek oka lehet a modern orosz társadalom rasszizmussal szembeni érzéketlensége és a megfelelően felépített regionális etnikai politika hiánya [55] . V. A. Tishkov történész a faji intolerancia egy változatának tekinti a médiában és a háztartások szintjén széles körben elterjedt sztereotípiát, amely a „kaukázusi nemzetiségű személyekről” mint bűnözői elemekről és nem kívánt kívülállókról szól [56] . Az emberi jogi aktivisták és a hozzájuk közel álló szakértők körében a „rasszizmus” kifejezés tulajdonképpen az „xenofóbia” kifejezés szinonimájává válik [57] .
Mivel a rasszizmus a 20. század utolsó évtizedeiben új, kevésbé kifejezett formákat öltött, a modern rasszisták ezt a bizonytalanságot felhasználhatják arra, hogy megalkuvást nem ismerő harcosként helyezkedjenek el a rasszizmus ellen [39] . Daniel Wollenberg angol nyelvtudós megjegyezte, hogy azok a radikális jobboldali csoportok, amelyek a kulturális különbségeket hangsúlyozzák, „a multikulturalista antirasszizmust a rasszizmus eszközévé tették” [58] . Balibar szerint a kulturális rasszizmuson belül az a vélekedés, hogy az etnikai csoportok egy helyen való együttélése "természetesen" konfliktusokhoz vezet. Ezért a kulturális rasszizmus szószólói azzal érvelnek, hogy a különböző etnikai és kulturális csoportok integrálására irányuló kísérletek önmagukban előítéletekhez és diszkriminációhoz vezetnek. Ennek során saját nézeteiket „igazi antirasszizmusként” igyekeznek bemutatni, ellentétben a magukat antirasszistáknak valló aktivisták nézeteivel [59] .
Daniel Wollenberg angol nyelvtudós szerint a 20. század második felében és a 21. század első évtizedeiben sok európai szélsőjobboldal kezdett elhatárolódni a neofasiszta csoportokra, köztük a neonáci csoportokra jellemző biológiai rasszizmustól. , és a „kultúrát és örökséget” hangsúlyozta, mint „a közös identitás építésének kulcstényezőit” [60] .
A „ Titkos Fegyveres Szervezet ” belső terrorista csoport politikai kudarcai az algériai háború alatt (1954–1962), valamint Jean-Louis Tixier-Vignancourt szélsőjobboldali jelölt választási veresége az 1965-ös francia elnökválasztáson vezettek az elfogadáshoz. egy metapolitikaéa " kulturális hegemónia " stratégiái a kialakuló " új jobboldalon " [61] [62] [63] . A GRECE , a francia Új Jobboldal mozgalom agytrösztje, amelyet 1968-ban alapítottak a jobboldali politikai pártok befolyásolására és a mozgalom eszméinek a társadalomban való terjesztésére, 1969-re azt javasolta tagjainak, hogy „hagyják el az elavult nyelvezetet” [63] . Az Új Jobboldal ideológusai fokozatosan elmozdultak a biológiai rasszizmus elméleteitől arra a gondolatra, hogy a különböző etnokulturális csoportokat szét kell választani történelmi és kulturális sajátosságaik megőrzése érdekében. Ezt a koncepciót etnopluralizmusnak nevezik [ 62] [64] . Az 1980-as években ezt a taktikát a francia Nemzeti Front párt alkalmazta Jean-Marie Le Pen vezetésével , amelynek támogatottsága akkoriban nőtt [65] [64] . Le Pen pártjának az 1990-es évek végén és a 2000-es évek elején elért választási sikereit követően a Nick Griffin és "modernizáló" frakciója vezetése alá tartozó brit fasiszta csoport, a British National Party szintén kevésbé támogatta a biológiai rasszizmust, és a a különböző etnikai csoportok kulturális összeférhetetlenségének gondolata [66] [67] .
Dániában 1986-ban létrejött egy szélsőjobboldali csoport, a Danish Society, amely a kulturális összeférhetetlenség gondolatát támogatta, elsősorban az országba belépő menekültek ellen. E csoport diskurzusa Dániát kulturálisan homogén keresztény nemzetként mutatta be, amelyre a fő veszélyt a muszlim migránsok jelentik [68] . Norvégiában a szélsőjobboldali terrorista, Anders Breivik hangot adott a muszlimok és más európaiak közötti kulturális összeférhetetlenség gondolatainak. Véleménye szerint a muszlimok kulturális veszélyt jelentenek Európára, de nem hangsúlyozta biológiai különbségeiket [58] .
Egyes tudósok, akik az iszlamofóbiát , rasszistának69][vagy a muszlimokkal szembeni előítéleteket és diszkriminációt tanulmányozzák, ezeket a jelenségeket a kulturális rasszizmus egy formájának tekintik [70] [71] [72] [73] . Floya Antias szociológus azt javasolta, hogy helyénvaló lenne "muzulmánellenes rasszizmusról" beszélni, mert ez utóbbi magában foglalja a "rögzített, változatlan negatív tulajdonságok" tulajdonítását a muszlim lakosságnak, majd ezt a populációt alsóbbrendűnek tekintik, és társadalmi kirekesztését keresik. Antias ezeket a vonásokat a „rasszizmus” kifejezéssel kapcsolja össze [74] .
Arun Kundnani médiakutató észrevett némi különbséget a kulturális rasszizmus és az iszlamofóbia között. Véleménye szerint a kulturális rasszizmus "a testet a faji identitás lényeges tárgyaként" észlelte, különösen a "ruhák, rituálék, nyelvek stb." révén, az iszlamofóbia "úgy tűnik, hogy az identitást nem annyira egy rasszizált testben, hanem egy halmazban helyezi el állandó vallási hiedelmek és szokások” [75] . Ali Rattansi szociológus azzal érvelt, hogy bár az iszlamofóbia számos formája rasszizmust mutat, például összetéveszti a muszlimokat az arabokkal , és ugyanolyan barbárként ábrázolja őket, az iszlamofóbia „nem feltétlenül rasszista”, rasszista és nem rasszista formái is vannak . [76]
2018-ban a többpárti összpárti képviselőcsoportEgyesült Királyság a brit muszlimokról Anna Subry és Wes Streeting politikusok elnökletéveljavasolta, hogy a brit jogban az iszlamofóbiát „az iszlám megnyilvánulásai vagy vélt iszlám megnyilvánulásai ellen irányuló rasszizmus egy formájaként” határozzák meg [77] . Ez aggodalomra adott okot, hogy egy ilyen meghatározás kriminalizálja az iszlám kritikáját . David Green a The Spectatornak írt "hátsó ajtók istenkáromlási törvényének " nevezte, amely megvédi az iszlám konzervatív változatait a kritikától, beleértve a többi muszlim bírálatát is . A brit antirasszista Trevor Phillips is azzal érvelt, hogy az Egyesült Királyság kormányának nem szabad rasszizmusnak tekintenie az iszlamofóbiát [79] [80] . Martin Hewitt, az Országos Rendőr-főkapitányok Testületének elnöke arra figyelmeztetett, hogy ennek a definíciónak az elfogadása fokozhatja a társadalmi feszültségeket, és megnehezítheti a szalafi dzsihadizmus elleni terrorelhárítási erőfeszítéseket .[81] [82] . Míg a Munkáspárt és a Liberális Demokraták elfogadták az összpárti parlamenti csoport meghatározását, a Konzervatív Párt kormánya elutasította azt, kijelentve, hogy a meghatározás „további vizsgálatot” igényel, és „nem széles körben elfogadott” [82] . Számos brit muszlim és muszlim csoport, köztük a Muszlim Tanács of Great Britain , csalódottságának adott hangot a kormány döntése miatt [82] .
Az emberi jogi aktivistákról gyakran kiderült, hogy nincsenek felkészülve a rasszizmus átalakulására. Előfordulhat, hogy az antirasszista nem ismeri a rasszizmus lényegét, történetét és az ellene folytatott küzdelem sajátosságait [39] . Az 1980-as és 1990-es években Balibar és Taghieff is azt írta, hogy a kialakult antirasszista aktivizmus a biológiai rasszizmus elleni küzdelemre irányul, és destabilizálódik, ha kulturális rasszizmussal szembesül [5] [83] . Az antirasszizmus gyakran ugyanazokon az előítéleteken alapul, mint a rasszizmus, és ennek tükörképe [39] . 1999-ben Flecha megjegyezte, hogy a rasszizmusellenes oktatás fő megközelítése Európában „relativisztikus”, amely a sokszínűséget és az etnikai csoportok közötti különbségeket hangsúlyozza. Ugyanezeket az elképzeléseket támogatja a kulturális rasszizmus. Fleci szerint az ilyen oktatási programok "inkább fokozzák, mint megszüntetik a rasszizmust" [84] .
Az antirasszisták, akárcsak a rasszisták, a fajt gyakran objektív biológiai kategóriaként tekintik, és néha biológiai tulajdonságokat tulajdonítanak egy etnikai közösségnek. Oroszországban ezt segíti elő az a széles körben elterjedt, Sztálinig visszanyúló elképzelés, hogy egy etnikai csoportnak tulajdonítható „egyetlen pszichológiai raktár” [39] .
Flecha azon a véleményen volt, hogy a kulturális rasszizmus leküzdése érdekében az antirasszistáknak „dialogikus” megközelítést kell alkalmazniuk, amely azt az elképzelést támogatja, hogy a különböző etnikai csoportok egymás mellett élhessenek az általuk közösen kidolgozott szabályok szerint „szabad” és egalitárius párbeszéd” [85 ] .
Henry Giroud kritikai pedagógiakutatóa „reprezentációs pedagógia és a reprezentációs pedagógia” alkalmazását javasolta a kulturális rasszizmus elleni küzdelemben [86] . Azt javasolja, hogy ösztönözzék a diákokat, hogy olvassanak el olyan jelentéseket a faji kapcsolatokról, amelyek megkérdőjelezik a liberális kommentátorok írásait, amelyek szerinte elfedik a mögöttes ideológiájukat és a faji erőviszonyok létezését [87] . Giroud olyan technikák képzését is kínálja, amelyek célja felhívni a figyelmet arra, hogy a különféle médiák hogyan erősítik meg a hatalom meglévő formáit [88] . Különösen arra buzdította az oktatókat, hogy biztosítsanak „elemző eszközöket” a diákoknak az etnocentrikus diskurzusokat erősítő állítások megcáfolására, így a „rasszizmust, szexizmust és gyarmatosítást” [89] . Tágabb értelemben arra szólította fel a baloldali aktivistákat, hogy ne hagyjanak fel az identitáspolitikával.szemben az amerikai kulturális rasszizmussal [90] , és „nemcsak a különbség új politikájának felépítésére, hanem a kritikai kulturális munka hatókörének szélesítésére és elmélyítésére” [91] .
Rebecca Powell kritikai pedagógiai tudós szerint az iskolák a legjobb kiindulópont a "kulturális rasszizmus" elleni küzdelemhez, mert a tanárok itt ismertethették meg a gyerekekkel azokat az alapgondolatokat, amelyeken a kulturális tévhitek alapulnak. Úgy véli, hogy az Egyesült Államok iskoláinak fel kell vállalniuk a multikulturalizmus és az antirasszizmus előmozdításának felelősségét [92] [93] . Gyakorlati lépésként azt javasolta, hogy tanítsanak a diákoknak a standard angoltól eltérő, nem szabványos helyi nyelveket, és magyarázzák el nekik, hogyan vált (és marad) az utóbbi a tekintély nyelvévé. Arra is felkérte a hallgatókat, hogy megvitassák, hogyan tükrözi a népszerű média a különböző etnikai csoportokról alkotott előítéleteket, és tárják fel a történelmi eseményeket és irodalmi műveket a különböző kultúrák szemszögéből [92] .
| Rasszizmus | |
|---|---|
| Sztori | |
| ideológiák | |
| Űrlapok |
|
| Megnyilvánulások | |
| Erőszak | |
| Mozgalmak és szervezetek |
|
| antirasszizmus | |
| Rasszizmus országonként |
|