Nyirok (mitológia)

A nyirok ( lat.  Lympha , pl. Lymphae ) az édesvíz ókori római istensége [1] . Felkerült a tizenkét mezőgazdasági istenség listájára , akiket Varro a római földművesek pártfogóinak nevezett, „mert nedvesség nélkül a földi munka eredménytelen és nyomorult” [2] . A Lymphs-t gyakran Fonsszal , a szökőkutak és források istenével hozták kapcsolatba. A nyirok az édesvíz „funkcionális esszenciáját” képviseli Michael Lipka római istenségekkel kapcsolatos fogalmi megközelítése szerint [3] , vagy általánosabban a nedvességet [4] .

Vitruvius rámutat a Lymph képének néhány jellemzőjére „ Az építészetről ” című művének részében , amelyben leírja, hogy a templomépület ( aedes ) kialakításának hogyan kell tükröznie a benne elhelyezkedő istenség természetét:

Vénusz , Flóra , Proserpina és a forrás nimfáihoz [ To 1] a korinthoszi rend jegyei megfelelőek lesznek , mert ezen istenségek gyengédsége miatt templomaik megfelelő jósága megnő. karcsúbb, virágosabb, levelekkel és fürtökkel díszített formák használatával [5] .

A "nyirok" név ugyanazt jelenti, mint a " nimfa ", de a kettő nem teljesen felcserélhető. Az egyik dedikáció a helyreállított vízkészlet tiszteletére nymphis lymphisque augustis , "nimfák és augusztusi nyirok számára", azaz különbséget tettek közöttük [6] , mint egy Augustinus - i részletben , ahol azt írja, hogy a Az ókori zsidók "nem tisztelték a nimfákat és a limfociókat, amikor a pálcacsapásból származó kő vizet húzott nekik, szomjasak voltak" [7] . A költői szóhasználatban a „limfák” szó köznévként , többes számban vagy ritkábban egyes számban jelenthet édesvízforrást vagy egyszerűen „vizet”; ez a név összevethető gyakori kísérőjével, a Fons névvel, ami "forrást" jelent, de a források istenségéhez is tartozik.

Amikor a Lymph megjelenik az istenségnevek listáján, a vallási imádat tárgyaként jelenik meg, megtestesítve a víz isteni aspektusát. Mint néhány más istenség, amely mindkét számban megjelenik (például Faun / fauns), ő is lehet egy és sok [8] [K 2] . Ő volt az, aki friss vizet küldött azoknak, akik imádták őt, ahogy Liber bort, Ceres pedig  gabonát [9] .

Név és funkciók

A lympha szó eredete nem tisztázott. Eredetileg úgy hangozhatott, hogy lumpa vagy limpa , ami a limpidus jelzőhöz kapcsolódik , ami azt jelenti, hogy "tiszta, átlátszó", különösen, ha folyadékokra alkalmazzák [10] . Létezik egy köztes lumpha forma is [11] . Nyilvánvalóan ennek a szónak a helyesírását a görög νύμφα ("nimfa") szó befolyásolta [12] .

Azt a tényt, hogy a nyirok dőlt istenség [13] , az oszcan rokon diumpā- (datívukban fennmaradt: diumpaís , „nyirok számára”) jelzi, jellegzetes d/l váltakozásával [14] . A limfák a Tabula Agnonensisben a 17 szamnita istenség egyikeként szerepelnek , köztük Flóra, Proserpina és esetleg Vénusz megfelelői (amit Vitruvius ugyanabba a kategóriába sorolt, mint a Lymphs), valamint számos isten Varro 12 mezőgazdasági istenséget tartalmazó listájáról. . Az Oscan táblán a nyirok az istenségek csoportjában jelennek meg, amelyek nedvességet biztosítanak a gabonaféléknek [15] . A Marcianus Capella etruszk alapú kozmológiai sémájában a nyirok a 16 égi régió közül a másodikba helyeződik: Jupiter , Quirinus , Mars (az archaikus hármast alkotó istenek), Martial Lar , Juno , Fons és a homályos Italo. -Etruszk novencillák [16] . Az egyik felirat az i.sz. 1. századból. e. nyiroknak és Dianának szentelték [17] .

Az olasz nyirok gyógyító kultuszokkal hozták kapcsolatba. A Yuturna , amelyet általában "nimfának" neveznek, Varro nyirokként jelöli: "A Yuturna [ Iuturna ] egy nyirok, amely segít [ iuvaret ]: ezért sok beteg a neve miatt hajlamos ezt a vizet keresni [kérni], " így a nevét a "segítség" szóval köti össze [18] . Juturna szentélye a Forum Romanum vízforrásánál volt , ami vonzotta a gyógyulásra vágyókat; Propertius erejét az Albano és a Nemi tavakhoz kötötte, ahol Nemorenszkaja Diana híres szentélye volt [19] . Juturnát, amelyet Servius fons ("forrás") szónak nevez , az általa adományozott víz miatt is tisztelték, és Fons isten anyjának tartották [20] .

A Cisalpine Galliában talált felirat összekapcsolja a liphosokat a Vires-szel , az "Erők"-kel, amelyek férfi istenségek csoportja voltak [21] . Arthur Bernard Cook "Zeus" című monumentális művében ezt azzal magyarázta, hogy a nyirok patronálta a folyadékot, az áramlást, így a magfolyadékot is [22] . A Hatalmak kiegészítéseként a nyirok (és a nimfák, akikkel szorosan azonosították őket) a szaporodás vágyát testesítik meg, így ezek a vízistenségek a házassághoz és a szüléshez is kapcsolódnak [23] . Propertius egyik elégiájában a nedvesség szexuális konnotációjával játszik, óva intve az istenek akarata ellenére a teofániától : "Küldjenek az istenek neked egy másik forrást [ fontes ", források "]: ez a nedvesség [ lympha ] // messze nem a kitaposott utak csak a lányoknak folynak” [24] .

Az ágostai költők gyakran játszanak a limfa kettős jelentésével  , mind a „vízforrás”, mind a „nimfa”. Horatius [25] költészetében a nyirok dolgoznak [26] , táncolnak [27] , zajonganak [28] , beszédesek [29] , és ha mérgesek, szárazságot okoznak, amíg rituáléikat újra nem kezdik [30] . Ha azonban a -ympha alak első betűje törlődik vagy olvashatatlan a kéziratokban, a szót általában nympha -nak olvassák , nem pedig a kevésbé gyakori lympha-t [31] .

Isteni őrület

Az ókori Görögország , Róma és a kelták32 vallásában a vízistennők általában az ihlet vagy az isteni kinyilatkoztatás forrásai voltak, ami őrület vagy őrület formájában jelentkezhet. Görögül a "nimfolepszia" ("nimfák általi elfogás") elsősorban "az ismeretek és a beszédkészség növekedését" jelentette a nimfák személyre gyakorolt ​​hatásának eredményeként [33] . Ezenkívül ez a kifejezés egy személy nimfák általi fizikai elrablását jelentette, mint Hylas mítoszában , és ennek eredményeként a halál eufemizmusává vagy metaforájává vált, amint azt a görög és a római sírfeliratok is bizonyítják [34] . A nimfák iránt vallásosan elkötelezett személyt "nimfoleptusznak" is nevezhetjük [35] .

A latin lympho, lymphare ige azt jelenti, hogy „őrülten hajt” vagy „őrült állapotban van”, a lymphaticus és lymphatus melléknevek jelentése „őrült, őrült”, a lymphatio elvont főnév pedig erre az állapotra utal. Vergilius csak egyszer [36] használja a lymphata jelzőt , az Aeneisben , hogy leírja Amata , Latinus feleségének őrültségét, akit Alecto dühöngött, és a mos ellen tombol (társadalmilag jóváhagyott viselkedés) [37] .

A görögöknél a nimfák kultusza az extatikus orfikus vagy dionüszoszi vallás része volt. A lymphatus jelző "nagyon erősen emlékeztetett a bakchikus őrületre" [38] , Pacuvius római drámaíró (Kr. e. 220-130) pedig egyértelműen a sacra Bacchihoz , "Bacchus szertartásaihoz" [39] társítja . R. B. Onians az eksztatikus istenek "folyékony természetét" a test és az elme kapcsolatáról szóló ősi elméletek kontextusában magyarázta, ahol a szárazság a racionalitás minősége, a folyadék pedig érzelmeket generál. A víz, mint az isteni, sőt erőszakos ihlet forrása, összekapcsolja a limfet a latin kövekkel , amelyeket a múzsákkal azonosítanak [ 40] .

A Lymphae -ról szóló bejegyzésében Festus lexikográfus megjegyzi, hogy a görög nympha szó befolyásolta a latin nevet, és kifejti:

Széles körben elterjedt az a vélemény, hogy aki egy bizonyos látomást lát a forrásban, nevezetesen egy nimfa megjelenését, az nem hagyja el az őrületet. A görögök ezeket az embereket numholêptoi -nak, a rómaiak pedig lymphatici -nak hívják .

Mivel az őrültség, a megszállottság és a betegség állapotait az ókorban nem mindig különítették el szigorúan, a "nimfolepsziát" fájdalmas és nemkívánatos állapotnak tekintették [42] . Isidore ehhez hasonlítja a görög hidrofóbiát, szó szerint „félelmet a víztől”, és azt mondja, hogy „ a lymphaticus  arra utal, aki megbetegszik a víztől, ami miatt ide-oda rohangál, vagy olyan betegségtől, amelyet a víz áramlása okoz. víz." Azt is hozzáteszi, hogy a költészetben a lymphatici  "őrültek" [43] .

A Birodalom keresztényesítése során a késő ókorban a nimfák birtoklásának pozitív hatásai feledésbe merültek, és magukat a nimfákat bukott angyalokkal és veszélyes lényekkel azonosították, mint például Lamia és Gello [42] . Tertullianus keresztény szempontból megerősíti azt a félelmet, hogy tisztátalan szellemek rejtőzhetnek a víz forrásaiban, megjegyezve, hogy az embereket, akiket a víz megöl, vagy akiket őrületbe vagy szörnyű állapotba kerget, „csapdába esett nimfáknak (nimfoleptikusoknak) vagy nyirokereknek nevezik. vagy hidrofóbok" [44] .

Megjegyzések

1. ↑ Idézet F. A. Petrovsky (1936) fordításából. Az eredeti szerint különböző olvasatok szerint Fontium Lumphis ("a források nyirokfája") vagy Fonti Lumphis ("Fonsa, limf").
2. ↑ Ezen istenségek egyidejű egysége és sokfélesége az ókori vallás monoteista tendenciáinak példája : „Az alsóbb istenek az isteni akarat közvetítői vagy megnyilvánulásai voltak, nem pedig a valóság független elvei. Akár isteneknek, démonoknak, angyaloknak vagy numennek hívták őket , ezek a halhatatlan lények az Egy kisugárzásai voltak": Michele Renee Salzman, "Vallási koine a privát kultuszban és rituálékban: Megosztott vallási hagyományok a római vallásban az i.sz. 4. század első felében ", A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 113. Marcianus Capella (II, 167) szerint azok a nimfák, amelyekkel a nyirokokat azonosították, erdőkben és ligetekben ( silvas, nemora, lucos ) és tavakban, forrásokban és patakokban ( lacus, fontes ac fluvios ) lakó lényekhez tartoztak. ezek a lények: urak , faunok , phonok , szatírok , szilvánok , nimfák , fatuev és fatui ( fatui, fatuae / fautuae ), valamint titokzatos legyezők ( Fanae ), amelyekről állítólag a fanum (szent hely vagy templom) nevet kapta.

Jegyzetek

1. ↑ Floyd G. Ballentine, "Some Phases of the Cult of the Nimphs", Harvard Studies in Classical Philology 15 (1904), p. 90.
2. ↑ Varro. A mezőgazdaságról, I, 1,4-6. Archivált : 2018. október 9. a Wayback Machine -nél
3. ↑ Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), p. 67.
4. ↑ Patricia A. Johnston, "The Mystery Cults and Vergil's Georgics ", in Mystic Cults in Magna Graecia (University of Texas Press, 2009), p. 268; Matthew Dillon és Lynda Garland, Ókori Róma: a korai köztársaságtól Julius Caesar meggyilkolásáig (Routledge, 2005), p. 137.
5. ↑ Vitruvius. Ten Books on Architecture, I, II, 5. Archivált : 2019. január 2., a Wayback Machine -nél
6. ↑ CIL 5,3106; Ballentine, „Some Phases”, 10. o. 95; Theodor Bergk , "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern", Philologus 33 (1874), p. 269.
7. ↑ Ágoston. Isten városáról. IV, 34. Archiválva : 2019. január 1. a Wayback Machine -nál
8. ↑ Lipka, Római istenek , p. 67; Joshua Whatmough: A római Itália alapjai (1937), p. 159.
9. ↑ Ballentine, "Néhány fázis", p. 91, hivatkozik: Augustine. Isten városáról, IV, 22, 34; VI, 1.
10. ↑ Cikkek a limpidusról és a lympháról , Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985-ös újranyomás), pp. 1031 és 1055; Arthur Sidgwick, P.vergili Maronis Aeneidos Liber VII (Cambridge University Press Archive, n.d.), p. 61., 377. jegyzet; Fernando Navarro Antolin, Lygdamus. Corpus Tibullianum III. 1-6: Lygdami elegiarum liber (Brill, 1996), pp. 418-419. Az " Etymologies " ( 20.3.4.) Sevillai Isidore azt írta, hogy "a tiszta (limpidus) bort, azaz tiszta bort a vízhez való hasonlóság miatt nevezik, mintha lymphidum lenne , mivel a limfa  víz": "tiszta (limpidus) ) bort, azaz tiszta, a vízhez való hasonlóságából nevezik úgy, mintha lymphidum lenne , mert a limfa víz"; fordítás: Stephen A. Barney et al. , The Etymologies of Isidore of Sevilla (Cambridge University Press, 2006), p. 398.
11. ↑ CIL 1.1238, idézi T. Bergk , "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern", 1. o. 269. Bergk bebizonyította, hogy a lympha szó  dőlt eredetű, és az írásmód ellenére nem görög kölcsönzés.
12. ↑ Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern", pp. 264-269.
13. ↑ Jacqueline Champeaux, "Sorts et divination inspirée. Pour une préhistoire des oracles italiques", Mélanges de l'École française de Rome 102.2 (1990), p. 827.
14. ↑ Whatmough, A római Itália alapjai , p. 383; RS Conway, The Italic Dialects (Cambridge University Press, 1897), p. 676; Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , p. 268; Bergk, "Kritische bemerkungen", 10. o. 265.
15. ↑ Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , pp. 268-269.
16. ↑ Marcian Capella. A filológia és Merkúr házasságáról , 1.46.
17. ↑ CIL 9.4644 = ILS 3857.
18. ↑ Varro. Latin nyelven, V, 71: Lympha Iuturna quae iuvaret: itaque multi aegroti propter id nomen hanc aquam petere solent . Lásd még: frontin . Vízvezetékeken, I, 4, ahol Juturna megközelíti a Stones -t és az Apollót . C. Bennett Pascal, The Cults of Cisalpine Gall (Latomus, 1964), p. 93, amelyet a kelta Belen istennek (általában Apollónnal azonosított) és a nyirokoknak ( Lymphae ) szentelt bizonyos feliratnak tekintenek , míg Hermann Dessau ezt a helyet "nimfának" olvasta ( Nymphae : ILS 4867). Servius az Aeneishez írt feljegyzésében (XII, 139) Yuturnt fonsnak , Propertiust (III, 22, 26) pedig lympha salubrisnak nevezi , amely Pollux lovának erejét pótolta. Egyes kiadásokban nympha olvasható , lásd Bibliotheca classica latina; sive. Collectio auctorum classicorum latinorium cum notis et indicibus, colligebat NE Lemaire ).
19. ↑ Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (Johns Hopkins University Press, 1992), pp. 74, 105, 152, 228, 230-231.
20. ↑ Servius , megjegyzés az Aeneishez (XII, 139): „Juturna a forrás (fons) Olaszországban. Szokás volt e forrásnak áldozatot hozni a vízhiány iránti tiszteletből. Idézve és tárgyalva: Ballentine, "Some Phases", pp. 91-93. A templomot Gaius Lutatius Catulus építtette az első pun háborúban aratott római haditengerészeti győzelemért . Arnobius (A pogányok ellen, III, 29), Fons anyjának tartja.
21. ↑ CIL 5,5648; Joseph Clyde Murley, The Cults of Cisalpine Gall as Seen in the Inscriptions (Banta, 1922), pp. 32-33.
22. ↑ Arthur Bernard Cook, Zeus (Cambridge University Press Archive), p. 306.
23. ↑ RB Onians, Az európai gondolkodás eredete a testről, az elméről, a lélekről, a világról, az időről és a sorsról (Cambridge University Press, 1951), p. 220; Ballentine, "A nimfák kultuszának néhány fázisa", p. 97ff; a házasságról (leginkább a nimfákkal kapcsolatban, de lásd a 216. jegyzetet): Salvatore Settis, "'Esedra' e 'ninfeo' nella terminologia architettonica del mondo romano", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (1973), pp. 685-688.
24. ↑ Tulajdonság. Elegies, IV, 9, 59-60, idézi és tárgyalja: Tara S. Welch, "Masculinity and Monuments in Propertius 4.9", American Journal of Philology 125 (2004), p. 81.
25. ↑ Ballentine, "Néhány fázis", p. 94.
26. ↑ Horatius. Odes, II, 3, 11-12 (laborat) .
27. ↑ Ódák, III, 13, 13-16 (desiliunt) ; Epodes, 16, 47-48 (desilit) .
28. ↑ 2., 27. Epodes (zavaros) .
29. ↑ Ódák, III, 13, 13-16 (loquaces) .
30. ↑ Szatírák, I, 5, 96-103 (iratis) .
31. ↑ Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern", pp. 268-269; Wilhelm Adolf Boguslaw Hertzberg, megjegyzés Propertius 3.16-hoz, Szex. Aurelii Propertii Elegiarum Libri Quattuor (1845), p. 340.
32. ↑ Ausonius , Ordo urbium nobilium , XX, 29-34, Dibót említi. Lásd még a "Tavaszi istenségek" című bejegyzést a Celtic Culture: A Historical Encyclopedia című könyvében , szerkesztette John Koch (ABC-Clio, 2006), pp. 1623-1624.
33. ↑ Jennifer Lynn Larson, Görög nimfák: Mítosz, kultusz, Lore (Oxford University Press, 2001), p. 13.
34. ↑ Larson, Görög nimfák , pp. 13-14, 70.
35. ↑ Larson, Görög nimfák , p. tizennégy.
36. ↑ Gertrude Hirst, „Kísérlet a VII . Aeneis kompozíciójának datálására”, Classical Quarterly 10 (1916), p. 93.
37. ↑ Vergilius . Aeneid, VII, 377, amint azt Sidgwick megjegyzi, p. 61. és R. D. Williams, The Aeneid of Vergil: Books 7-12 (St. Martins Press, 1973, 1977), pp. 195-196, aki megjegyzi, hogy ez "nagyon erős". Lásd még Debra Hershkowitz, The Madness of Epic: Reading Insanity from Homer to Statius (Oxford University Press, 1998), p. ötven.
38. ↑ Pacuvius . Trag. 422f.; Catullus . LXIV, 254; Lucan . Pharsalia, I, 496, Paul Roche, Lucan: De Bello Civili, 1. könyv (Oxford University Press, 2009), p. 309.
39. ↑ Pacuvius idézet Varrótól. A latinról, VII, 5. Lásd még: Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , p. 268. Kr.e. 186-ban. Kr.e. Pacuvius életében a római szenátus szigorú korlátozásokat írt elő a Bacchanalia, az Olaszországban tartott dionüszoszi rituálék tekintetében.
40. ↑ RB Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), pp. 34-35, 67.
41. ↑ Fordította: Larson, Greek Nimphs , pp. 62–63. Festus rámutat, hogy a nyirok a nimfákról kapta a nevét, és elmagyarázza: Vulgo autem memoriae proditum est, quicumque speciem quandam e fonte, id est effigiem nymphae, viderint, furendi non fecesse finem; quos Graeci νυμφολήπτους vocant. Latini lymphaticos fellebbező (107. o., Teubner, Lindsay 1997. évi kiadása).
42. ↑ 12 Larson , Görög nimfák , p. 62.
43. ↑ Isidore. Etymologies, IV, 6, 12 és X, L.161, fordította Barney et al. , pp. 110, 223. Lásd még Festus, Lymphae cikket , p. 107. szám a Lindsay kiadásában.
44. ↑ Tertullianus. A keresztségről, V Archiválva : 2018. október 1. a Wayback Machine -en : „És minden szentség nélkül nem rohannak-e tisztátalan szellemek a vizekbe, utánozva Isten Lelkének a világ kezdetén jól ismert cselekedetét? Ismertek különféle borongós forrásokat, átkelhetetlen patakokat, fürdőmedencéket, házak melletti árkokat, vagy ciszternákat, kutakokat, melyekről azt mondják, hogy beszippantják – természetesen a gonosz szellem erejével. Hiszen vannak vízbe fulladt emberek, „nyirokbetegek” és „hidrofóbok”, akiket a vizek vagy megöltek, vagy őrültséggel és félelemmel jutalmaztak.