Criton | |
---|---|
másik görög Κριτων | |
A „Crito” kezdete ógörögül az első nyomtatott kiadásban , 1513 | |
Műfaj | filozófiai értekezés |
Szerző | Platón , vagy egyik tanítványa |
Eredeti nyelv | ősi görög |
írás dátuma | Kr.e. 4. század első fele e. |
Ciklus | Platón párbeszédei |
![]() | |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
A Crito ( ógörögül Κριτων ), vagy „Esedékes” ( ógörögül Περί Πρακτού ), a Kr.e. 4. század első felének filozófiai értekezése. e. Az esszé szerzőségének kérdése nyitott marad. Az egyik változat szerint Platón , a másik szerint egyik tanítványa írta iskolai esszéként. A párbeszéd Kritó és Szókratész beszélgetése a börtönben, röviddel az utóbbi kivégzése előtt. Crito, miután megvesztegette az őröket, felajánlja barátjának és tanárának, hogy szökjenek meg, de ő a könnyű szökés ellenére kategorikusan elutasítja, hogy megmentsék. A párbeszéd nagy része prozopopoeista – Szókratész a törvények és az állam allegorikus alakjai nevében beszél. Azt a véleményét fejezi ki, hogy a törvénysértés az állam rombolása.
Az írás előírásai ellenére a Critóban leírt filozófiai kérdések továbbra is aktuálisak, különösen: „Megengedhető-e az igazságtalan törvények megszegése?”. A modern és a jelenkor filozófusai és tudósai közötti párbeszédhez való hozzáállás ellentmondásos. Egyesek az igazi "történelmi" Szókratész gondolatainak és/vagy beszélgetésének újramondását látják benne, mások Platón vitáját a szofistákkal , mások pedig a jogfilozófia egyik első forrását . A mű felszínességéről is van vélemény, amely csak Szókratészt hivatott igazolni a polgártársak előtt.
A párbeszéd egy athéni börtönben játszódik. Kr.e. 399-ben. e. Szókratészt beperelték . A Diogenész Laertész által lejegyzett általános vádformula így hangzott: „ Szókratész vétkes abban, hogy nem a város által tisztelt isteneket tiszteli, hanem új istenségeket mutat be, és bűnös az ifjúság megrontásában; és ezért a büntetés halál ” [1] . Az 501 Heliast polgárból álló athéni bíróság a vádlók oldalára állt, és halálra ítélte a filozófust. A tárgyalás előtti napon egy szent hajót küldtek Athénból Deloszba . Amíg vissza nem tért, a városnak "tisztának" kellett maradnia. Halálos ítéletet nem lehetett végrehajtani. A párbeszéd szövege szerint régi barátja és tanítványa, Crito a börtönben került Szókratészhez . Közölte az elítélttel, hogy várhatóan este érkezik egy hajó Delosból, és ennek megfelelően holnap Szókratésznek kell adni egy tál mérget. Crito azt javasolta neki, hogy meneküljön Thesszáliába . Ott Kritónak az ő szavai szerint sok igaz barátja van, akik gondoskodni fognak Szókratészről. A menekülés könnyűnek tűnik, mivel az őröket Kritó és Szókratész két thébai tanítványa , Simmias és Cebet [2] [3] vesztegette meg .
Diogenes Laertes szerint Szókratész börtönből való szöktetésének megszervezésére irányuló kezdeményezés Aeschines Socratestől származott . E forrás szerint Platón Kritónak tulajdonította, mivel nem szerette Aeschinest [4] .
Kritó éjszaka börtönbe kerül Szókratészhez. Nem ébreszti fel barátját és tanárát, hanem megvárja, míg felébred. Szókratész meglepődik a korai látogatáson, és kíváncsi, hogy miért. Aztán Crito közli, hogy a pletykák szerint egy hajónak este kell visszatérnie Deloszból, és ennek megfelelően holnap Szókratész kap egy tál mérget. Szókratész nyugodtan veszi a hírt, és prófétai álomról beszél, miszerint a hajót másnap Athénban kell várni [5] [6] .
Kritó érvei Szókratész börtönből való szökése mellettCrito azt mondja, hogy ha nem segít a legjobb barátjának, elveszti a többség tiszteletét. És ez, amint Szókratész látja példájában, nagy gonoszságra képes. Erre Szókratész azt válaszolja, hogy nem kell félni a többségtől, hiszen az nemcsak nagy rosszra, de nagy jóra sem képes. Aztán Crito azt a feltételezést fogalmazza meg, hogy Szókratész nem akarja veszélybe sodorni barátait, és nem akarja őket nagy kiadásokkal bevezetni. Hangsúlyozza, hogy az őrök kevés pénzt kérnek, a tanár szabadon bocsátásához más diákok is szeretnének hozzájárulni. Crito egyáltalán nem fél a besúgóktól, akiket még könnyebb megvesztegetni, mint az őröket. Beszél Thesszáliában élő hűséges barátairól is, akik szívesen fogadják Szókratészt [7] [6] .
Crito hangsúlyozza, hogy a börtönben maradás és a halál elfogadása éppoly igazságtalan, mint a bírósági döntés. Emellett arra kéri Szókratészt, hogy gondoljon saját gyermekeire, akik árvák maradnak. Szókratész válasza arra a meggyőződésre épül, hogy igazságosan kell élni. Minden mást, így a többség véleményét sem szabad figyelembe venni [8] [9] .
A törvények beszéde Szókratész kifogásait alátámasztóSzókratész azt javasolja, hogy a következőképpen nézzük meg a helyzetet. A menekülés során a "Törvények" és "Államok" allegorikus alakjai Szókratész és Kritó útját állták. Arról kérdezik a szökevényeket, hogy „hogyan állhat meg egy állam épségben és sértetlenül, amelyben a bírói ítéleteknek nincs hatása, de a magánszemélyek akaratára érvénytelenné válnak és megsemmisülnek? » Kifogásolható, hogy a menekülés megszünteti az ítélet igazságtalanságát. Erre a "Törvény" és "Állam" válasza szerint az ilyen intézkedés ellentétes a szerződéssel. Szókratész, aki 70 éves, olyan államban született, tanult és nőtt fel, ahol törvényei uralkodnak. Minden lehetősége megvolt a távozásra, ha nem felelnek meg neki. Lehetőséget kapott arra is, hogy törvénymódosítást kezdeményezzen. Az, aki az államban marad, vállalja, hogy betartja annak törvényeit, beleértve azt is, hogy "ha valamire ítéli" vagy háborúba küldi [10] [11] .
A törvény megszegése, beleértve a menekülést is, igazságtalanság lenne. A törvények megsértése megtorlást von maga után Szókratész gyermekei ellen. Sőt, miután idegen földre költözött, már "a törvények megsemmisítője" és ennek megfelelően "az ifjúság megrontója" lesz. Thesszáliában már nem élheti szokásos életét. Szókratészt minden vitában emlékeztetik a hazai törvények megsértésére. Neki csak az marad, hogy élvezze az ételt, mintha a lakomára jött volna. Végül az „állam” és a „törvények” azt tanácsolják Szókratésznek, hogy ne meneküljön, mert ezzel az igazságtalansággal nem talál boldogságot, hanem nemcsak magának, hanem barátainak és a Hazának is árt [10] [11] .
KövetkeztetésA „törvények” és az „államok” szavak Szókratész számára nagyobb súlyúnak tűnnek, mint Kritó érvei. A filozófus visszautasítja az élethosszabbítás és a börtönből való szökés lehetőségét [12] [11] .
Ha világos a cselekvés ideje és a párbeszéd körülményei, akkor nyitottak a kérdések megírásának dátumával, sőt szerzőjével kapcsolatban is. A válaszoktól függően a tudósok különböző következtetéseket vonnak le Szókratész kritói képének és gondolatainak hitelességéről. Ha a traktátus Platón „korai” párbeszédét képviseli, akkor valószínűleg az „igazi” Szókratészt közvetíti; "közepes" - Szókratész leírásánál használható, de komoly fenntartásokkal; "késői" - az irodalmi fikciót képviseli. Ha az esszét nem Platón, hanem valamelyik tanítványa írta, akkor a hozzáállásnak megfelelőnek kell lennie [13] .
A máig fennmaradt platóni korpuszban a Kritó az első tetralógia harmadik párbeszéde , amely magában foglalja az Euthyphro , Szókratész apológiája és Phaedo értekezéseit is . Thrasyllus így rendezte el Platón írásait az 1. században. Az ókorban a traktátusoknak más kronológiái is léteztek, de Thrasyll rendszerezése volt az, amely a legnagyobb hatással volt Platón hagyatékának kutatóira [14] . Hagyományosan a "Crito"-t Platón legkorábbi írásainak tulajdonították, amelyeket " Szókratész apológiája " [15] [16] [17] után írt . Ezt az állítást a párbeszédek tematikus közelsége indokolja. Ha az Apológia leírja Szókratész perét, akkor a Kritó a börtönben való tartózkodását írja le. Ez a megközelítés azonban nem tekinthető meggyőzőnek [18] .
A modern antikvitás nemcsak a dialógus Platón „korai” megírásával kapcsolatos álláspontját kérdőjelezi meg, hanem szerzőségét is [18] [14] . Ilyen következtetéseket nagyrészt a mű irodalmi elemzése alapján vonnak le [19] . A Szókratészről alkotott kép különbségei az „Apológiában” és a „Critóban” megdöbbenést okoznak. Ha a "bocsánatkérésben" Isten áll a hierarchia tetején, akkor a "Crito" -ban a személytelen igazságosság vagy törvények. A Bocsánatkérdésben Szókratész büszkén mesélte el, hogy nem volt hajlandó engedelmeskedni Athén vezetőinek, amikor elrendelték, hogy tartóztassák le Szalámiszi Leontot , vagyis megszegte a törvényt. A Kritó azt mondja, hogy a Törvényt be kell tartani, akár igazságos, akár nem. A két „korai” dialógus Szókratész-képének ilyen eltéréseit az antikvitások eltérően magyarázzák. Sok változat létezik. Így például egyesek úgy vélik, hogy Szókratész a "Crito"-ban csak megnyugtatta barátját, mások a "Bocsánat" és a "Crito" törvényei közötti különbségeket látják ... A "Crito" "késői" eredetének változata megoldja ez a probléma. A törvényekhez való „kritonikus” hozzáállás Platón munkásságának késői, és nem korai időszakára jellemző [20] .
A Kriton hitelességét először a finn történész, H. Tesleff kérdőjelezte meg 1982-ben "Studies in Platonic Chronology" című tanulmányában. Azzal érvelt, hogy a traktátus szerzője Platón egyik tanítványa, maga a párbeszéd pedig iskolai esszéként íródott [21] . A „Crito” hitelessége mellett szóló érvek a következőkben foglalhatók össze [22] :
A párbeszéd legelején, ahol Szókratész újra elmondja prófétai álmát, Platón Szókratész emberfeletti vonásait hangsúlyozza. Álmában egy fehér ruhás nő jelent meg Szókratésznek, aki megjósolta a filozófus harmadik napon való hazatérését. Ezekben a sorokban utalás látható arra, hogy Szókratész lelkének szülőhazája az istenek mellett van. Critót bátor embernek, ugyanakkor gyakorlatiasnak és nagylelkűnek írják le [23] .
Kritó első érve, miszerint Szókratész haláláért azokat a barátokat okolják, akik nem akarták megmenteni, az ősi demokratikus polisz életének sajátosságait képviseli. Mivel a tömeg kárt okozhat, véleményét figyelembe kell venni. Crito szerint ennek az ellenkezője lenne az őrület. Így Szókratész elutasításával nemcsak saját életét veszélyezteti, hanem barátaira is szégyent hoz. A filozófus azzal az állítással utasítja el ezt az érvelést, hogy a tömeg nagy száma ellenére sem nagy rosszat, sem nagy jót nem képes okozni [24] .
A „Crito” dialógus a „belső igazság és törvény” közötti ellentmondást vizsgálja. Szókratész a „jogot” választja. V. S. Szolovjov (1853-1900) orosz filozófus , bár nem értett egyet azzal, hogy a „jog” elsőbbséget élvez az egyetemes emberi értékekkel szemben, Szókratészt igazolta. Megpróbálta reprodukálni Szókratész indítékait is: „ Először is úgy találta, hogy szégyenletes gyávaság lenne elmenekülni élete azon kis hátralévő részéből, amelyre 70 éves vénként számíthat... Másodszor, Szókratész úgy találta, hogy a polgárnak fel kell áldoznia saját személyes javát a hazai törvényeknek, még ha azok igazságtalanok is, a gyermeki jámborság kedvéért . V. Sz. Szolovjov ugyanakkor hangsúlyozta, hogy Szókratész esetében a személyiségi jog és az állampolgári kötelesség ütközéséről van szó. Ebben a helyzetben Szókratész egy személyes jogot áldozott fel, bár minden oka megvolt az ellenkezőjére. Megvédeni vagy nem megvédeni az életét, mindenki személyes ügye. Abban az esetben azonban, ha az állampolgári kötelesség ellentmond az erkölcsi kötelességeknek, előnyben kell részesíteni az „Istennek inkább engedelmeskedni, mint az embereket” elvét [25] .
Szókratész döntésében három érv különböztethető meg, amelyeket K. Johnson amerikai politológus a „kár”, a „tisztelet” és a „beleegyezés” érvének nevezett. Az első „kárérv” az, hogy szökésével „lerombolja a törvényeket és az államot”, ami nem létezhet, ha a bírósági határozatokat nem hajtják végre. Crito azt állítja, hogy a törvény igazságtalansága lehetővé teszi a joggal szembeni igazságtalan fellépést. Szókratész ezt kifogásolja, hogy nem lehet igazságtalansággal válaszolni az igazságtalanságra, és azt is, hogy minden törvényt be kell tartani, nem csak azokat, amelyeket egy adott polgár igazságosnak tart [26] [27] .
A „tisztelet érve” az állampolgár és az állam viszonyának összehasonlításán alapul, mint gyermek és szülő, vagy rabszolga és úr. Az engedetlenség az állammal szembeni gyermeki kötelezettségének elmulasztása lesz, amely felnevelte és nevelte [28] [29] . Ebben az esetben a törvények végrehajtását a hazaszeretet – a hazaszeretet – szerves részének tekintik, ami hasonlít a gyermek szülei iránti szeretetéhez [30] .
A harmadik „beleegyezési érv” az, hogy az állampolgár az államban való tartózkodásával egyetért annak törvényeivel. Ennek az ellenkezője háromszorosan igazságtalan , ha nem engedelmeskedünk nekünk... beleegyeztünk abba, hogy engedelmeskedünk... és nem próbál meggyőzni, ha valami rosszat teszünk, és bár felajánljuk, és nem durván parancsolunk, teljesítjük döntéseinket és adj neki egy választási lehetőséget a kettő közül – vagy meggyőz, vagy végrehajt – egyiket sem teszi meg . Ez az érv két feltételt feltételez. Az első a törvények elfogadásának és módosításának folyamatának befolyásolásának képessége, ami a gyakorlatban nagyon illuzórikus. A második az a képesség, hogy bármikor felveheti ingatlanát és távozhat, ami szintén nem mindig lehetséges. Fel kell hívni a figyelmet a második és harmadik érv következetlenségére. A gyereknek nincs lehetősége arra, hogy első kívánságára elhagyja a szüleit, a rabszolgának pedig nincs lehetősége elhagyni urát [31] .
Szókratész ilyen álláspontja az igazságtalanság bátorításaként fogható fel. Ugyanakkor különbséget kell tenni az igazságtalanság bátorítása és az áldozattá válásba való beleegyezés között. A modern társadalomban a polgári engedetlenséget elfogadhatónak ismerik el. Egy időben ezt a nürnbergi peren rögzítették . Az elítélt náci bűnözők nem mentek szembe államuk törvényeivel és jogi eljárásaival, hanem éppen ellenkezőleg, szigorúan és teljes odaadással követték azokat. A Harmadik Birodalom leverése után tetteiket a magasabb igazságszolgáltatás, és nem egy külön állam törvényhozása szempontjából vették figyelembe [32] .
Az „Államról” című esszében Cicero így értelmezi Platón „Crito”-jának jelentését: „a haza nem szült, vagy inkább nem azért nevelt minket, hogy ne várjon tőlünk támogatást, hanem csak a mi szolgálatunkat szolgálja. hasznot, teremtsen nekünk egy biztonságos menedéket a szabadidős élethez és egy csendes helyet a pihenéshez, de úgy, hogy maga a saját javára vegye zálogul lelkünk, elménk, bölcsességünk sok, sőt legnagyobb erejét. ” [33] .
A „Crito” dialógus a szofisztika elleni támadásnak tekinthető . Szókratész ebben az esetben ideális „ellenpélda” annak, hogyan viselkedne egy szofista egy ilyen helyzetben. Filozófiai keresésük megkülönböztető vonása a törvényekkel szembeni elutasító magatartás volt. Úgy gondolták, hogy a személyes szükségletek elsőbbséget élveznek. A szofista paradigmában a törvényeket a saját javára kellett használni, nem pedig betartani. Az egyik „idősebb” szofista , Antiphon még egy gyakorlati következtetést is levont: csak akkor kövesd a törvényeket, ha szem előtt vagy [34] [35] .
A "Crito" jelenete, amelyben a törvényeket és az államot meggyőzik a menekülés és a törvény megszegésének megengedhetetlenségéről, befolyásolta David Hume és John Locke elképzeléseit . Ezek a filozófusok megismételték Platón tézisét arról, hogy a politikai közösségek minden tagjának hallgatólagos beleegyezéséből erednek. „Az elsődleges szerződésről” című egyik esszéjében D. Hume ezt írta: „ [Szókratész] nem hajlandó megszökni a börtönből, mert titokban megígérte, hogy betartja a törvényeket .” Ebben az esetben a „hallgatólagosan megígért” megfelel a „hallgatólagos megállapodásnak” [36] .
Az új és a legújabb idők filozófusai és tudósai közötti párbeszédre vonatkozó becslések eltérőek. F. Schleiermacher (1768-1834) német filozófus úgy vélte, hogy a Crito nem irodalomfilozófiai mű, hanem Szókratész és egyik tanítványa valós beszélgetésének újramondása [37] . Hasonló gondolatot fogalmazott meg Karl Popper [38] , hogy a párbeszéd maga Szókratész gondolatait írja le . Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff nem talált mély filozófiai gondolatokat a párbeszédben. A tudós szerint Platón, miután a tanítót törvénytisztelő polgárként ábrázolta, Szókratészt igazolta az athéniek előtt [39] . R. E. Allen a párbeszédet remekműnek és a jogfilozófia egyik első forrásának tartotta [40] . R. Guardini szerint a Critonban Platón azzal érvelt, hogy az etikai norma önmagában létezik, és minden külső tényezőtől függetlenül követni kell [41] . P. Sloterdijk úgy vélte, hogy Critonban Platón "egy új életmódot teremtett az igazság keresésében" ("eine neue Lebensform der Wahrheitssuche"). Szókratész számára az élet egy filozófiai vita, minden egyes cselekvés értékelése a jó és a rossz fogalmával kapcsolatos saját maximái alapján. Kritó megpróbálja életben tartani a tanítót, Szókratész pedig utolsó napjait az igazság keresésének szenteli [42] .
A filozófiai tartalom értékelésétől függetlenül a legtöbb tudós megjegyezte a munka magas művészi színvonalát. P. Shorey és W. Guthrie remekműnek tartotta [43] [44] . T. A. Slezak filológus hangsúlyozta, hogy Critóban a karakterek filozófiai érvelése, nyelvezete és képei gondosan összehangolódnak egymással [45] . K. Hildebrandt felhívta a figyelmet a "nagy derű érzésére", amely a párbeszéd olvasása során támad [46] . Franz von Kutschera a párbeszédet gyönyörűen megírt, sajátos atmoszférával és Szókratész sajátos életszemléletével rendelkező műnek minősítette [47] .
A legrégebbi fennmaradt kézirat a "Crito" szövegével a 9. század végére nyúlik vissza. A Bizánci Birodalomban írták. A középkorban a Critót arabra fordították [48] . Először Leonardo Bruni fordította latinra csak a 15. század első felében. Ezt követően az eredeti fordítást nem tartotta kielégítőnek, és 1427-re átdolgozta. Leonardo Brunit lenyűgözte a törvények megszemélyesítésének érvelése Critoban, amelyet saját, De militia című művében reprodukált. A Crito második leghosszabb latin fordítását Rinuccio da Castiglione készítette. A harmadik Marsilio Ficino humanista és filozófus Crito fordítása volt . Ő volt az, aki 1484-ben jelent meg először Platón más műveinek részeként. Az első ógörög nyelvű nyomtatott kiadást a tudós és a reneszánsz egyik legjelentősebb filológusa , M. Musuros készítette Platón művei mellett, majd Aldus Manutius könyvnyomtató adta ki 1513-ban Velencében [49] .
Ezt követően a párbeszédet többször is kinyomtatták eredetiben, és több nyelvre is lefordították, többek között a Collection Budé [50] és a Loeb Classical Library [51] sorozat részeként .
Oroszul a "Kriton" először 1861-ben jelent meg A. S. Klevanov fordításában , majd 1863-ban V. N. Karpov [52] [53] fordításában . Szintén a párbeszéd többször megjelent S. V. Myshetsky (1900) [54] , V. S. Solovyov (1899), M. S. Solovyov (1903) [55] és S. A. Zhebelev (1923) [56] fordításában .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
|
Platón párbeszédei | |
---|---|
A párbeszédek a Thrasyllus által meghatározott sorrendben hangzanak el ( Diogenes Laertius , III. könyv) | |
A Wikiforrás tartalmazza Platón párbeszédeinek eredeti példányait és fordításait |