Euthyphro | |
---|---|
másik görög Εὐθύφρων | |
| |
Műfaj | filozófiai értekezés |
Szerző | Platón , vagy egyik tanítványa |
Eredeti nyelv | ősi görög |
írás dátuma | Kr.e. 4. század első fele e. |
Ciklus | Platón párbeszédei |
A mű szövege a Wikiforrásban | |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Az Euthyphro ( ógörögül Εὐθύφρων ) vagy a jámborságról ( ógörögül Περί οείου ) a Kr.e. 4. század első felének filozófiai értekezése. e. Az esszé szerzőségének kérdése nyitott marad. Az egyik változat szerint Platón , a másik szerint egyik tanítványa írta iskolai esszéként. A mű Szókratész és az athéni jósnő, Euthyphro találkozását és az azt követő beszélgetést írja le . Az istenfélelem lényegéről beszélnek. Szókratész módszerével a filozófus megmutatja ellenfele jámborságról alkotott elképzeléseinek következetlenségét.
A párbeszéd tartalmaz egy kérdést, amelyet Euthyphro dilemmájának neveznek : " A jámbort azért szeretik az istenek, mert jámbor, vagy azért jámbor, mert az istenek szeretik?" ". Ha a dilemma első részét vesszük alapul, akkor kiderül, hogy a "jámborság" és az "erkölcs" az elsődleges, ami ellentmond az istenek mindenhatóságának gondolatának. A második részt is könnyű megcáfolni. Az ókori görög vallás szempontjából ugyanaz a cselekvés tetszhet egyeseknek, és nem tetszik más istenségeknek. Ezenkívül egy adott istenség ugyanazon cselekedetéhez való hozzáállása az előadás időpontjától függően eltérő lehet. Ennek a dilemmának nincs egyértelmű megoldása a többistenhívők számára . Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff szerint az Euthyphroban az erény fogalma először különült el a jámborságtól .
A párbeszéd Athénban játszódik, ie 399 elején. e. a királyi karzat közelében - az a helyiség, ahol az archon-basileus ült . Szókratész és az athéni jós, Euthyphro találkozott a közelében . Szókratész értesült Melet vádjáról , miszerint nem tiszteli a hagyományos isteneket, újakat vezet be és megrontja a fiatalokat. Egy hónappal később a bíróság halálra ítéli a filozófust. Euthyphro éppen ellenkezőleg, maga is feljelentést tett. Elmesélte Szókratésznek, hogyan ölt meg részegen rabszolgát a napszámos, pelatus Naxoson . Euthyphro apja megparancsolta, hogy ezt az embert kössék meg és dobják az árokba. Ott meghalt vagy a hidegtől, vagy az éhségtől. Euthyphro gonosznak tartotta apja ezt a tettét, és pert akar indítani ellene [1] [2] .
A párbeszéd leírásakor az ókori tudósok hangsúlyozzák az ellentmondásos kijelentések jelenlétét. Euthyphro apja birtokolhatta a Naxos-i cleruchiát Kr.e. 405-ig. e. Az Aegospotami - i vereség után az athéni állampolgárokat kiutasították a szigetről. Így itt vagy anakronizmus van , vagy Euthyphro beperli az apát egy több mint öt éve elkövetett cselekmény miatt. Az „Eutifron” név ( ógörögül Εὐθύφρων ) azt jelenti, hogy „közvetlen elmével rendelkezik”, „egyenes”, „helyes gondolkodás”. A fentieket figyelembe véve lehetséges, hogy az egész párbeszéd nem Szókratész beszélgetésének összefoglalása, hanem irodalmi fikció [3] [4] [5] .
Euthyphrót Platón „ Cratylus ” című dialógusa is említi. Ebben a műben, amely ie 422 előtt játszódik. e., Euthyphro körülbelül 20 éves. Ennek megfelelően Kr.e. 399-ben. e. életkora 40 év felett volt. Az apa, aki ellen Euthyphro panaszkodik, ebben az esetben egy idős ember volt [4] .
A tudományos közösségben a párbeszéd megírásának idejét illetően több változat létezik. Az egyik szerint az Euthyphro Platón korai "fiatalkori" műve, amelyet 399 (Szókratész kivégzése) és ie 388/387 között írt. e. (Szicíliába utazás) [6] . Ugyanakkor Euthyphront úgy tekintik, mint Platón későbbi „ Törvények ” és „ Theaetetus ” dialógusait. Ebben az esetben az "Euthyphron" olyan műnek tekinthető, amelyet a Platon Akadémia egyik hallgatója írt a tanári munkák alapján [7] .
A bevezető ismerteti Szókratész és Euthyphro királyi karzati találkozásának körülményeit. Szókratész mesél Melet vádjáról, amely alapján ítélik meg. Euthyphro professzionalizmusát hangsúlyozza az isteni tervek értelmezésében. Azt is kifogásolja, hogy jóslatai helyessége ellenére a társadalomban kinevetnek rajta, nyilván azért, mert irigylik. Euthyphro a következő kijelentéssel mutatja meg az olvasónak az előrejelzési képességét: "Valószínűleg, Szókratészem, ennek nem lesz semmi komoly vége, és Ön sikeresen megnyeri a pert." Valójában egy hónappal a leírt események után a bíróság Szókratészt halálra ítéli [8] [9] .
Továbbá Euthyphro mesél az apjával folytatott perének körülményeiről. Meggyőződése, hogy az apja cselekménye miatt meghalt személy bűnösségétől függetlenül a bűnöző ellen csak bírósági eljárás indulhat. Bűnözőket ért jogosulatlan károkozás becsületsértő. Euthyphro hangsúlyozza, hogy a bűnös apa üldözése megengedett, és az, aki ennek ellenkezőjét állítja, rosszul ismeri a kegyesség és a gonoszság isteni törvényeit [8] . Szókratész ezután felkéri Euthyphrót, hogy határozza meg a jámborságot. Kijelentette, hogy a jámborság a gyilkosság, szentségtörés vagy más bűncselekmények elkövetőinek üldözése, függetlenül a bűnöző személyiségétől és hozzáállásától. Szókratész kifogásolta, hogy ez csak egy sajátos példája a jámbor viselkedésnek, de nem annak meghatározása. Erre Euthyphro azt válaszolta, hogy "ami jámbor az, ami az isteneknek tetszik, az istentelen pedig az, ami kifogásolható". Erre Szókratész megjegyzi, hogy az olümposzi istenek panteonja között vannak viszályok és nézeteltérések. És ha igen, akkor talán ugyanazt a cselekedetet bizonyos istenek másképp fogják fel. Euthyphro a viták elkerülése végett hangsúlyozta, hogy minden isten egyetért abban, hogy a gyilkost meg kell büntetni. Szókratész ezt kifogásolta, hogy az emberek ugyanígy gondolkodnának. Amikor azonban a bíróságról van szó, kiderül, hogy minden esetben sokféle vélemény létezik a bűnösség mértékéről. Ugyanígy az istenek bármilyen emberi cselekedetet különböző módon érzékelhetnek [10] .
Szókratész, látva Euthyphro tanácstalanságát, azt javasolja neki, hogy vizsgálja felül a definíciót, és a „kellemes” és „kellemetlen” szavakat „kedves” és „gyűlöletes” szavakra cserélje. Akkor „a jámborság lesz az, ami szerethető, a gonoszság pedig gyűlölet az istenek előtt”. Euthyphro egyetért ezzel az értelmezéssel. Miután Szókratész felteszi az Euthyphro dilemmájának nevezett kérdést : „ A jámbort azért szeretik az istenek, mert jámbor, vagy azért jámbor, mert az istenek szeretik? ". Euthyphro tanácstalanságát látva Szókratész a „szeretni és szeretett”, „hordozni és hordozni” stb. példáival tisztázza az állítást. Amit hordoznak, az azért van, mert hordozzák. Ugyanígy a „jámbor”-t azért szeretik, mert „jámbor”, és nem fordítva. Az „istenfélő” különbözik a „jámbor”-tól, és bizonyos szempontból ennek az ellentéte. „Ami kedves Istennek, az azért van, mert az istenek szeretik. Az istenek szeretik a jámborakat, mert az jámbor." A „jámbor” és „tisztességes” és más fogalmak további elemzése után Szókratész arra a válaszra vezeti Euthyphro-t, hogy „jámbor az, ami az isteneknek kedves”. Ezek után rámutat, hogy ezt az állítást már a beszélgetés elején cáfolták. Euthyphrónak nincs kifogása, és tetteire hivatkozva távozik [11] [12] .
A párbeszéd központi témája a „jámborság”. A mű szövege ennek a fogalomnak több definícióját is tartalmazza, amelyek közül egyik sem végleges. Az olvasó végül összezavarodik egy jól ismertnek tűnő fogalom egymásnak ellentmondó meghatározásaiban. Szókratész és Euthyphro egész munkája a jámborságról beszél, de nem tudja meghatározni [13] . Euthyphroban a jámborság példáján Platón eszmeelméletének lényege jelenik meg. A „jámborság” egy „idea”, amelyet nem lehet meghatározni. Ez az "idea" felfogja ezt vagy azt a tettet, és mintaként szolgál [14] .
Az Euthyphro-dialógus számos példát tartalmaz a szókratészi iróniára , amely egy olyan vita lebonyolítási módszere, amely képzeletbeli tudatlanságot és egyetértést feltételez a beszélgetőpartnerrel a beszélgetés elején. A későbbi tisztázó kérdések az ellenfél hiedelmeinek hamisságát és tudatlanságát mutatják [15] [16] . Így például a beszélgetés elején Szókratész azt mondja: „Talán, kedves Euthyphro, az a legjobb számomra, ha a tanítványod leszek” [17] . Később, amikor kiderült, hogy Euthyphro nem tudja megmagyarázni, mi a jámborság, Szókratész ezt mondja: „Megértem, hogy én kevésbé érted meg, mint a bírák: nyilvánvalóan be fogod bizonyítani nekik, hogy apád cselekedete törvénytelen” [18] . A párbeszéd a következő mondattal zárul: „Mit csinálsz, barátom! Elutazol, megfosztva attól a nagy reménytől, hogy tanuljak tőled a jámborokról és gonoszokról, és elkerüld a meletiai pert, bebizonyítva neki, hogy Euthyphronak köszönhetően bölcs lettem az isteni dolgokban…” [19] [20] [ 9] .
A párbeszédnek az a része a leghíresebb, amely az isteni gondviselés vagy jámborság elsődlegességének kérdését tárgyalja. Az Euthyphro dilemmája így fogalmazható meg: „ Parancsolja-e Isten, hogy bizonyos módon cselekedjünk, mert az erkölcsileg helyes, vagy erkölcsileg helyes, mert Isten ezt mondja?” » Noha a párbeszéd a politeizmus jegyében íródott , Euthyphro dilemmája továbbra is jelentős kortárs teológiai probléma marad. Ha az első posztulátumot vesszük alapul, akkor kiderül, hogy az „erkölcs” és a „jó” elsődlegesek, és az isteni gondviselésen kívül léteznek, ami megkérdőjelezi Isten mindenhatóságát. Ez az elképzelés lényegében ateista . Ha a cselekedet erkölcsileg csak azért helyes, mert az istenek parancsolják, akkor ugyanaz a cselekedet a körülményektől függően lehet jámbor és istentelen is. Minden az istenség véleményétől fog függni a cselekménynek ebben a pillanatában. Keresztény szemszögből nézve "bármilyen cselekvés csak akkor helytelen erkölcsileg, ha ellentétes a szerető Isten parancsaival". Más szóval, Isten nem parancsolhat és nem kívánhat semmi erkölcstelent, az ő mindenek előtt irgalmas természete miatt. A politeisták számára a dilemmának nincs egyértelmű megoldása [21] .
A Kr.e. III. század elején. e. Az epikureus filozófus , Lampsacus Metrodorus írta Euthyphro ellen című művét. Maga az esszé nem maradt fenn. Ez az első, amely az Euthyphro párbeszédet említi. A platonista filozófus , Thrasyllus a traktátust Platón kilenc tetralógiája közül az elsőbe helyezte , amely a „ Szókratész apológiája ”, „ Kritó ” és „ Phaedo ” dialógusokat is tartalmazta . Ez a négy értekezés leírja a Szókratész-per előtti eseményeket, a per alatti eseményeket, Szókratész börtönben tartózkodását és a filozófus életének utolsó napját. Diogenes Laertius az "Euthyphron"-t "próbaműnek" nevezte [22] . Kiemelte azt is, hogy a filozófiatanárok egy része Platón írásgyűjteményének elejére helyezte az "Euthyphro"-t, mivel ez a legalkalmasabb a platóni örökség tanulmányozásának megkezdésére [23] . Diogenes Laertes azt írta, hogy Szókratész lebeszélte Euthyphrót az apja beperelésének tervéről [24] , ami nem egyezik meg a párbeszéd szövegével [25] .
Az átlagos platonista Numenius úgy gondolta, hogy Platón bírálta a vallást az Euthyphro-ban. Mivel közvetlenül nem tudta megtenni, gondolatait Szókratészre helyezte. Egy elhunyt tanárnak több generáció halmozott bölcsessége tehető. Platón egyik indítéka talán az volt, hogy elkerülje az erkölcstelenséggel és istentelenséggel kapcsolatos vádakat, hátha az athéniak közül valamelyik istentelennek találná a párbeszéd következtetéseit. Anaxagorasztól Szókratészig gondolkodók egész galaxisa szenvedett ilyen vádaktól. Teljesen biztonságos volt, ha nem szokványos gondolatait egy halott tanárnak tulajdonította. Bármelyik pillanatban kijelenthető, hogy ezek a kijelentések Szókratészé, ő pedig csak egy emlékíró [26] .
A Prolegomena Platón filozófiájához című anonim késő antik értekezésben Euthyphrót az első platóni dialógusnak nevezik az írás idején [27] .
Az ókorkutatók különféleképpen értékelik ezt a párbeszédet. Friedrich Schleiermacher gyenge műnek tartotta az Euthyphrot [28] . Hasonló véleményt fogalmazott meg O. Gigon jeles történész is . Úgy vélte, hogy Euthyphro Szókratészsel folytatott beszélgetésének teológiai eredményei rendkívül csekélyek. Gigon szerint Szókratész csak játszik a szavakkal, anélkül, hogy bármilyen fontos gondolatot és következtetést hozna. A tudós "furcsának" és "nem szimpatikusnak" minősítette a párbeszéd szövegét [29] . Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff úgy vélte, hogy az Euthyphro Platonban sikerült először megszabadítania az erény fogalmát a jámborságtól [30] . M. Erler nagyra értékelte a logikai és nyelvtani kérdések magas szintű reflexióját [31] .
A középkorban az Euthyphro-dialógus ismeretlen volt a nyugat-európai tudósok előtt. Az értekezés első ógörög nyelvű fordítása legkésőbb a 11. században készült el örményre [32] . A 14. század végén Euthyphro ógörög nyelvű kéziratát Manuel Chrysolor hozta Itáliába Bizáncból . Az első latin fordítást Francesco Filelfo olasz humanista készítette 1436-ban. A második, rosszabb minőségű, az 1440/1443-as években - Rinuccio da Castiglione [33] . Mindkét fordítás nem jelent meg. Az Euthyphro első latin nyelvű nyomtatott kiadása Marsilio Ficino humanista és filozófus fordítása volt 1484-ben, Platón egyéb műveinek részeként. Az első ógörög nyelvű nyomtatott kiadást a tudós és a reneszánsz egyik legjelentősebb filológusa , M. Musuros készítette Platón egyéb művei mellett, majd Aldus Manutius könyvnyomtató adta ki 1513-ban Velencében [34] [ 34] 35] .
Ezt követően a párbeszédet többször is kinyomtatták eredetiben és lefordították különböző nyelvekre, többek között a Collection Budé [36] és a Loeb Classical Library [37] sorozat részeként .
Az első orosz fordítás 1780-ból származik. Platón műveinek első kötetében jelent meg I. Sidorovsky és M. Pakhomov fordításában, amely bővelkedett az egyházi szláv nyelvű szavakban . Ezt követően az Euthyphron V. N. Karpov (1840-es évek), M. S. Solovjov (1903) és S. A. Zhebelev (1923) fordításában jelent meg. Platón 1968-1973-ban összegyűjtött műveiben az Euthyphron kiadása az első kötetben található. A művet S. Ya. Sheinman-Topshtein fordította . A 2020-as évek elején készült fordítása a készítés idejét tekintve a legújabb, az oroszul beszélő olvasó számára pedig a legfelismerhetőbb [38] [39] .
Szótárak és enciklopédiák | ||||
---|---|---|---|---|
|
Platón párbeszédei | |
---|---|
A párbeszédek a Thrasyllus által meghatározott sorrendben hangzanak el ( Diogenes Laertius , III. könyv) | |
A Wikiforrás tartalmazza Platón párbeszédeinek eredeti példányait és fordításait |