| gótok | |
|---|---|
| Gótikus stílus a ruhákban | |
| megjelenése | 1970 -es évek
vége |
| fénykor évei | 1980-as évek |
| Orientáció | zenei |
| Terítés |
Európa Amerika Ázsia Ausztrália |
| Elemek | |
|
gótikus zene gótikus divat |
|
| összefüggő | |
| Punkok , metálosok | |
| Származékok | |
| Kibergótok | |
Goths ( eng. Goths , angol gothic - gothic ) – egy szubkultúra , amely az 1970 -es évek végén terjedt el az Egyesült Királyságban a punk mozgalom alapján . A gótikus szubkultúra meglehetősen sokszínű és heterogén, azonban valamennyi képviselőjét bizonyos mértékig sajátos komor kép jellemzi, a gótikus zene, a miszticizmus, a fekete humor, a filmek és a horror irodalom iránti érdeklődés . Eredetileg ifjúsági szubkultúra lévén, ma már a világban a 14 és 45 év közöttiek és idősebbek képviselik a szubkultúrát .
A goth szubkultúra fejlődése szorosan összefügg a gótikus rock zenei műfaj fejlődésével . Fénykorát az 1980-as évek első felében érte el, amikor olyan előadók váltak nagy népszerűségre , mint a Siouxsie and the Banshees , a The Cure , a Bauhaus és mások. A londoni Batcave klub jelentős hatással volt a gótika kialakulására . 1983-ban már azt lehetett mondani, hogy végre létrejött az új szubkultúra .
Az 1980-as évek második felében és az 1990-es évek folyamán a goth szubkultúra jelentős előtérbe került, ami több, viszonylag független áramlatra szakadt . Ennek ellenére tovább fejlődött, és ma már heterogén, elágazó, különálló irányrendszer . Ma a gótikus szubkultúra főleg Európában és Észak-Amerikában, kisebb mértékben Ázsiában és Ausztráliában terjedt el . Fejlett társadalmi és információs infrastruktúrával rendelkezik - tematikus folyóiratokat adnak ki, honlapokat karbantartanak, rendszeresen rendeznek gótikus zenei fesztiválokat .
A szubkultúra fő alkotóelemei a gót divat és a goth zene. A gótikus divat nagyon sokrétű, és számos sajátos irányzatot is magában foglal, de legtöbbjük közös jellemzője a fekete szín túlsúlya a ruhákban, a sajátos tulajdonságok és a különleges smink . A gótikus zene általában magában foglalja a gothic rockot, a death rockot és a darkwave -ot , de ez a fogalom magában foglalhat néhány származékos műfajt is, például a gothic metalt . A gótika fejlődését egyes irodalmi és filmművészeti alkotások befolyásolták, később maguk a szubkulturális esztétika elemei kezdtek behatolni a tömegművészetbe . A gótikus szubkultúra különösen szorosan kapcsolódik a vámpírtémákhoz .
A gótikus mozgalom egyik pszichológiai alapja az uralkodó kulturális sztereotípiák elleni „passzív”, esztétikai tiltakozás volt . A szubkultúra legtöbb képviselőjét néhány közös jellemvonás (például elszigeteltség) jellemzi, de a gótoknak nincs egységes világnézetük . Annak ellenére, hogy a gótok általában negatívan viszonyulnak a modern társadalomhoz, képesek sikeresen beilleszkedni abba . A szubkultúrán belül kialakultak a saját normái és standardjai, kialakult egy bizonyos attitűd a vallásossághoz és a férfiasság sajátos megértése, az interperszonális kapcsolatokra vonatkozó sajátos nézetek .
A gótikus szubkultúrát folyamatosan bírálják különböző pozíciókból. A médiában leggyakrabban a gótikáról alkotott torz, negatív kép replikálódik ; a konzervatív közéleti körök és vallási szervezetek részéről gyakran fogalmaznak meg különféle vádakat a szubkultúra ellen, legtöbbször nem felelnek meg az igazságnak . Sok országban, beleértve a fejlettnek tartott országokat is, a gótok rendszeresen szembesülnek mások ellenségeskedésével, és néha agresszió áldozataivá is válnak .
A goth szubkultúra eredete az 1970-es évek végére nyúlik vissza, amikor a punk befolyása Nagy-Britanniában lanyhulni kezdett, és számos zenekar (Siouxsie and the Banshees, Wire , Joy Division , PiL és mások) új műfaj felé fordult, „ poszt- punknak ” nevezett kollektívák, amelyeket közös stílusjegyek egyesítenek, amelyek később a gótikus rock „első hullámát” alkották – Bauhaus , Virgin Prunes , Southern Death Cult , Sex Gang Children , Specimen , Ausgang . Nincs egyetértés abban, hogy melyik csoport volt az első "igazán gótikus" – sok művészt neveznek a műfaj úttörőjének, például a Killing Joke -ot vagy a Gloria Mundit ; mindazonáltal általánosan elfogadott, hogy egy új műfaj feltalálásában a Bauhausé az elsőbbség. Az első gótikus felvételek között a zenetudósok megkülönböztetik a Bauhaus " Lugosi Béla halottai " című kislemezét (1979), a Joy Division Unknown Pleasures (1979) és Closer (1980) , valamint a Join Hands (1979) és a Juju (1981) című albumokat . Siouxsie és a Banshees . 1981-re már elmondható volt, hogy e csoportok körül egy új ifjúsági mozgalom alakult ki, melynek alapját a zenészek munkásságának rajongói alkották, akik megjelenésük bizonyos elemeit tőlük vették át. A goth szubkultúra talán legfontosabb évének 1982 tekinthető , amelyet a híres Batcave klub megnyitása jellemez – egyes szociológusok úgy vélik, hogy ez az esemény jelentette a szubkultúra megjelenésének dátumát. Ugyanebben az évben jelent meg a The Cure Pornography című albuma , amelyet a modern kutatók a korai gótikus zene egyik csúcsának tartanak.
A gótikát régóta a punk mozgalom részének tekintik. A goth szubkultúra ( eng. Goths , eng. Goth subculture ) és a gothic rock zenei műfaja ( eng. Gothic Rock vagy eng. Goth Rock ) neve csak az 1980-as évek elején jelent meg angolul (bár Mallory O'Donnell azt állítja, hogy a gótika szót már 1967-ben használták a sajtóban [1] ). Pontos szerzőjük nem ismert, de nagyon valószínű, hogy ezeket a definíciókat a Melody Maker és az NME újságírói vezették be , és kezdetben ironikus értelemben használták őket – a "gótikus" szóval a recenzensek a komor és kompozíciós egyszerűség hangsúlyozására törekedtek. az új műfaj képviselői által létrehozott dallamok [2] . Az egyik első banda, amelyet "gótikusnak" tituláltak, a Joy Division volt, a Martin Hannett és Tony Wilson kritikuscsoport stílusa. Egy másik változat szerint a név Ian Astburynek, a Southern Death Cult zenekar énekesének köszönheti létezését, aki barátját, Andy McElliotot, a Sex Gang Children "Earl Visigoth"-nak és "Gothic Goblin"-nak nevezte, valamint rajongóit - "Goths" [ 3] . Lehetséges, hogy Astbury nem annyira "találta fel" a kifejezést, mint inkább hozzájárult annak terjesztéséhez [4] . 1983 októberében Tom Wagh újságíró a "gótok hordáit" írta le a Zig Zag magazinban ; ettől a pillanattól kezdve a szubkultúra neve biztonságosan rögzült.
Az 1980-as évek második felét a gothic rock "második hullámának" megjelenése jellemezte (ebben az időszakban az előadók között szerepel a Sisters of Mercy , a The Mission , a Fields of the Nephilim , az All About Eve és más csoportok), valamint a fokozatos az "első hullám" képviselőinek távozása az árnyékba - egyes bandák (például a Bauhaus) feloszlottak, mások ( The Cult , Flesh for Lulu ) műfajt váltottak [1] . Ebben az időszakban (az 1980-as évek közepétől az 1990-es évek elejéig) vált népszerűvé a goth, és kezdték aktívan foglalkozni vele a mainstream kiadványok [5] .
Az 1990-es évek beköszöntével a gótikus szubkultúra „színtérré” nőtte ki magát – megjelentek róla az első könyvek, felvették az első zenei összeállításokat –, ugyanakkor jelentős torzuláson ment keresztül, szembesült az új résztvevők beáramlásával. akinek fogalma sem volt annak lényegéről és történetéről [1] . A mozgalom szellemének megőrzésének vágya a gótok földalatti távozásához vezetett [6] . Sokan közülük (köztük híres zenészek [7] ) még azt sem voltak hajlandók ilyennek nevezni, mert úgy vélték, hogy ez a kifejezés túlságosan kompromittált [8] ; ez a tendencia a mai napig tart [9] . Számos zenekar, különösen a Sisters of Mercy népszerűsége oda vezetett, hogy a gótikus zene kevésbé eredetivé vált – sok újonnan megjelenő csoport egyszerűen kölcsönvette a stílus elemeit a már hírnevet szerzett előadóktól, aminek eredményeként a munka kezdett banális utánzatnak tűnni [10] . A New Musical Express újságírói szerint a gótika 1991 / 1992 -ben szűnt meg [11] - bár valójában inkább az árnyékba vonult és magába húzódott [7] . Az ebben az időszakban létrejött csoportok elődeikkel ellentétben készséggel elfogadták a „gótika” definícióját; némi másodlagos hangzás ellenére is meg tudták alkotni saját kidolgozott jelenetüket, amivel gyakorlatilag nem foglalkoztak a népszerű publikációk [7] . 1995 fordulópontnak tekinthető - ekkor a gótika teljesen megszűnt sokkolni és meglepődni, tulajdonképpen beépült a nyugati társadalomba, és többé-kevésbé ismerős részévé vált [12] .
Az 1990-es és 2000-es években a szubkultúra kettéváláson ment keresztül - számos, gyakran ellentétes irányultságú regionális irányzat elszakadt a mozgalomtól, és a zenei műfajok egymásba hatoltak; ennek eredményeként a "gótikával" kapcsolatos elképzelések ma nagyon eltérőek lehetnek [13] . Ez természetesen vitákra és félreértésekre ad okot - például az USA-ban (az újságírók hozzá nem értése miatt) a "gótikán" gyakran minden olyan irányt értenek, amely nem kapcsolódik a mainstreamhez [14] , és a német " A Schwarz szcéna", amelyet általában egy szubkultúrához kötnek, valójában rengeteg különféle zenei műfajt egyesít - az elektronikus tánczenétől a black metalig [13] .
A szubkultúra mai képviselői között feltételesen két nagy irányt különíthetünk el - az elsőbe a gótok tartoznak, akik a "hagyományos" műfajok (gótikus rock, poszt-punk, darkwave) zenéjét részesítik előnyben, a másodikba az EBM, a dark electro rajongói. és hasonló stílusok, amelyeknek kevés az eredeti goth általános; az ízlésbeli különbségek oda vezettek, hogy e két mozgalom képviselői eltérő divatirányzattal rendelkeznek, gyakran látogatnak különböző klubokat, fesztiválokat, szűk orientációjú internetes forrásokat használnak – ennek megfelelően a „gótikáról” való felfogásuk szinte ellentétes lehet [15] . A gótikus közösségen belül is felerősödött a megosztottság a különböző korcsoportok képviselői között, amelyek gyakran nehezen találnak közös nyelvet [16] . A modern kész, állandó viták, viták és elmélkedések arról, hogy mi is az „igazi gótika”, a szubkultúrán belüli életük szerves részét képezik [17] . Az „igazi” gótok mellett vannak „ pózerek ”, akiknek a száma a 90-es években kezdett növekedni – leggyakrabban tinédzserekről van szó, akik megpróbálnak a szubkultúra képviselőinek látszani, de nem értik annak történetét, zenéjét és divatját; gyakran használnak különféle becsmérlő beceneveket [18] .
Annak ellenére, hogy a szubkultúrát alkotó csoportok közül sok elhagyta a színteret, az 1980-as években belépő képviselők közül sokan továbbra is gótnak tartják magukat; ugyanakkor folyamatosan feltöltődik fiatalokkal [19] . Nagyon sok divattervező, ékszerész és ékszergyártó fókuszálja termékeit kizárólag a készre [20] (köztük jól ismertek pl. az Alchemy Gothic cég , amely 1977 óta [21] gyárt különféle ékszereket [21] ) . X-TRA-X [22] és Kambriel [23] márkák , az Urban Decay goth kozmetikai cége [24] ). Számos magazin létezik (például az American Gothic Beauty [25] és a Japanese Gothic & Lolita Bible [26] ) és számos fanzin [27] (a leghíresebbek a 2004 előtt megjelent Meltdown [28] és a Kaleidoscope [29]). ), amely kizárólag a gótikus zenének, a kapcsolódó eseményeknek és általában a szubkultúrának szentelt. A Sonic Seducer , a Zillo és az Orkus német nyelvű kiadásai nem teljesen "gótikusak", mivel különféle zenei műfajokra összpontosítanak, de minden bizonnyal a gótok a fő közönségük [30] . A román nyelvű gótikus sajtó közül kiemelhető az 1998 és 2013 között megjelent Elégia , amelynek két változata volt - francia és dupla spanyol-portugál [31] .
Azok a központok, amelyek körül Nyugat-Európában és az Egyesült Államokban helyi gótikus közösségek jönnek létre, gyakran „szubkultúrabarát” klubokká válnak [32] . Kialakult még egy sajátos, a gótokra jellemző táncstílus [33] - általában egyedül táncolnak, egész testükkel hullámszerű mozdulatokat hajtanak végre [34] , vagy akár csak a táncparketten sétálnak a zenére [35] . Egyes kutatók ezt a jelenséget „gyásznak” vagy akár „antitáncnak” nevezik [35] . Egyes klubok egyfajta zárt közösséggé alakulnak, saját szigorú szabályaikkal, magatartási kódexeivel és rituáléival [36] .
A modern gótikus szubkultúrában fontos szerepet játszik az Internet [37] [38] . Európában és az USA-ban kiterjedt gótikus oldal- és fórumrendszer működik, amely részben felváltja az "élő" kommunikációt, és számos kapcsolatteremtést segít [39] . Az internet ugyanakkor hozzájárul a közösségi tagok differenciálódásához, hiszen a külföldi gótikus oldalakra újonnan érkezők belépési küszöbe nagyon magas, és a hozzá nem értés legkisebb jelére is elszigetelődtek; ez a "pózolók" és az alkalmi látogatók gyors átvilágításához vezet. Számos ízlési standard és szubkulturális norma formálódik most a tematikus forrásokon [40] . Az úgynevezett "Internetrekészek" között, mint mindenki más, megvan a felosztás "teljes értékű" résztvevőkre és "pozeurokra", kialakult a saját speciális szleng [16] .
Jelenleg a gótikus szubkultúra elsősorban nyugaton – az Egyesült Királyságban, az Egyesült Államokban, Franciaországban [19] , Németországban és Skandináviában [13] – képviselteti magát . Fejlett gótikus közösségek Torontóban (Kanada), Brisbane -ben és Melbourne -ben (Ausztrália) léteznek [41] . Ázsiát sokáig nem érintette a szubkultúra elterjedése, de a 2000-es évek eleje táján a goth nagy népszerűségre tett szert Japánban a Visual kei műfajjal való keveredés következtében [42] . Japánban már az 1980-as években léteztek death rockot, poszt-punkot és gothic rockot előadó zenekarok [43] , és az "igazi" japán gótok minden lehetséges módon elhatárolódnak a Visual kei-től, és nem ismerik el az irányzat rajongóit a "sajátjukként". saját" [42] . 1998 körül Szingapúrban fejlődik a gótika [44] . Más országokban is létezik, például a Karib-térségben és Latin-Amerikában, bár ott kevésbé elterjedt [45] .
A 2000-es évek közepére vonatkozó durva becslések szerint a szubkultúra körülbelül tízezer képviselője él az Egyesült Királyságban [46] ; csak Londonban két kocsma, egy szórakozóhely és egy lemezbolt működik, amelyek teljesen és kizárólag a gótokra koncentrálnak [19] , és sokkal több az úgynevezett „barátságos” ( angolul Goth-friendly ) létesítmény. Edinburgh és Manchester is jelentős gót központnak tekinthető Nagy-Britanniában, Londonban és Délkelet-Angliában pedig erős Cyber goth színtér [29] . Mindazonáltal a helyi közösségek megtartják a „zárt” jelleget – ellentétben Németországgal, ahol a gótika beindult, az Egyesült Királyságban továbbra is underground mozgalomként létezik [29] . A házi készítésű gótikus fanzinek továbbra is aktívan jelennek meg Nagy-Britanniában , néha még a nagyobb folyóiratokkal is versenyeznek [47] . A „nagyvilágtól” való elszigeteltség részben pozitív hatással van a helyi szubkultúrára – a „véletlenszerű” képviselők száma kisebb, mint bárhol máshol [29] .
Az USA-ban nagy helyi gót közösségek vannak Los Angelesben [48] , San Franciscóban , New Orleansban [49] , New Yorkban [42] és Seattle -ben , kisebbek sok városban, köztük Atlantában és Clevelandben [38] . Nagy-Britanniához hasonlóan itt is túlnyomórészt underground a szubkultúra – a helyi gótok száma kevés az ipari metálrajongókhoz képest , akikkel gyakran összekeverik őket [50] . Részben ez az oka annak, hogy a gótikus internetes közösség különösen fejlett az Egyesült Államokban [42] . A klubinfrastruktúra azonban korántsem hanyatlóban van – már az 1990-es években az Egyesült Államok minden nagyobb városában volt legalább egy gótikus klub [51] . Az amerikai gótok zenei preferenciái között továbbra is kiemelt helyet foglal el a death rock [42] .
Németországban – sok más európai országtól eltérően – a gótika nemhogy nem került az árnyékba a 90-es években, hanem aktívan fejlődött is, aminek eredményeként ma már stabil szubkulturális közösség alakult ki; Alapvetően ebben az országban rendeznek nagyszabású fesztiválokat és adnak ki nagy példányszámban releváns témájú folyóiratokat [30] . A német gótikus szubkultúra médiája és kommercializálódása azonban oda vezetett, hogy jelentős számú "pozurt" kezdett vonzani [52] . Németországban sokkal gyakrabban, mint más országokban, népszerűek a gótikus zenei műfajok vagy keresztezések a gótok körében - " középkori gótikus rock ", EBM, neofolk [52] .
A posztszovjet tér országaiban a gótikus szubkultúra kezdetben torz formában jelent meg. A gótok meglehetősen stabil közössége alakult ki Észtországban [53] . Oroszországban, csakúgy, mint Kelet-Európa sok más országában, a gótika a föld alatt van, és képviselői viszonylag kevesen vannak [54] . Azonban szinte minden nagyobb városban vannak helyi gótikus közösségek [54] . A gótikus rock kevésbé népszerű Oroszországban, mint a gothic metal és a hasonló műfajok [54] . Az orosz gótok gyakran szembesültek ellenségeskedéssel vagy más nem megfelelő reakciókkal megjelenésükkel és hobbijukkal kapcsolatban [55] .
Manapság jó néhány fesztivált tartanak, amelyek főként a gótok körében népszerű zenének szólnak. Közülük a leghíresebb a brit Whitby Gothic Weekend , amelyet 1995 óta rendeznek meg, és minden alkalommal mintegy kétezer nézőt vonz [56] . Ez az angol Whitby városában évente kétszer megrendezésre kerülő esemény minőségi szervezéséről híres [57] . A Whitby Gothic Weekend "rangos" fesztivál hírében áll, és a résztvevőknek "ízléssel és kifinomultsággal" kell rendelkezniük az öltözködésben és a viselkedésben . [58]
2000 óta Németországban rendezik meg a M'era Luna fesztivált, amelyre Európa-szerte nagyszámú néző érkezik [56] . Nemcsak gótikus zenekarok lépnek fel rajta, de a fő hangsúly a szubkultúra képviselőire is kétségtelen. Egy másik nagyon híres esemény a lipcsei Wave-Gotik-Treffen , amely évente akár 25 000 látogatót vonz [48] . Mindkét fesztivál éves átlagos nézőszáma 15-20 ezer fő között mozog [30] .
Az Egyesült Államokban népszerű az éves konvergencia egyezmény , amelyet 1995 óta szerveznek különböző városokban [48] . Ezt a fesztivált hasonló gondolkodású emberek egy csoportja alapította, akik az interneten kommunikáltak, és úgy döntöttek, hogy a való életben is találkoznak, de idővel jelentős számú látogatót vonzottak "kívülről", és ezért körülbelül 2006 óta a korábbinál zártabb rendezvény [59] . A főleg a death rock és a batcave rajongóit megcélzó Drop Dead Fesztivál eredetileg 2002 óta New Yorkban volt, 2007 óta pedig Európa különböző országaiban [60] . Más, részben vagy egészben a gótikus zenének szentelt fesztiválok közül megemlíthető a német Amphi Fesztivál , a Lengyel Várparty , a finn Lumous ; számos kisebb rendezvényt szerveznek az Egyesült Királyságban, Németországban és Hollandiában. Oroszországban a szubkultúra nem annyira elterjedt, az éves fesztiválok közül csak a Northern Caspital fesztivál és a legijesztőbb Halloween emelhető ki, ahol hagyományosan sok gótikus underground művész lép fel. .
2010 óta, május 22-én a szubkultúra képviselői (főleg Nagy-Britanniában) egy informális ünnepet - " Got Világnapot " ( eng. World Goth Day ) ünnepelnek [61] .
A megjelenés - ruhák és cipők, frizurák, kellékek - a gótikus szubkultúra egyik legfontosabb összetevője, és hordozóinak szemében kiemelkedő jelentőségű lehet [62] . Külföldön felmerült a "Mall Goth" ( Eng. Mall Goth ) kifejezés, amely gúnyosan azokra utal, akik jobban odafigyelnek az arculatukra, miközben nem hallgatnak goth zenét [63] .
A gótikus divat törvényhozói a zenészek voltak, akiknek megjelenését rajongóik irányították [64] . A gótikus szubkultúra fejlődésének korai szakaszában a punkok megjelenésének bizonyos elemei jellemzőek voltak képviselőire - ebből a mozgalomból a gótok piercingeket , magas „tövisek” és mohawk formájú frizurákat kölcsönöztek [2] . A gótikus divat az 1980-as években sokkal szélsőségesebb és felháborítóbb volt, mint most [65] , és a „csináld magad” elv alapján alakult ki – rajongói saját kezűleg varrták a ruháikat, készítettek ékszereket, rögtönzött anyagokból, illetve vásárolt holmikból. áruházakban gyakrabban mindent vagy átrajzoltak, vagy minden lehetséges módon „módosítottak”: szakadtak, csíkokkal és biztosítótűkkel díszítettek [66] .
A modern gótikus arculat fő elemei a fekete szín túlsúlya a ruhákban [67] , a fém vagy ezüst ékszerek használata a gótikus szubkultúra szimbólumaival és a jellegzetes smink [68] . A gótok által használt tipikus kellékek az ankh (a halhatatlanság ókori egyiptomi szimbóluma, amely az " Éhség " című film megjelenése után vált széles körben elterjedtté ), a keresztek (beleértve a keltaakat is ), denevérek képei és a halál szimbólumai [30] [69] . A gótok néha különféle mágikus vagy okkult jeleket viselnek [30] . V. K. Khazov orosz kutató szerint ezek a szimbólumok a szubkultúra képviselői számára új, konstruktív jelentést kapnak, a „hétköznapi és szűklátókörűség legyőzésére irányuló vágy” és vallási tartalmuk (például a keresztek összekapcsolása) jeleivé válnak. a kereszténységgel) teljesen elveszett [69] .
A sminket nők („Gotesses”) és férfiak egyaránt használhatják. Nem mindennapi tulajdonság, és általában koncertek és klubok látogatása előtt alkalmazzák. Fő elemei a fehér arcpúder (általában nagyon sápadtnak és vékonynak tartják), a sötét szemceruza és a fekete vagy vörös rúzs [70] . További kiegészítők lehetnek piercingek, tetoválások, kontaktlencsék (főleg piros, zöld és sárga) és hamis agyarak (főleg a "vámpír" stílus kedvelőinek), de ezek használata nem kötelező [71] . Az 1980-as években az orrláncok (az orrlyuk és a fül közé feszítve) népszerűek voltak, manapság azonban viszonylag ritkák [72] .
A gótikus frizurák meglehetősen változatosak. A frizura „klasszikus” változata, amely az 1980-as évek elején elterjedt, középhosszú, feketére festett, minden irányban kilógó vagy tüskék formájában díszített haj [10] . De a mai szubkultúrában sokan hosszú hajat viselnek, néha bonyolult mintázattal [73] vagy akár mohawk -ot [68] . A hosszú hajat általában kiegyenesítik és feketére, vagy éppen ellenkezőleg, élénk fehérre festik [64] . A punkoktól kölcsönzött irokézt a gótok úgynevezett „dethawk”-ká alakították ( angolul Deathawk , angolul Deathrock - death rock és az angol Mohawk - Mohawk ): oldalt borotválják vagy levágják a hajat. nagyon rövidek, felülről emelkednek, és vagy magas tüskék, vagy kusza, kócos csomók formájában vannak rögzítve [74] . Ezt a frizurát, ahogy a neve is sugallja, a death rock rajongók szeretik [74] .
A ruházat lehet hangsúlyosan szűk, az alakhoz szorosan illeszkedő és meglehetősen bő vagy akár nyitott is [64] . A cipők közül elterjedt a magas hegyes bőrcsizma (nőknél - általában vékony sarkú), a nehéz csizma (néha a hadsereg típusú, gyakran magas emelvényen) [75] . A nők nagyon gyakran viselnek különféle anyagokból készült fűzőt - bársony , brokát , vinil , bőr, latex [76] ; a férfi öltöny leggyakrabban nadrágból és ingből áll, megjelenésük pedig attól függ, hogy a gót milyen stílusirányzathoz tartozik [77] . A szubkultúra egyes képviselői a XVIII-XIX. századi divat szerint stilizált ruhákat részesítik előnyben (az úgynevezett "viktoriánus gótok", az angol viktoriánus gótok és a "romantikus gótok", angol romantigótok ). Az ehhez a stílushoz ragaszkodó nők általában hosszú ruhát, fűzőt, csipkefátyolt, hosszú kesztyűt, dekoratív esernyőt, férfi-frakkot és cilindert [20] vagy "romantikus" blúzt [30] viselnek . A tipikusan gótikus női megjelenés kialakulását nagymértékben befolyásolta a " femme fatale " imázsa, amely a viktoriánus korban keletkezett, és a film noir műfajú filmek által népszerűsített [78] .
A "vámpír" típusú megjelenés, amely részben hasonlít a "viktoriánushoz", szintén nagyon népszerű. Sok nő választ Morticia Addams , Vampires és Elvira által ihletett stílusokat [79] . Az ehhez az irányzathoz ragaszkodó férfiak esetében a modellek karizmatikus vámpír karakterek, például Lestat de Lioncourt [64] . Ennek a stílusnak a képviselői általában ankh-t viselnek [ 80] .
A nyugati esztétika népszerű egyes gótok – cowboy sapkák , bőrmellények és rojtos nadrágok , csizmák körében . Divatba jött a Fields of the Nephilim [1] és a The Cult zenekaroknak köszönhetően, akik hasonló képet használtak a romantikus magányosok, merész, kitaszított lázadók [81] képének kialakítására . Andrew Eldritch, a Sisters of Mercy tagja szintén széles karimájú kalapot viselt, hogy árnyékolja az arcát . A nyugati gótok mellett állnak a gothabilli rajongók, akiknek öltözködési stílusa változhat, de legtöbbször a retro esztétika ironikus újragondolásán alapul . A híres pin - up modell, Bettie Page [82] erősen befolyásolta a női imázs kialakulását ennek az irányzatnak a képviselői körében .
A gótikus divat konvergálhat más irányzatok öltözködési stílusaival – például szegecsfejekkel vagy fémzene -rajongókkal : a gótok gyakran viselnek bőrruhákat, láncokat és fém kiegészítőket [70] . Néha szado- mazo attribútumokat használnak, például gallérokat – ezek az elemek először Susie Sue képében jelentek meg, és az volt a célja, hogy hangsúlyozzák a „vámpnő nő” képét [83] . A latex ruházat a gótok körében éppoly népszerű, mint a szegecsfejűek és a BDSM-rajongók körében [70] , hiszen az 1990-es évek eleje óta a fétis divat [30] elterjedt a gótikus stílusban , és megjelentek a fétis ruházati szaküzletek, mint a Demask [84] . Mára a gótikus és fétis szubkultúrák egymáshoz közeledtek, és annyira összebarátkoztak, hogy az utóbbiak képviselői gyakran gótikus klubokban tartják rendezvényeiket [85] . A gótikus divat hatással volt a fejlődő steampunk szubkultúrára , amelynek esztétikája sok tekintetben közel áll a "viktoriánus" és a "romantikus" irányzat képviselőihez; Michael Du Plessis szociológus és irodalomkritikus szerint minden steampunk divat alapvetően a gótikán alapul, kivéve, hogy fekete helyett barnát használ [86] .
Az 1990-es években kialakult egyfajta „szubkultúra a szubkultúrán belül” – külön stílusirányzatként a cyber-gothok [87] , amelyek divatja a gótika és az indusztriális keresztezése. Ennek a stílusnak a képviselői élénk "savas" színeket használnak ruháikban, előnyben részesítik a nem természetes anyagokból készült ruhákat [88] , magas platformú csizmát [29] viselnek, gyakran alkalmazzák a cyberpunk esztétika elemeit . Sok kibergót visel rasztát [89] .
Vannak különcebb öltözködési stílusok is – például a „tündérgótokat” néha külön irányzatként emelik ki, amelyek a kelta folklór klasszikus tündéreire törekednek, és ennek megfelelően öltözködnek, egészen a mesterséges „szárnyak” használatáig [90] . Japánban a gótika bizonyos mértékig keveredett a helyi Visual kei szubkultúrával , ami egy olyan öltözködési stílust eredményezett, mint a " gótikus lolita " [91] . A "loliták" általában térdig érő, fodros és krinolinos viktoriánus ruhát , kalapot, dekoratív esernyőt és lekerekített orrú platformcipőt viselnek; számos olyan ruhamárka létezik, amelyet kifejezetten ennek a Nyugaton fokozatosan népszerűvé váló stílusnak a képviselőinek terveztek [92] [93] .
Jelenleg a szubkultúra számos képviselője nem tartja fenn állandóan az imázst, hanem csak akkor öltözik gótikus stílusban, ha koncertre vagy más tematikus rendezvényre megy – néha ironikusan "kedd gótoknak" nevezik őket ( angolul Tuesday Goths ; kedden in egyes szórakozóhelyeken goth partikat tartanak) [94] . Ennek ellenére még azokban az esetekben is, amikor a gótok nem engedhetik meg maguknak, hogy állandóan fenntartsák a választott stílust, igyekeznek annak legalább néhány elemét megtartani megjelenésükben [95] . A szigorú öltözködési kontroll mellett dolgozó gótok „vállalati” stílust használhatnak, minimális ékszerrel és sminkkel [77] [96] (az úgynevezett „ Corporative Slave Goths ”) . A szubkultúra ilyen képviselőivel szembeni attitűd közösségeiken belül eltérő lehet, de általában normálisan, előítéletek nélkül észlelik őket [94] .
A jelenlegi szakaszban a gótikus divat befolyásolhatja a " magasságot ", sőt versenyezhet is vele [97] . Néhány jól ismert couturier, mint például John Galliano [98] [99] , Alexander McQueen [92] [100] , Jean-Paul Gaultier és Yoji Yamamoto [93] különböző időpontokban olyan kollekciókat hozott létre, amelyeket egyértelműen a klasszikus gótika ihletett. nézd meg, és Rick Owens divattervező nyíltan bevallotta, hogy szimpatizál a szubkultúrával, és hatással volt rá [101] [102] .
A gót szubkultúra a gótikus rock műfaja körül alakult ki. A leghíresebb goth bandák az 1970-es évek végén és az 1980-as évek elején alakultak. Az idő múlásával a gótikus elemek más zenei irányokba is behatoltak, és most a kritikusok által "gótikusnak" nevezett zene több, egymástól egészen eltérő stílust tartalmaz, amelyek népszerűek a szubkultúra képviselői körében.
A gótikus rock az 1970-es évek végén és az 1980-as évek elején jelent meg az Egyesült Királyságban az általánosabb posztpunk műfaj részeként . A gótikus rock első hullámának bandái – a Siouxsie and the Banshees , a Joy Division , a Bauhaus , a The Cure – szorosan kötődnek a punk rockhoz . A punktól azonban jelentős zenei jellemzők különböztették meg őket: lassabb előadási ritmus, kevesebb nehézkedés, moll dallam. Sok banda dobgépet használt élő dobok helyett, hogy monotonabb, élettelenebb hangzást érjen el . A punk mellett a glam is jelentős hatással volt a gothic rock fejlődésére – ennek az irányzatnak a képviselőitől a gótikus csoportok átvették a vágyat a koncertelőadások teatralizálása, a színpadkép iránti fokozott figyelem és a különleges „drámai” technikák iránt, amelyek empátiát ébresztenek hallgatók [104] . Sok gótikus zenész kölcsönözte az érzéki éneklésmódot a glam művészektől [104] . A glam rock bandákhoz hasonlóan a gótikus bandákban is az énekesek voltak a legfontosabbak, részben azért, mert szövegeik gyakran hosszúak és bőbeszédűek voltak, ami megkövetelte az énekesektől, hogy folyamatosan figyeljék a hallgatókat . A gothic és a glam rock között azonban még mindig több a különbség, mint a hasonlóság [106] .
Az 1982-ben Londonban megnyílt Batcave szórakozóhely a gótikus szcéna kialakulásának központja lett, és jelentős médiafigyelmet keltett. A Batcave felemelkedésével hasonló klubok nyíltak szerte az Egyesült Királyságban. A "batcave" szót arra a stílusra kezdték használni, amelyben néhány "első hullám" gótikus rockegyüttes ( Specimen , Alien Sex Fiend , Sex Gang Children ) játszott – zenéjük sokkal nyűgösebb és "karneválibb" volt, mint a mű. a The Cure vagy a Bauhaus [107] , amely a punk- és a rockabilly - re jellemző gitárriffekre jellemző agresszivitás kombinációjával, valamint az elektronikus hangeffektusok bőségével tűnik ki; részben befolyásolta az EBM előfordulását [108] . Még ma is léteznek olyan zenekarok, amelyek hangját "batcave"-nek nevezték; többnyire Európából származnak [109] .
A gótikus rock az 1980-as évek végéig népszerű maradt, amikor megjelentek a "második hullám" zenekarok, mint például a Sisters of Mercy , a Fields of the Nephilim , a The Mission és mások. Ezután a műfaj fokozatosan a föld alá került, de továbbra is jelentős számú rajongót vonzott az 1990-es években [36] (a zenei újságírók még valamiféle "gót őrületről" is beszéltek Nagy-Britanniában, ami az olyan zenekarok aktivitásának felfutásával kapcsolatos, mint a Rosetta . Stone , Dream Disciples , Die Laughing , Children on Stun , Vendemmian és mások) [7] [K 1] . A gótikus zene fejlődésének másik központja Németország volt, amelyet Xmal Deutschland , Calling Dead Red Roses és más művészek képviseltek [110] . Ennek az időszaknak a legjelentősebb amerikai bandája Sean Brennan London After Midnight [7] projektje volt .
Az Egyesült Államokban kialakult a magafajta gótikus rock – a death rock ( eng. Deathrock ). Eredete az 1970-es évek végére nyúlik vissza; ennek az iránynak az első és leghíresebb csoportjai - Kommunity FK , 45 Grave , Christian Death , Voodoo Church, Superheroines - Los Angelesből származtak [1] . A death rockot a horror punk befolyásolta (pl . The Misfits ), és agresszív energiáját gótikus elemekkel keverte [74] . Ez az alműfaj súlyosabb és ritmikusabb hangzású, és a horrorfilmek témáit és (néha) az okkultizmust kihasználó szövegek jellemzik. A death rock még mindig Amerikában a legelterjedtebb, bár néhány európai zenekar is próbálkozott vele az utóbbi időben. Ez a kifejezés az Egyesült Államokban időnként az összes gótikus zenére vonatkozik [84] .
A Darkwave a gótikus rockhoz szorosan kapcsolódó műfaj , amely az 1980-as évek közepén vagy végén alakult ki az elektronikus zene hatására. A mai napig meglehetősen változatos előadók tekinthetők a darkwave képviselőinek. Ennek az iránynak az úttörői közé tartoznak azok a csoportok, amelyek elsőként ötvözték a gótikus zenére jellemző gitárszólamokat és az elektronikából kölcsönzött szintetizátorhangzást [33] ; elemeit a Dead Can Dance és a Cocteau Twins műveiben találták meg , azonban a darkwave végül a holland Xymox klán [111] és számos német bandaerőfeszítéseinek köszönhetően alakult kiAz 1990-es években a műfaj népszerűsége nőtt, és olyan képviselők kerültek előtérbe, mint Deine Lakaien , Diary of Dreams , Project Pitchfork , Faith and the Muse . Németországban a darkwave tiszta neoklasszikus színezetet kapott, egy hagyományosan megkülönböztetett aljelenet jelent meg a Neue Deutsche Todeskunst , amely magában foglalja például a Das Ich és a Lacrimosa csoportokat (utóbbi később stílust váltott). Néha a németben nem tesznek különbséget a gothic rock és a darkwave között, és mindkét műfajt azonosnak nevezik [112] . A német darkwave mellett a "középkori gótika" egy speciális műfaja áll, amely a gótikus és a középkori népzene elemeinek ötvözésével jött létre [52] . A darkwave-hoz kapcsolódó Etheral a "romantikus" irányzat gótjai körében népszerű [ 113] .
A gothic metalt , amely az 1990-es évek elején alakult a gótikus rock egyes elemeit átvevő doom metalból , egyfajta metálnak számít, nem gótikának, és a szó szoros értelmében nem utal "gótikus zenére". " mint olyan [114 ] ; ráadásul fontos különbségek vannak a gothic zene és a metál között, amelyek alapján azt mondhatjuk, hogy ezek az irányok sok tekintetben ellentétesek [115] . A gothic metal azonban nemcsak a metálosok, hanem a gótok egy része is népszerű [116] . Az 1980-as évek klasszikus gótikus rockja jelentős hatással volt kialakulására -a műfaj alapítóinak tartott Paradise Lost nyíltan felismerte a Sisters of Mercy erőteljes hatását [117] , és ezt követően még közös turnéra is indult ezzel a csoporttal [118] ] . A gothic metalt játszó egyéni bandák később olyan albumokat rögzítettek, amelyeket a kritikusok a gothic rock műfajnak tulajdonítottak ( Tiamat - Judas Christ [119] , Prey [120] és Amanethes [121] ; Paradise Lost - One Second ). Fordított stilisztikai mutációk is lehetségesek (a Fields of the Nephilim Mourning Sun [122] album ). Egyes bandák, mint például a Type O Negative , egyszerre tekinthetők gothic metal előadóknak és a gothic rock egyik későbbi "hullámának" képviselőjének [36] .
A gothic rock és a rockabilly elemeinek ötvözéséből jött létre a gotabilly stílus (a horror punk, különösen a The Misfits is hatott rá [123] ). A gótikus komponens a country zenébe is behatolt . Viszonylag kevés csapat dolgozik ezeken a területeken, de a szubkultúrán belül stabil szurkolói csoportjaik vannak.
Az industrial és az EBM zenei műfajok nem szigorúan gótikusak, de népszerűek is. Egyes modern gótok (például a kiberesztétika hívei) számára ezek a zenei irányok a főbbek [15] , míg a hagyományosabb stílusok kedvelői kategorikusan elutasíthatják őket [124] . Mivel a szubkultúrán belül folyamatosan viták folynak arról, hogy mely műfajok tekinthetők "igazi gótikának" és melyek nem, Németországban találták ki a hagyományos " schwarz scene " kifejezést, amely sok zenei stílusra általánosan utal, beleértve a gótikát is. rock, gothic metal, darkwave, az indusztriális, metál és elektronikus zene egyes területei [13] . Néha a fétis és a BDSM közösségek is szerepelnek a Schwartz-jelenetben [125] . Míg a "sötét jelenet" kifejezést néha a "gót szubkultúra" szinonimájaként tekintik, a kifejezések nem szinonimák.
Japánban a visual kei zenekarokat gyakran gótikus zeneként emlegetik , de többségük csak a megfelelő színpadképeket használja, hangzásuknak pedig semmi köze a gótikus rockhoz. Ennek ellenére ez az ország kialakította saját death rock szcénáját, melynek legfényesebb képviselői az Auto-Mod , a Madame Edwarda , a Neurotic Doll és mások [43] .
A gótikus szubkultúrához nem kötődő előadók egy része a képviselőire jellemző imázst alkalmaz, ami gyakran félrevezeti a városlakókat. Különböző időkben olyan bandákat, mint Marilyn Manson [126] [127] , HIM [128] , Evanescence [1] és még a Nightwish [129] is tévesen gothic rocknak vagy gothic metalnak nevezett el a sajtóban .
Bár a gótikus szubkultúra elsősorban zenei szubkultúraként alakult ki, az irodalom és a filmművészet is befolyásolta fejlődését. Hangsúlyozni kell, hogy nincs olyan, hogy "gótikus film". Ezeket a szavakat leggyakrabban olyan festmények széles skálájaként értik, amelyeken komor légkör uralkodik, vagy amelyek olyan témákat szentelnek, amelyek érdekelhetik a gótokat.
A szubkultúra fejlődésének korai szakaszában képviselőinek (kezdetben zenészeknek) imázsát jelentősen befolyásolta az 1920-as és 30-as évek fekete-fehér horrorfilmjeinek esztétikája - például a " Nosferatu " vagy a " Drakula " " [130] . Sok gótikus zenekar ezekről a filmekről vett nevet ( Nosferatu , London After Midnight és mások), néha egyes előadók fellépése közben is sugározták őket [107] . A korai gótok körében népszerűek voltak Alfred Hitchcock művei is ; ez részben annak tudható be, hogy a brit cenzorok hosszú ideje rendkívül negatívan viszonyulnak a thrillerekhez és horrorfilmekhez, megtiltották terjesztésüket, vagy erősen kivágott változatban adták ki őket, így a megtekintésük az uralkodó kulturális sztereotípiák elleni tiltakozás formája lett a szubkultúra hívei számára [ 131] . A gótok egyik legfontosabb filmje a Dr. Caligari kabinetje volt , amelyről Peter Murphy a Bauhausból és Steve Severin a Siouxsie and the Banshees-ből vallott . Roger Corman képei és az alacsony költségvetésű horrorfilmek jelentős népszerűségnek örvendtek a szubkultúra képviselői körében [133] .
Egyéb kulturális hatások közé tartozik a gótikus regény , különösen Mary Shelley és Bram Stoker művei , amelyekből a korai gótikus zenészek (és későbbi hallgatók) számos motívumot kölcsönöztek . A szubkultúrában elterjedt képek egy része a gótikus regényből származik, mint például a romantikus, ártatlan „fehér ruhás nő” és a démoni, veszélyes „fekete ruhás nő” figurái [135] [136] . A dekadencia művészete (különösen Edgar Allan Poe [132] és Charles Baudelaire [133] művei ) szintén jelentős hatást gyakorolt a gótikus esztétika fejlődésére [137] . Így Virgin Prunes [1] és Christian Death munkájában egyértelműen nyomon követhető Baudelaire [133] hatása ; olyan későbbi művészek is ihletet kerestek tőle, mint a Garden of Delight . Más zenészekre hatással voltak a misztikus horror irodalom írói , nevezetesen Howard Lovecraft (a Fields of the Nephilim a kiváló példa ) . A gótika kialakulását valamilyen mértékben befolyásoló irodalmi, művészeti és filozófiai irányzatok köre igen széles - a preraffaelita mozgalomtól a szürrealizmusig , Lautréamont dekadenciájától a nietzscheizmusig és az egzisztencializmusig [139] . Lauren Goodled és Michael Bibby azt sugallják, hogy a gótok ellenérzése a kortárs polgári kultúra iránt a 18. és 19. századi romantikus irodalom iránti rajongásból fakad . Ennek ellenére a szubkultúra képviselői körében népszerű szerzők között klasszikus írók ( Anne Radcliffe , Bram Stoker , Sheridan Le Fanu , Poe és Lovecraft) és a legkülönbözőbb irányzatokhoz tartozó modern írók egyaránt megtalálhatók - Anne Rice, Storm Constantine , Ian McEwan , William Gibson , Poppy Bright [140] , Clive Barker [141] .
A témaválasztásban is megmutatkozott a "gótikus" filmek, regények hatása a gothic rockra. A vámpírizmus az egyik legnépszerűbb motívum a gótok körében, mióta 1983-ban megjelent a szubkultúra „ Éhség ” című kultikus filmje (a népszerűségnek nagyrészt az volt az oka, hogy a Bauhaus csoport tagjai szerepeltek a filmben). Az "éhség" hozzájárult a gótika és a vámpírizmus közötti erős kapcsolat kialakításához [142] . További vámpír témájú filmek, amelyek goth elismerést kaptak, többek között Francis Ford Coppola Bram Stoker Drakulája , Neil Jordan Interjú a vámpírral és Edmund Meridge A vámpír árnyéka című filmje . Az Underworld fantasy akciósorozatban számos utalás található a gótikus divatra , [145] ami a szubkultúra körében is népszerűséget ad neki. Néhány hasonló témájú televíziós sorozat, például a "The Knight Forever " [71] szintén hírnevet szerzett a gótok körében .
Idővel maga a gótikus szubkultúra kezdett hatni az irodalomra és a filmművészetre. Annak ellenére, hogy a hollywoodi produkciók gyakran használnak kliséket és negatív sztereotípiákat a hordozóinak ábrázolásakor (mint a " Boszorkányság " című misztikus thrillerben [146] ) [K 2] , egyes filmekben a gótokhoz többé-kevésbé kötődő karakterek úgy jelennek meg, mint pozitív [147] - például a szubkultúra képviselői körében népszerű A varjú című filmben, illetve Tim Burton rendező ( Johnny Depp hőse az Ollókezű Edward című filmben [144] [ 148] ) egyéni munkáiban , a Winona Ryder karaktere a Beetlejuice-ban [ 84] [149] ). Burtont gyakran a modern operatőrök "leggótikusabbjaként" emlegetik [75] [144] , de sok gót jobban szereti más rendezők – például David Lynch [150] – munkáit .
Ahogy Katerina Spooner megjegyzi, a gót szubkultúra felismerhetővé vált a modern világban, képviselői egyfajta „típussá” váltak, amelyet az irodalmi művek, filmek szerzői aktívan felhasználnak saját elképzeléseik kifejezésére [151] . Ugyanakkor még azok az írók is, akik rokonszenvvel bánnak a gótokkal, gyakran nem kellő pontossággal írják le őket – például helytelen sztereotípiákat alkalmaznak [152] . A gótokat gyakran paródiában vagy karikatúrában ábrázolják a populáris kultúra alkotásaiban . A Nemi képregénysorozat főhőse például számos tipikus elképzelést testesít meg a "gót" lányokról. A híres amerikai animációs sorozatban, a South Parkban is szerepelnek sztereotip gótok . Neil Gaiman Sandman képregénysorozatában ironikusan "gothess"-ként ábrázolta a Halált [153] .
Amint fentebb említettük, a vámpír képe fontos helyet foglal el a gótikus szubkultúrában. Különféle hipotézisek keringenek vonzerejének okairól – például Kimberly Jackson úgy véli, hogy a gótok a társadalommal szemben álló, zárt individualista ideális megtestesülését látták benne [154] , Brian Stableford pedig a szubkultúrán belüli erotizálásának jelentős fokát hangsúlyozza. [155] . Julia Winden Fay megjegyzi, hogy kezdetben a vámpírizmus markáns szexuális konnotációjú metafora volt, Ann Rice pedig a 20. század végén „meleg”, emberi vonásokat vitt a hideg, együttérző halott képébe – a kutató szerint ez ez okozta regényeinek jelentős népszerűségét a gótok körében [143] . További írók, akiknek munkája visszhangra talál a szubkultúra tagjaival: Poppy Bright [49] , aki a Lost Souls és a Love in Vein című erotikus vámpírpróza antológia sorozatával emelkedett fel , [156] és Chelsea Quinn Yarbrough [22] .
A gótika részben átfedésben van egy másik szubkultúrával, az úgynevezett „ vámpírokkal ” – ez utóbbit néha még az első egyfajta „szárának” is tekintik [157] . A fő hasonlóság képviselőik megjelenésében nyilvánul meg, de a "vámpírok" sokkal komolyabban veszik képüket, mint a gótok. A kettő hajlamos kölcsönhatásba lépni – egyes magazinok és fanzinek mindkét szubkultúrát kiszolgálják, sok „vámpír” hallgat gótikus zenét ,158 és egyes gótok „vámpírszerűen” öltözködnek és viselkednek . 159 Általában azonban e szubkultúrák képviselői inkább elhatárolódnak egymástól [160] .
Egyes kutatók egyfajta „vámpírzene” alstílus létezéséről beszélnek, amely nem azonos a gótikus rockkal, de tartalmazhatja annak elemeit, vagy akár egyes gótikus bandák jellemzésére is használható [161] – például a Nosferatu [162 ] ] . A "vámpír" motívumokat és metaforákat sok, gótikusnak nevezett zenekar (például a Siouxsie and the Banshees and Sisters of Mercy) [163] , valamint a szubkultúrához kötődő zenész (például Peter Murphy) használta . 159] , azonban szinte soha nem váltak munkájuk önértékelő elemeivé.
A szubkultúra képviselőinek néhány kedvenc rendezvénye szorosan kötődik a vámpírokhoz – fesztiválok, kongresszusok stb. Ilyen például a „Vámpírbál”, amelyet 1988 óta New Orleansban szerveznek az Anne Rice rajongói klub [80] tagjai , és egy a hasonló éves San Franciscó-i Le Bal des Vampires [164] nagyszámú gótot vonz. A szubkultúra számos tagja a Vampire: The Masquerade szerepjáték rabja, rajongóinak jelentős részét alkotva [165] [166] .
A gótikus szubkultúra a punk mozgalom leszármazottjaként jött létre [167] [168] , és egészen az 1980-as évek elejéig, amikor a zenei újságírók elkezdték aktívan használni a gótikus zene kifejezést , képviselői punkoknak nevezték magukat [169] [170] . Charles Muller jelentős hasonlóságot lát a punk és a gótika között a modern valóság általános tagadásában és egyfajta "esztétikai terrorizmusban", ugyanakkor megjegyzi, hogy ha a punk aktív tiltakozást fejez ki, akkor a gótikus szubkultúra éppen ellenkezőleg, introvertált , nem kifelé, hanem mélyre orientált, és a környező világ passzív elutasítására helyezi a hangsúlyt [169] . Ez a változás részben a brit fiataloknak a nyílt lázadás eredményessége miatti csalódottságából, valamint a két szubkultúra képviselőinek társadalmi státuszában mutatkozó különbségekből adódik. Míg a punk elterjedt a proletárok és a lumpen körében , a gothic rock (más néven "munkászene" [171] ) gyorsan népszerűvé vált a középosztálybeli fiatalok körében , akik számára az aktív tiltakozás egyszerűen lehetetlen volt [172] . Pszichológiailag a gótika a mély pesszimizmusból és a fiatal britek jövőjében való hitetlenségből nőtt ki [169] . Egyfajta társadalmi tiltakozásként is felfogható a miszticizmus és az okkultizmus iránti szenvedély, amely a gótikus rock "második hullámának" virágkorában terjedt el a szubkultúra képviselői között [173] . Sok korai gótikus album (pl. Seventeen Seconds The Cure ) egyértelműen kifejezi azt a mély undort, amelyet az akkori fiatalok Margaret Thatcher rezsimje iránt éreztek [174] ; ugyanakkor a gótikus zenészek előszeretettel írták le egyszerűen az őket körülvevő sötét valóságot, és nem tettek politikai vonzerőt a szövegekbe, ahogy a punk rockerek tették [175] . Matthew Becker amerikai szociológus azonban összefüggést von a gótikus esztétika és a „baloldali” vagy liberális eszmék között – szerinte a gótok önazonosítása minden „sötéttel” a politikai konzervativizmus elutasításának egy formájaként fogható fel, hiszen a szubkultúra születésének korszakában a jobboldali politikusok aktívan használták retorikájában a „sötétség”, „pesszimizmus” és „hanyatlás” fogalmait, negatívan értelmezve azokat [176] . Így Becker szerint a gótok rokonszenvet tanúsítottak az ellenzéki erők (liberálisok, szocialisták, anarchisták és más „baloldaliak”) iránt. A kutató ugyanakkor megjegyzi, hogy ez a szubkultúra általában apolitikus [177] . Julia Winden Fey, aki a gótok közötti kommunikáció sajátosságait elemezte tematikus oldalakon, arról számol be, hogy többnyire nem mutatnak jelentős érdeklődést a közélet vagy a politikai élet eseményei iránt, csak időnként kezdenek megbeszéléseket folytatni egymással egy szűk körben. témák – főleg a feminizmussal és a szexizmussal kapcsolatos kérdésekről [178] . A politika iránt még mindig érdeklődő gótikus rajongók közül a legtöbben a liberalizmus és a mérsékelt baloldali mozgalmak felé vonzódnak; a jobboldali erők iránti szimpátia ritka és marginális [179] .
Pszichológia és viselkedésAmint azt Agnes Jasper holland szociológus megjegyezte, aki hosszú ideje tanulmányozta a szubkultúrát a résztvevő megfigyelés módszerével , a „gótikus identitás” felfogása az idegenek és maguk a gótok körében nagyon eltérő (és Jasper hangsúlyozta, hogy sok ember, aki valójában a szubkultúrához tartozók saját magukat gótnak való elismerésük demonstratív megtagadása jellemzi) [180] . Végül egy ilyen identitás fogalma homályosnak, homályosnak bizonyul. Nincs "gótikus világnézet" - a mag, amely köré a szubkultúra összpontosul, a konkrét "bulik, zene, társaság és ruházat" [181] . Ezt a nézetet más szociológusok is osztják, akik szerint a gótok egyesíthetik a zenei ízlést és bizonyos viselkedési jellemzőket, de nincs közös nézetük a világról [147] – teljes közös vonásuk a „klubokban, zenében és megjelenése” [182] . Ezért a gótikát kizárólag bizonyos érdeklődésű emberek közösségeként kell felfogni, de semmi esetre sem - "kultuszként", amelyben léteznek bizonyos világnézetek, amelyek minden tagja számára kötelezőek [152] .
Ugyanakkor Jasper a szubkultúra képviselőinél bizonyos mértékig általános pszichológiai sajátosságnak azt az érzést tartja, amikor valaki „kis” világát szembeállítja a „nagy”, „kommercializált” világgal. Ezzel a kutató a gótokban rejlő kép sajátosságait is megmagyarázza - a magát „halottnak” nyilvánító, „börtönben” lét ( angolul underground ) passzív tiltakozást fejez ki az uralkodó tömegkultúra ellen [181] . A gyakran kihasznált vámpírkép a „különleges” személy és a „hétköznapi” világ közötti ellentétet is tükrözheti [154] . Charles Muller egyetért ezzel a gondolattal, megjegyezve, hogy az általa megkérdezett szubkultúra képviselői közül nem volt olyan, aki ne nyilatkozott volna rosszallóan az uralkodó kulturális sztereotípiákról [183] . Az egyén és általában a társadalom közötti fatális ellentmondás motívuma nagyon jellemző a gótikához kötődő zeneművekre [184] . Nem meglepő, hogy a gótok hajlamosak elszigetelődni a „nagy” világtól, és nem szeretik, ha az megszállja „kis” közösségeiket – ez a tematikus oldalak (legalábbis a külföldiek) szélsőséges „elitizmusában” is megnyilvánul. , ahol egy kezdő vagy egy kívülálló számára rendkívül nehéz alkalmazkodni [40] , és nyílt ellenséges viszonyban van a "turistákkal" - olyan emberekkel, akik tétlen érdeklődést mutatnak a szubkultúra iránt, de nem tartoznak hozzá [94] . A pszichológusok a gótokat „magányosnak, hallgatagnak, gyanakvónak, komolynak”, „gondolkodásra hajlamosnak” és „sebezhetőnek” írják le [185] . A szociológusok arról is tanúskodnak, hogy jelentős nehézségekbe ütköztek a kutatás során - válaszadóik "barátságos, de nagyon zárt" embereknek mutatkoztak, és ahhoz, hogy interjút készítsenek vagy akár megfigyeljenek is, a tudósoknak először az "övéik" kellett lenniük [186] . Ennek a bizalmatlanságnak részben az az oka, hogy az írók hagyományosan helytelenül jelenítik meg a szubkultúrát „kívülről” – ahogy Liisa Ladouceur kanadai újságíró és írónő megjegyezte: „függetlenül attól, hogy mit mondunk [gótok] az interjúkban, a média végül mégis ad valamit. ki ugyanazokat az üres sztereotípiákat” [187] .
Az ilyen „zártság” sajátos módon megnyilvánulhat a szubkultúrán belül – például Amy Wilkins, aki az amerikai gótok egyetlen közösségét vizsgálta, arról tanúskodik, hogy közöttük az első és legfontosabb viselkedési szabály egymás személyes terének tisztelete volt. [188] (ugyanezekre a következtetésekre más szociológusok is Wilkinstől [189] függetlenül jutottak ). A szubkultúra számos képviselője nem kommunikatív [190] . Matthew Becker hozzáteszi, hogy a gótok a külvilággal szembeni markánsan negatív attitűdjük ellenére a való életben nem hajlandók agressziót mutatni [191] . Az idegengyűlölet sem jellemző rájuk - a gótok között a kaukázusiak dominálnak , de nincs alapvető akadálya a más fajok képviselőinek szubkultúrájába való belépésnek [192] , és a gótok által betartott egyik fő etikai elv a tolerancia és az ember iránti tisztelet. jogok [193] [194] . A közkeletű sztereotípiákkal ellentétben a gótok nem nélkülözik a humorérzéket, és meglehetősen képesek egészséges öniróniára [178] . Ugyanakkor az érzelmek és a viselkedés gondos kontrollja jellemzi őket [185] .
Szociológiai jellemzőkEgy másik fontos alapelv, amely a szubkulturális etika elemének tekinthető, az egyén bármilyen önkifejezési formája iránti tisztelet [193] . Dave Simpson, a Sussexi Egyetem tudósa azt állította, hogy a gót lét meglehetősen pozitív hatással van a brit fiatalokra – véleménye szerint sok más szubkultúrától eltérően a goth ösztönzi az intellektuális önfejlődést, és arra ösztönzi képviselőit, hogy klasszikus oktatásban részesüljenek. Simpson megjegyezte, hogy sok fiatal gót hajlamos webtervezővé , programozóvá és újságíróvá válni [195] . Álláspontját más külföldi szociológusok is alátámasztják, akik arról tanúskodnak, hogy a szubkultúra képviselői gyakran sikeresek a tudomány, a művészet, a szociális munka és az informatikai technológiák területén, érdeklődési körükben az irodalom, a történelem és más humanitárius tudományok dominálnak [179] . Hasonló állásponton van néhány orosz kutató is, akik rámutatnak, hogy a gótok többnyire törvénytisztelőek és toleránsak, gyakran szeretik a költészetet, a művészetet és a nyelvészetet [69] , eredetiek és érdeklődnek a művészi kreativitás iránt [185] . A szubkultúra számos képviselője sikeres karriert futott be kreatív szakmákban – például Victoria Frances művész , Viona Ilegems fotós , Kathleen Kiernan és Kim Wilkins [41] írók , Razor Candy divatmodell [196] . A környező világ esztétizálása a gótok számára a hétköznapi vagy általánosan elfogadott értékek elleni tiltakozás formája lehet [194] .
A gótikus szubkultúrát nem szabad kizárólag fiatalosnak tekinteni – tinédzserek és felnőttek egyaránt csatlakozhatnak hozzá, és nincs benne „felső korhatár” [179] . Ma a világon a szubkultúrát 14 és 45 év közöttiek és idősebbek képviselik [197] . Sok felnőtt gót, miközben megőrzi a jellegzetes kép iránti előszeretetét, ugyanakkor sikeres a "hétköznapi" életben, és magas társadalmi státuszra tesz szert [179] . Ugyanakkor a magukat továbbra is a szubkultúra képviselőjének tekintő 30 év feletti nők száma lényegesen alacsonyabb, mint a magukat gótnak nevező, azonos korú férfiak száma [198] . Általában véve a szubkultúra képviselőinek faji összetétele (főleg kaukázusiak), iskolázottsága (általában meglehetősen magas) és érdeklődési köre (művészet, irodalom stb.) megfelel a modern középosztály színvonalának [ 179] . Egyes kutatók a gótokat fogyasztóknak is nevezik [199] .
Nem azonosítottak egyértelmű kapcsolatot a gótikus szubkultúra és bármely vallási mozgalom között. A gótok bármilyen hitet vallhatnak, vagy nem [200] . Ez a zenében is megnyilvánul, olyan csoportokkal együtt, amelyek munkásságában az okkult és újpogány tanítások fontos helyet foglalnak el, például a Wicca ( Inkubus Sukkubus [158] [201] [202] , Faith and the Muse [202] ) ill. Thelema ( Fields of the Nephilim [138] , Merciful Nuns [203] ), vannak olyan csoportok, amelyek nyíltan kinyilvánítják rokonszenvüket a kereszténység iránt ( The Awakening , Batzz in the Belfry [204] ). Vallásellenes, különösen keresztényellenes indítékok nem gyakoriak, de jellemzőek egyes gótikus (főleg pogány vagy okkult) csoportokra; figyelemre méltó példák a korai keresztény halál [110] , a Garden of Delight [205] és az Inkubus Sukkubus [155] .
A gótok többsége ateista vagy agnosztikus [200] . Sokan azonban érdeklődnek az okkultizmus különböző ágai iránt – ez a hobbi az 1980-as évek közepe táján terjedt el a szubkultúrán belül [173] . A gótok között sok pogány és Wicca híve van [94] [200] . Egyes nyugati újpogányok még a szubkulturális esztétikát is megkísérlik ötvözni a mágikus gyakorlatokkal [206] . A gótok gyakran mutatnak érdeklődést a "titkos" vagy "tiltott" vallási és okkult áramlatok, köztük a sátánizmus iránt , azonban a stabil sztereotípiával ellentétben szinte nincs köztük sátánista vagy ördögimádó [179] [207] . A szubkultúra hívei a kereszténységtől az ősi pogány kultuszokig a legkülönfélébb spirituális irányok elemeit önállóan kombinálhatják, ami eklektikus "egyéni vallásokat" vagy "személyes okkult filozófiákat" eredményez [179] .
Julia Winden Fey szerint a gótikus vonzalom néhány ember számára a hit egyfajta helyettesítője lehet, amely helyettesítheti a hiányzó vallási nézeteket [208] . A gótok szintén szembehelyezkedhetnek vallási meggyőződésükkel, egyfajta "vallásellenességnek" tekintve őket [209] .
A gót szubkultúra képviselőit (legalábbis Nyugat-Európában és az USA-ban) bizonyos tendenciák jellemzik a nemi szerepek és a szexualitás megítélésében.
A nőiesség gótikus felfogásaA legtöbb kutató egyetért abban, hogy a goth szubkultúra egésze inkább nő-, mint férfi-orientált. Charles Muller szerint a goth a kezdetektől fogva sok lányt vonzott az az állandó előítélet, hogy a rockzene, a horrorfilmek és a dekadens irodalom "rossz hatással" voltak a nőkre; ennek eredményeként sok fiatal brit nő csatlakozott a szubkultúrához, hogy kifejezze a társadalomban uralkodó sztereotípiák elutasítását [131] . Ráadásul a gótika mindig több lehetőséget biztosított a nők önkifejezésére, mint más szubkultúrák [210] , és teljesen mentes volt a szexizmustól [211] . Mindkét nemhez tartozó gótok többségét a feminizmussal szembeni pozitív attitűd jellemzi [212] . Számos goth banda (például a Siouxsie and the Banshees) munkája során figyelmet fordított a családon belüli erőszak, a szexuális kizsákmányolás és a nemek közötti egyenlőtlenség kérdéseire, egyértelműen feminista álláspontból [213] , sőt kritizálták a nőket lejárató muszlim gyakorlatokat [214]. .
A nők domináns szerepe a gótikus szubkultúrában lehetővé teszi számukra, hogy érvényesüljenek és vonzónak érezzék magukat, ami nem mindig elérhető számukra a mindennapi életben [212] . Ezenkívül a gótokra jellemző a női homo- és biszexualitáshoz való nyugodt hozzáállás , valamint a lányok aktív szerepe a szexuális kapcsolatokban (elsősorban a partnerválasztásban való kezdeményezés); így a szubkulturális normák lehetővé teszik a nők számára, hogy szabadon gyakorolják szexuális vágyaikat, amelyeket a domináns kultúra tabuként vagy korlátozva tart [212] .
Egyes "gotesse" ragaszkodik a hangsúlyosan erotizált, sőt kihívó képhez. Ez igaz az egyes gótikus énekesekre is, mint például a Diva Destruction Debra Fogartyjára . A saját szexualitás ilyen jellegű hangsúlyozása növelheti a nő önbecsülését, ugyanakkor egyfajta „megfigyelő tárgyává” változtathatja a férfiak számára, akik képesek esztétikai élvezetben részesülni (vagy akár kielégíteni kukkoló komplexusaikat) pusztán azáltal, hogy ránéznek. nála [216] .
A férfiasság gótikus felfogásaA gótok körében általánosan elterjedt férfiassági elképzelések eltérnek a patriarchális társadalomban elfogadott számos sztereotípiától. Különösen a szubkultúra képviselői hajlamosak olyan tulajdonságokat tekinteni, mint az érzékenység, az emocionalitás, sőt az érzelgősség is a férfiak számára meglehetősen elfogadhatónak, ami ellentmond a tömegkultúra által kikényszerített macsó imázsnak [213] [217] . Ahogy Charles Muller megjegyzi, a leghíresebb gótikus énekesek - Andrew Eldritch és Carl McCoy - hangja nem közvetíti az erő és az energia benyomását, de sötéten, teátrálisan és (McCoyra vonatkoztatva) "démonikusan" [105] . Muller azt is hangsúlyozza, hogy a gótok, miután a punkból merítették az általánosan elfogadott kulturális normák elleni tiltakozás gondolatát, nem az emberek közötti politikai és társadalmi kapcsolatokat tették a kritika fő tárgyává, hanem a személyeseket, beleértve a szexuálisakat is - ennek eredményeként nevetségessé vált. patriarchális sztereotípiák, hiteltelenítve a maszkulinitás hagyományos nézőpontjait [218] .
A gótikus kép fontos eleme volt és maradt az androginizmus [219] . Az androgün megjelenés elemeit a rockzenészek és rajongóik már a gótika megjelenése előtt is használták – sokkolták a közönséget és a hiperszexualitás benyomását keltették [219] –, azonban ez a jelenség a gótok körében vált különösen népszerűvé, ill. új értelmezést kapott. Tehát Peter Murphy, a gótikus imázs hagyományait lefektető, androgün imázsát létrehozó zenészek egyike, David Bowie irányítása alatt a kimerültséget és a „nemek nélküliséget” hangsúlyozta [220] . Charles Muller szerint a gótikus szubkultúrában az androginizmus egyrészt a kezdetektől alapvetően más jelentéssel bírt, mint a glam rockereknél vagy a metálosoknál, és szorosan kapcsolódott a halál témájához; másodszor, ritkán ért el abszolút mértéket - csak egyes elemeit használták fel, például a férfiak használtak kozmetikumokat, de talán csak Rozz Williams lépte át az androginizmus és a transzvesztizmus határát [221] . Napjainkban a gót férfiak viselhetnek hagyományosan nőiesnek tartott ruhadarabokat (például szoknyát), miközben továbbra is nyíltan heteroszexuális imázst tartanak fenn, és vonzóak maradnak az ellenkező nem számára [222] . Egyes "gotessek" még az androgün partnereket is vonzóbbnak tartják [217] . A maszkulinitás hagyományos felfogásának elfogadásának mértéke változhat attól függően, hogy a goth milyen stílusirányzathoz ragaszkodik – egyes képlehetőségek jobban elősegítik az androgün vagy „nem nélküli” imázs létrehozását, mások inkább a férfiasság hangsúlyozására összpontosítanak [62]. .
Az androgün megjelenési típussal szemben egy másik, a gót férfiak körében nem kevésbé gyakori megjelenési változat – a „ byroni ”, „végzetes” arisztokrata képe, akit titokzatosság, szexualitás, külső kegyelem, arrogancia és cinizmus jellemez; szorosan kapcsolódik a Regency korszak démonizmus , dekadentizmus és dandyizmus fogalmaihoz [223] [224] [225] .
Ha a modern nyugati társadalomban a férfi vonzereje az ellenkező nem számára növelhető státusa - személyes gazdagság, tekintélyes munka stb. - miatt, akkor a gótok (főleg a fiatalok) körében ugyanezt a funkciót a belüli jelentős hírnév is betöltheti. a szubkultúra [198] .
A szexuális kapcsolatok sajátossága a gótikus szubkultúrábanA gótok általában rendkívül toleránsak a szexuális kisebbségek képviselőivel szemben, és nem hajlamosak a homofóbiára [34] [62] . Egyes városokban mindkét nemű homoszexuális gótok zárt csoportjai vannak [226] . A szubkultúra túlnyomó többsége azonban heteroszexuális [226] ; az azonos nemű kapcsolatok sokkal ritkábban fordulnak elő, és túlnyomórészt nők körében fordulnak elő [227] . A női biszexualitást sok helyi közösségben normának tekintik [34] [228] . A BDSM [229] és mindenféle nem hagyományos szexuális gyakorlat rajongóit nem utasítják el, de a gótok túlnyomó többsége számára a szadomazochizmus , a fetisizmus , a szexuális vámpírizmus stb. elemei csak a szexuális tevékenység általánosan elfogadott formáinak ritka adalékaiként működnek. [34] .
A gótok hajlamosak elutasítani a kapcsolatépítés hagyományos mintáit, és kizárólag saját érzéseikre és kényelmi elképzeléseikre összpontosítanak; azonban általában nem tagadják a romantikus szerelmet , hanem inkább kiterjesztik annak értelmezését [227] . A szerelmet és a szexet általában egyértelműen megkülönböztetik a szubkultúra képviselői, amelyek lehetővé teszik egymástól elszigetelt létezésüket. Egyes gótok tehát hajlamosak a poliamóriára , de ők inkább tisztán romantikus kapcsolatok rendszereként fogják fel, amelynek szexuális összetevője minimális, vagy teljesen hiányzik [230] . Annak ellenére, hogy a gótok közötti interperszonális kapcsolatok olyan formákat ölthetnek, amelyek nem jellemzőek a hagyományos patriarchális társadalomra, a kölcsönös őszinteség és a nyitottság továbbra is a legfőbb értékük [231] . Amy Wilkins szerint a szubkultúra mindenféle kísérletre hajlamos tagjai is végül a romantikus kötődésre épülő monogám kapcsolatok kiépítéséhez jutottak [232] . A gótikus párokban élő férfiak gyakran több évvel idősebbek, mint a nők [233] . Az uralkodó kulturális minta, amely szerint a férfi vonzerejét elsősorban státusza és intelligenciája, a nőket pedig egyedül a megjelenés határozza meg, valójában a gótok körében meglehetősen gyakori; a különbség abban rejlik, hogy a "státusz" és a "szépség" fogalma nem feltétlenül azonos az általánosan elfogadottal [234] .
Fontos szerepet játszik a nemi szerepek sajátos felfogása, amelynek célja a kölcsönös kényelem – például amikor egy gót férfinak az íratlan etikett szabályai szerint tiszteletben kell tartania a nő személyes terét, és nem hatolhat be bele. explicit meghívással, és egy nő szabadon kezdeményezhet találkozáskor, mindkettőnél jelentősen csökken a kellemetlen helyzetekbe kerülés kockázata [188] . Sok "gotesse" hangsúlyozottan szexuális képet használ, anélkül, hogy félne (a szubkultúrán belül elfogadott viselkedési normák miatt) attól, hogy agressziónak van kitéve - ez lehetővé teszi számukra, hogy vonzónak és egyben teljes biztonságban érezzék magukat [235] .
A gótikus szubkultúra létezésének kezdetétől fogva számos kritika érte. A zenei újságírók többnyire elutasítóan viszonyultak az új irányzathoz tartozó művészek munkásságához – az egyetlen kivétel a The Cure volt [236] . Nagy-Britanniában, ahol a punk mozgalmat idealizálták és dicsőítették, a gótok "passzív tiltakozása" nevetség tárgyává vált [237] , és esztétikai elveik, a dekadencia és az expresszionizmus iránti szenvedély nem talált megértésre [238] . Egyes újságírók azzal vádolták a goth banda tagjait, hogy "nincs mondanivalójuk" [239] . A gótok két tűz közé kerültek - egyrészt a népszerű sajtó visszautasította komorságukat, másrészt a metálzene rajongóit célzó kiadványok kigúnyolták az agresszivitás hiányát [239] . Az Egyesült Államokban az 1980-as évek közepéig a gótikus zenével gyakorlatilag egyáltalán nem foglalkozott a sajtó, ritka kiadványok pedig egyfajta új hullámként írták le [240] . Mindez természetesen hozzájárult a gótika földalatti távozásához. Ami még ennél is rosszabb, a zenekritikusok negatív attitűdje a szubkultúrával szemben előítéletet formált, és még az ennek szentelt tudományos munkákba is behatolt [241] .
Ráadásul a gótikus zenészek különc megjelenése elutasítást váltott ki a városlakók körében, ezért nagyon problémás volt a gótok olyan televíziós műsorokban való megjelenése, amelyekkel növelni tudták a szubkultúra népszerűségét és vonzerejét [242] . Ráadásul a televíziós társaságok tulajdonosai hamar rájöttek, hogy a gótokon lehetetlen magas nézettséget szerezni [243] . A helyzet a 2000-es évek elején változott meg, amikor az Egyesült Államokban nagyszabású információs kampány indult a gótok ellen (elsősorban) a tévesen gótikusnak minősített Marilyn Manson csoport tevékenységével és a Columbine iskola tragédiájával kapcsolatban . tinédzserek, akik 37 embert lőttek le, indusztriális metalt hallgattak, amit az írástudatlan amerikai újságírók összetévesztettek a gothic rockkal) [14] [243] . Valójában egyáltalán nincs összefüggés a goth szubkultúra és az iskolai lövöldözés között [244] , azonban a médiának sikerült egy olyan sztereotípiát kialakítania, amely szerint minden gót agresszív és öngyilkos [147] [245] . Az amerikai iskolákban és főiskolákon valóságos üldöztetés indult minden "nem szabványos megjelenésű" diák és diák ellen, ami sokféle formát öltött - az órákon való részvételi tilalomtól a folyamatos megfigyelésig és a speciális "hot" létrehozásáig. vonalak"; ez a pánik eddig csak részben csillapodott [246] . A szubkultúra képviselőihez hasonló attitűd behatolt a moziba is – az esetek túlnyomó többségében a modern filmekben gótként pozicionált szereplők negatívakként viselkednek, képeiket úgy tervezték, hogy félelmet vagy elutasítást keltsenek a nézőben [147] .
A gótikus szubkultúra állandóan a konzervatív közvélemény támadásai közé esik. Ennek oka részben a sajtó által terjesztett, a gótokról szóló mítoszok, részben az „apák és fiúk” közötti konfliktus, részben a szubkultúra egyes elemeinek társadalmi elutasítása.
A gótika elleni egyik leggyakoribb vád az öngyilkossági propaganda [247] . Az 1980-as évekből származnak az első jelentések az öngyilkosságot állítólag romantikus gótikus rock előadók elleni támadásokról [248] . Egyes gótikus bandák (valamint a tévesen gótikusnak minősített együttesek) dalaiban meglehetősen gyakoriak a depresszió, a halál, a túlvilág témái, és a szövegek egy része úgy is értelmezhető, hogy az öngyilkosságról szól. Ezt a sztereotípiát a gótikus zene néhány híres alakjának (például Ian Curtis és Rozz Williams [249] ) öngyilkossága is befolyásolta. A vád másik oka az volt, hogy egyes magukat gótoknak nevező tinédzserek öngyilkossági kísérletet szerveztek [250] . Valójában ez a gyakorlat nem általános az igazi felnőtt gótok körében, de az általánosan elfogadott sztereotípia a városiak körében sikerült meghonosodnia [251] .
Az, hogy a gótikus őrület az ilyen problémák oka vagy következménye, továbbra is vita tárgya. A pszichológusok szerint a gótika vonzza a komplexusokkal, pszichológiai problémákkal küzdő, depresszióra hajlamos embereket [247] . Ugyanakkor a legújabb kutatások szerint a gótikus szubkultúra megértő társadalmat ad a depresszióra hajlamos embereknek, elősegíti szocializációjukat, és ezáltal még az öngyilkosságot is megelőzheti [252] . Jelenleg nincs olyan statisztika, amely meggyőzően bizonyítaná, hogy a gótok hajlamosabbak az öngyilkosságra, mint más társadalmi csoportok képviselői [147] . Igaz, hogy a gótok általában pesszimistábbak az élettel kapcsolatban, mint a legtöbb ember, és kevésbé érzik magukat boldognak, és nagyobb a társadalmi nyomás, de az általános tévhit az, hogy nem értékelik az életet, vagy egyáltalán nem élvezik azt, ez nem más, mint mítosz [253]. . Egyes kutatók hajlamosak azt hinni, hogy a gótikus zene, minden komorsága ellenére, nemcsak hogy nem sodorja depresszióba rajongóit, hanem pozitív hatással is van rájuk - javítja a hangulatot, segít magabiztosabbnak és kényelmesebbnek érezni [254] .
A gótika és a sátánizmus kapcsolatával kapcsolatos vádak főként vallási és vallásközeli konzervatív szervezetektől hangzanak el. Egyes korai gótikus bandák, például a Christian Death nyíltan kritizálták a vallást [184] [255] , ami az 1980-as években, a „ sátáni pánik ” nyomán feldühítette a radikális keresztény körök képviselőit. A tanulmányok azonban azt mutatják, hogy nincs közvetlen kapcsolat a gótika és a sátánizmus között. Ezt a gyakori hibát leggyakrabban a gótok kellékei okozzák, amelyeket egyesek sátáninak tartanak. A sajtó olykor a gótoknak tulajdonítja az ördögimádók által elkövetett rituális gyilkosságokat, amit legtöbbször tagadás követ. Valójában a gótok között gyakorlatilag nincs sátánista vagy ördögimádó [179] . A szociológusok többsége szerint maga a gótikus szubkultúra nem agresszív, és nem jelent veszélyt a társadalomra [256] , bár néhány képviselője kivétel lehet. A gótokkal szembeni előítélet azonban még mindig nagy. Így 2007-ben a glasgow -i hatóságok megtiltották a helyi szubkulturális közösség tagjainak, hogy a Modern Művészetek Galériája közelében gyülekezzenek , mert szerintük ezek az összejövetelek "elriasztják a turistákat"; érdekes, hogy ugyanakkor magában a képtárban is kiállítják néhány gót alkotásait [257] .
Oroszországban a gótikus szubkultúra is gyakran nyilvános kritikának van kitéve, sőt, van precedens arra, hogy megpróbálják állami szinten "betiltani" - 2008 júniusában az Állami Duma úgy vélte: "Az állami politika fogalma a a gyermekek szellemi és erkölcsi nevelése az Orosz Föderációban és erkölcsük védelme", amelyben a gótokat olyan agresszív szubkultúrákkal azonosították, mint a futballszurkolók és a náci skinheadek [258] . A szociológia doktora, Jelena Leonidovna Omelcsenko professzor szerint a gótikus szubkultúra ilyen felfogása részben a vele kapcsolatos tévhitnek, részben a hatóságoktól való félelemnek köszönhető a fiatalok kitűnési vágyának megnyilvánulása előtt. az általános tömeg, ami természetesen azt jelenti, hogy kiesnek a hivatalos ideológiai propaganda rendszeréből [258] . Vlagyimir Kozlov író rámutat, hogy az orosz gótok (vagy legalábbis a magukat annak nevező emberek) a legjobb esetben is állandóan elítéléssel és ellenségeskedéssel, legrosszabb esetben pedig közvetlen ellenségeskedéssel, sőt agresszióval szembesülnek a körülöttük lévők részéről [55] .
Hasonló tendenciák figyelhetők meg a volt Szovjetunió más államaiban is. Például Üzbegisztánban tájékoztató kampányt indítottak általában az ifjúsági szubkultúrák és különösen a gótika ellen; A gótokat, akiknek száma az országban nem haladja meg a kétszáz főt, a belügyi hatóságok üldözik, és egy részük kivándorol, hogy elkerülje az elnyomást [259] .
Egyes országokban, köztük a fejlettnek tartott országokban, a szubkultúra tagjait üldözik, és gyűlölet-bűncselekmények áldozataivá válnak. Így 2006-ban San Diegóban James Benham tengerész börtönbüntetést kapott több gót megtámadásáért.
2007. augusztus 11-én a huszonéves Sophie Lancastert és barátját, Robert Maltbyt megtámadta egy csoport huligán [260] . A lány a kórházban halt meg. A támadók közül kettőt életfogytiglani börtönbüntetésre ítéltek a gyilkosságért, további hármat több év börtönbüntetésre ítéltek [261] [262] . A bírák megállapították, hogy a bűncselekményt gyűlöletkeltűnek kellett volna minősíteni, bár ma a különböző szubkultúrák képviselői elleni agresszió nem szerepel ebbe a meghatározásba [263] . A gyilkosság széles közfelháborodást váltott ki, aláírásgyűjtés indult a "gyűlölet-bűncselekmény" kifejezés értelmezésének kiterjesztése érdekében [264] [265] ; ennek a kérdésnek a tárgyalása folytatódik . Whitby városában , ahol rendszeresen megrendezik a Whitby Gothic Weekendet , Sophie Lancasternek emlékművet állítottak [267] . Létezik egy társadalmi mozgalom, a SOPHIE ( eng. Stamp Out Prejudice, Hatred And Intolerance Everywhere – „Megszabaduljunk az előítéletektől, a gyűlölettől és az intoleranciától mindenhol”), a lányról nevezték el, és a fiatalok toleranciájának előmozdításával foglalkozik [151] . Simon Armitage költő Fekete rózsákat írt Sophie emlékére, amelyből később színdarab is készült .
Eközben folyamatosan érkeznek hírek a gótok ellen elkövetett illegális cselekményekről. 2011 nyarán a jól ismert Nosferatu csoport tagjait németországi turnéjuk során támadták meg agresszív számkivetettek [269] , 2012-ben pedig Edinburgh-ben egy 32 éves amerikai nőt támadtak meg csak azért, mert összetévesztik egy góttal [270] . A gótokkal szembeni agressziót tanúsíthatják a bűnözői vagy radikális ifjúsági szubkultúrák képviselői, például Észtországban a skinheadek vagy "osszák" [53] .
| Szubkultúrák | |
|---|---|
| Főbb cikkek | |
| A szubkultúrák szimbolikája | |
| Zenei szubkultúrák | |
| Politikai és közéleti | |
| Bűnügyi | |
| Erotikus és szexi | |
| Internetes szubkultúrák | |
| rajongás | |
| Sport | |
| Portál "Fandom és szubkultúrák" | |