Brahma Kumaris

World Spirit University "Brahma Kumaris" ( BKVDU , also VDUPBK , English  Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU) , Hindi प्रजापिता ईश्वरीय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय м м om ) - neo -industrial monastic Millets [1] new religious movement [2] új vallási mozgalom [2] [3] , a "raja yoga" meditációs formáját hirdetve [op. 1] , amely a Patanjali által a Jóga-szútrákban [4 ] leírt klasszikus rádzsa jóga rendkívül leegyszerűsített változata . "Brahma kumari" ( Skt. ब्रह्माकुमारी , IAST : brahmākumārī ) szanszkrit és hindi nyelven azt jelenti, hogy " Brahma lánya ", angolul. Brahma Kumaris jelentése "Brahma lányai" [op. 2] . A "Brahma Kumaris" spirituális gyakorlatának lényeges aspektusa a médium [2] [3] . Bár a szervezet a New Age mozgalom megjelenése előtti , hasonlóságokat mutat vele [5] .  

A központ a Mount Abuban ( Rajasthan , India ) található.

A "Brahma Kumaris" rádzsa jóga gyakorlásának fő célja az isteni boldogság állapotának elérését hirdeti, vagyis a tökéletes tisztaságot és békét, az örök boldogságot, a tökéletességet és a minden negatívtól való megszabadulást [6] . Ehhez az élet négy alapelvét hajtják végre - jyan (tudás), jóga (mentális egyesülés), dharna (pozitív tulajdonságok asszimilációja) és szeva (szolgálat). A követők vegetáriánus étrendet követnek , cölibátust követnek , és tartózkodnak az alkoholtól, a drogoktól és a dohányzástól [1] .

Történelem

Alapító

A szervezetet 1936 -ban Dada [a] Lekhraj Khubchand Kripalani alapította , aki később felvette a Prajapita Brahma nevet (a mai követők Brahmababa néven hívják). Egy falusi tanító fiaként üzletember lett, és sikeres lett a gyémántkereskedelemben. Mielőtt létrehozta saját vallási iskoláját, Lekhraj szüleihez hasonlóan a Pushtimarga hindu iskola követője volt, amely a vaisnavizmus  egyik iránya [7] [8] . 1935-1936-ban Lekhraj többszörös látásmódot és megváltozott tudatállapotot élt át, ami egy új vallási szervezet létrehozására késztette, amelyet az alapító élete hátralévő részében vezetett [9] [10] .

Hyderabad

A szervezet eredeti neve "Om Mandali" ( IAST : om maṇḍlī  - "Om-circle" [b] ), mert tagjai együtt mondták el az " Om " mantrát, mielőtt a hagyományos szatszang stílusában spirituális kérdéseket tárgyaltak volna meg. Hyderabad városa [12] Szindh tartomány (ma Pakisztán területe ) [13] [14] [7] . Lekhraj azt állította, hogy egy nagy hatalom munkálkodik rajta keresztül, és sokan, akik eljöttek a találkozóira, saját spirituális tapasztalattal rendelkeztek [15] [13] . Legtöbbjük a Bhaiband kasztból [16] származó nő és gyerek volt  – gazdag kereskedők és más üzletemberek; férjeik és apjuk gyakran utaztak nagy távolságokat üzleti céllal [17] [18] , és azt pletykálták, hogy ezek a férfiak a távoli országokban házasságon kívüli szexben és egyéb kétes szórakozásban éltek, míg asszonyaik akkoriban "otthoni fogságban" szenvedtek. ahol csak a rokonok családi összejöveteleire lehetett kimenni, sőt vallási helyekre és szertartásokra is ki lehetett menni [19] . A nők egy része, valamint több férfi is Lekhraj mellett maradt, és spirituális iskolát hozott létre, amelyet élete végéig vezetett [20] [21] [22] [23] .

1937-ben Lekhraj létrehozta a szervezet kollegiális irányító testületét - az angolok végrehajtó bizottságát.  Irányítóbizottság [11] , amelyben a felesége, valamint 22 éves diákja, Radhe Pokardas Rajvani, más néven Om Radhe és Saraswati [24] , akit hamarosan a szervezet elnökévé választottak [24] , valamint hét másik nő [11] . [25] [7] [26] . 1938 elején [11] Lekhraj átadta minden vagyonát ennek a bizottságnak, és több lány és nő is az Om Mandalihoz [26] [12] csatlakozott sok közül .

Om Mandali kiállt a patriarchális indiai társadalomban el nem fogadott nők egyes jogai és szabadságai mellett, azzal érvelt, hogy egy lány megtagadhatja a házasságot, és még egy férjes nőnek is joga van elkerülni az intimitást férjével és cölibátusban élni – annak ellenére, hogy a hinduizmus és az indiai népek hagyományainak legtöbb más iskolájában a világi és a szerzetesi élet közötti választás jogát csak a férfiak ismerik el [cit. 3] [27] , és egy nő számára csak a férje lehet guru , aki a lelki és testi élettel kapcsolatos kérdésekben ad utasításokat [17] [18] [28] . A hagyományokkal ellentétben sok fiatal házas nő, miután meglátogatta az Om Mandali ashramot , inspirálta a spiritualitás eszméi, és esküt tettek a cölibátus betartására . Az őket körülvevő társadalomban az Om Mandalival [29] szembeni ellenséges hozzáállás gyorsan elterjedt , különösen Lekhraj kollégái között – a gazdag kereskedők között, akik a virágzó életre törekedtek, annak minden anyagi kényelmével és örömével együtt, beleértve a szexuális örömöket is; szinte mindegyikük nem akart tisztasági fogadalmat tenni és teljesíteni egy jobb jövőbeli élet érdekében, és még inkább nem ismerte el feleségének ehhez való jogát [11] . Lekhraj azt is tanította, hogy miután beléptek Om Mandaliba, a férj és a feleség ne veszekedjenek és ne váljanak el, hanem maradjanak együtt, és szeressék egymást aszexuális lelki szeretettel, ahogy azt a legendás Nárájana és Lakshmi állítólag tették. De kevés ember, még az őszinte hívő sem volt hajlandó ezt elfogadni. Ez sok családban konfliktusokhoz és szakadásokhoz vezetett. Lekhraj néhány követőjét férjük kiűzte otthonából, más nőket rokonaik börtönbe zártak, magánzárkába zártak, megverték, húsevésre és szexre kényszerítették [30] .

Ennek eredményeként Lekhrajt boszorkánysággal , kicsapongással vádolták , valamint azzal a ténnyel, hogy kultuszt hozott létre, és hipnózissal irányítja közösségét [26] . A gyermekek ashram látogatása és oktatása az ashram területén teljesen kizárt volt, mivel a transz hatása a gyermekekre általános aggodalmat keltett [31] .

Még a jati bhaiband család is, amelyhez Lekhraj feleségül vette a lányát, élesen negatívan viszonyult az általa alapított szervezethez. A családból több férfi létrehozta az Om Mandali-ellenes bizottságot, amelyet Anti -Om Mandali Bizottságnak neveztek [32] [ 12] .  1938. június 21-én ez a bizottság az Om Mandali épülete előtt piketált; A piketálók elzárták a bejáratot, és nem engedték be a közösség tagjait. Ez nagy felháborodást váltott ki a helyi közösségben. Sok lány és nő, aki részt vett az Om Mandali találkozókon, bántalmazásnak és családon belüli erőszaknak volt kitéve. Többször kísérelték meg felgyújtani az Om Mandalihoz tartozó épületeket, amivel kapcsolatban a rendőrség több embert letartóztatott [32] . A pikett nyomozást is indított, amelynek során a konfliktusban érintett mindkét fél ellen büntetőeljárást indítottak. 1938. augusztus 16-án a helyi kerületi bíró ( angolul: District Magistrate ) betiltotta az "Om Mandali" találkozókat. Ugyanezen év november 21-én a tilalmat hatályon kívül helyezte a Sindi Igazságügyi Biztos Bíróságának határozata , amelyben a bírói határozat ellen fellebbezést nyújtottak be [33] . Ráadásul egészen szokatlan módon a fellebbviteli bíróság bírái egyenesen bírálták a járásbírót, amiért elfogultan alkalmazza a jogot, és a sértetteket a bűnözők tettei által okozott közrend megsértése miatt próbálta megbüntetni [34] .  

Karachi

Mindazonáltal Om Mandali egyre ingerültebb helyzetbe került, az újabb üldöztetéstől, konfliktusoktól és erőszaktól tartva úgy döntött, hogy 1938 második felében fokozatosan áthelyezi tevékenységét Hyderabadból Karacsiba. A szervezet hozzávetőleg 300 tagja új helyre költözött [33] [29] , ahol egy jól szervezett ashram jött létre . Az Anti-Om Mandali Bizottság követte őket [op. 4] .

A helyi szindhi közösség sok tagja szintén negatívan nyilatkozott Om Mandaliról, mivel úgy vélte, hogy a nők túl magas társadalmi státuszt kaptak. Emellett a szervezetet a családi béke megzavarásával és a családok rombolásával vádolják; néhány házas nővel rendkívül rosszul bántak saját családjukban [op. 5] [35] . A hindu képviselők, akik a szindhi gyűlés tagjai voltak, azzal fenyegetőztek, hogy lemondanak, ha Om Mandalit nem tiltják be [12] . 1939. március 31-én Szindh kormánya különleges törvényszéket nevezett ki Om Mandali tevékenységének kivizsgálására. Om Mandali maga válaszolt az Is This Justice? ( angol  Is this Justice? ) bírálta ezt a törvényszéket, amelynek a szerzők szerint nem volt alkotmányos alapja tevékenységének, és anélkül hozott döntéseket, hogy meghallgatta volna Om Mandali vallomását. Ugyanezen év májusában egy különleges törvényszék vizsgálatának eredményeként a hatóságok visszaállították Om Mandali tilalmát, és az 1908. évi büntetőjogi módosításról szóló törvény 16. szakasza értelmében „illegális társulásnak” nyilvánították  . Büntetőjog módosításáról szóló 1908. évi törvény ) [25] [12] . A hindu kormány vezetői folytatták a nyomást, és a csoportot arra utasították, hogy hagyják el a helyiségeket [36] .

Ennek ellenére Om Mandali továbbra is tartotta szatszangjait, és a hatóságok nem állították meg. Feltehetően emiatt az "Om-Mandali-ellenes Bizottság" bérgyilkost bérelt fel Lekhraj megölésére, de a merénylet kudarcot vallott [37] [7] . Ezt követően viszonylag magukra maradtak, és a szervezet mintegy 300 tagja a környező társadalom meg nem értése és ellenségeskedése ellenére is jelentős mértékben elszigetelt vallási közösségben élhetett saját szabályai szerint. A Lekhraj és mások által adományozott pénz továbbra is elegendő volt az ashram szegényes életének támogatására, alkalmanként újabb adományokkal a szervezet tagjainak rokonaitól, megtérőktől és más támogatóktól [38] .

Valószínűleg akkor, az 1940-es években, amikor Lekhraj és követői a világi társadalomtól szigorúan elszigetelve éltek, ellátták a szükséges anyaggal, és idejük nagy részét a spirituálisnak szentelhették, kidolgozták a Brahma Kumaris tanítás alapjait. és tapasztalatokon tesztelte a különféle vallási és szervezeti gyakorlatokat, amelyek a jövőben biztosították a mozgalom nemzetközi sikerét. Az ashram lakói úgy gondolták, hogy meghaltak világi családjuknak, és egy spirituális családban születtek újjá, amelynek apja Lekhraj, anyja pedig Om Radhe volt. Lekhraj új neveket adott azoknak, akiket felvettek közösségébe. Minden egyes lakos mindennapi belső életét nagyon szigorúan szabályozták. Kora reggel mindenkit felébresztettek, beleértve a vallásos zene felvételét is. A nap jógaórával kezdődött, majd Lekhraj murliját hallgatták. Továbbá a nap nagy részét különféle háztartási és egyéb munkák tették le a kommuna életének fenntartása érdekében, délután kapott időt a pihenésre, este jógával és vallással zárult a nap. A közösség néhány tagja felváltva távozott „hetes csendre”. Az ezen a gyakorlaton átesett résztvevő megszabadult az egyéb tevékenységektől, csak gyümölcsöt evett, és lehetőségeihez képest szinte folyamatosan jógagyakorlatokat, meditációt és egyéb spirituális tevékenységet végzett. Mivel a közösségi ashramban mindenki szem előtt volt mások előtt, és ritkán tudott egyedül lenni és észrevétlenül tenni valamit, a legkisebb bűn vagy szabálysértés azonnal feltűnt. Az ashram lakói között voltak még "üzenet-lányok" is ( angolul  message-daughters , IAST : sandesh putrīs ), akik állítólag látták vagy érezték mások rejtett rossz cselekedeteit és alacsony vágyait. Az esti gyűlésen Lekhraj, Om Radha és az egész közösség előtt be kellett vallani a bűnösséget, vagy akár az elkövetési vágyat. Ennek az ashramnak a lakói és a Brahma Kumarik támogatói a későbbi időkben gyakran hasonlították magukat a Mahábhárata Pandavák seregéhez , és ezt a szinte katonai fegyelmet azzal magyarázták, hogy ők is egyfajta hadsereg, akik nem harcolnak. - erőszakos háború a bűnök és a mocsok ellen, amelyekkel az élet tele van a modern világban [39] .

A Karacsiba költözés befejezése után 14 évig a szervezet nem folytatott nyilvános tevékenységet. Abban az időben kezdett nagyobb figyelmet fordítani az oktatásra, mint a vallási gyakorlatokra, ezért úgy döntött, hogy nevét Om Mandaliról Brahma Kumaris Spirituális Világegyetemre változtatja [40] .

Mount Abu

1947 -ben Pakisztán elvált Indiától. 1950 áprilisában [7] vagy májusában [40] a szervezet ismét átköltözött: ezúttal Karacsiból az Abu-hegyre (India, Rajasthan ). Az 1950-es évek gazdaságilag nehezek voltak a szervezet számára. Lekhraj és a szervezet más alapítóinak pénzét ekkorra már elköltötték, az újabb adományok csak a túlélést tették lehetővé [41] [42] . A taglétszám 400-ról 100-ra csökkent, és sok nő visszatért a szervezetből a családjához [43] [44] [45] [46] [47] .

1952-ben Brahma Kumaris visszatér a nyilvános térbe, és mindenkinek, aki szeretne, hét alkalomból álló tanulmányi kurzust kínál [40] . És ugyanezekben az években számos új helyi ág jelent meg, többek között más országokban is az 1950-es évek közepétől [18] , és az 1960-as évek végére Brahma Kumaris elterjedt Indiában [48] [18] .

1964 és 1969 között Brahma Kumaris számos kiállítást, szemináriumot és konferenciát tartott India városaiban [49] . Állandó "spirituális múzeumokat" is hoztak létre India legtöbb nagyvárosában [42] ; ezek közül az első 1953 -ban nyílt meg Delhiben [ 49] .

Lekhraj 1969-es halála után Adhyatmik Ishwariy Vishvavidyalai elvált Brahma Kumaristól [50] , de ez nem akadályozta meg Brahma Kumaris [51] [52] további fejlődését . Az 1970-es években megjelent egy fióktelep Londonban , ahonnan a Brahma Kumaris terjesztése megkezdődött a nyugati országokban [51] [52] , 1974-ben - az első német fióktelep Frankfurt am Mainban [53] .

A szervezet Abu-hegyi központja végül egy nagy ashram komplexummá vált, amelyben maguk Brahma Kumarik szerint a szervezet évente 2,5 millió embert fogad [54] [55] . Több előadótermet, kollégiumot és adminisztratív épületet emeltek ott [56] [57] , 1989-től nonprofit kórház működik [58] [59] [60] [56] . Brahma Kumarisnak saját rádióállomása és televíziós csatornája van Indiába [61] [62] .

Az 1980-as és 1990-es években Heide Fittkau-Garthe ( németül:  Heide Fittkau-Garthe ), aki a Brahma Kumaris németországi ágát vezette, kilépett ebből a mozgalomból [63] , létrehozta az " Atma Energy Release Training Centert " és vele együtt a Tenerife szigete , ahol a Brahma Kumaristól „szakadt” szervezet tevékenysége 1998 januárjában Fitkau-Gart és további harminckét ember fogva tartásával ért véget, akiket egy csoportos rituális öngyilkosság előkészítésével vádolnak; de ezt a vádat nem lehetett bizonyítani, és senkit sem ítéltek el [64] [65] [66] [67] [op. 6] .

A 21. század elején Brahma Kumaris megkapta Vicente Fox mexikói elnök támogatását , és az ország kormányának tagjai az Oxford Leadership által vezetett Self Management Leadership tanfolyamon tanulták a meditációs gyakorlatot és a mozgalom filozófiáját. Akadémia . Akadémia ), de Brahma Kumaris elképzelései alapján. 90 képzett tanár mintegy 25 000 magas rangú mexikói tisztviselőt tanított [cit. 7] .   

A szervezet honlapja szerint 2007 és 2022 között változatlan, a szervezetnek 825 000 diákja és több mint 8 500 központja volt 100 országban és területen [cit. 8] . Független források szerint a szám 1993-ban 35 000-től 1998 -ban 400 000 -ig [68] , 2000-ben pedig 450 000-ig változott [69] ; azonban a szervezet formálisan nem minden tagja osztotta igazán világnézetét [cit. 9] .

Európában a "Brahma Kumaris"-t az Egyesült Királyságban használták a legszélesebb körben, ahol több mint 50 helyi központot hoztak létre a londoni központi irodának alárendelve [70] .

2015 februárjában a Brahma Kumaris központok többsége a követők otthonában működött, amelyek között egyre több volt a közép- és felsőosztálybeli [68] .

Vezetési és irányítási eljárások

A szervezetet 1936-os megalakulása óta az alapító, Lekhraj Kripalani vezeti. 1969. január 18-án bekövetkezett halála után Brahma Kumarisban a legfőbb hatalom egy 2-3 nőből álló testületi testületé. Az alábbiakban felsoroljuk e vezetők vallási nevét és uralkodási éveit.

• Didi Manmohini (1969-1983) [71] [72] [73] és Dadi Prakashmani (1969-2007) [74] [75] [76] [77] .
• Dadi Janki Kripalani (1983 óta), Dadi Chandra Mani (1983-1997) [78] és Dadi Prakashmani
• 1997 óta: Dadi Prakashmani és Dadi Janki [79] [80] [81] [82] [83] .
• 2007 óta: Dadi Janki, Dadi Ratan Mohini [84] és Dadi Gulzar [85] [82] [86] .
• 2020 óta: Dadi Khirdai Mohini, Dadi Ratan Mohini és Dadi Isha [85] [87] [88] .
• 2021 óta: Dadi Ratan Mohini, Brahma Kumari Mohini Panjabi, Brahma Kumari Jayanti Kirpalani [89] .

A mozgalmat a World  Renewal Spiritual Trust irányítja , amelyet 1969. január 16-án alapított Ramesh Nanalal Shah, Shanta Nanalal, Nirmala R. Kajaria és Sheel Indra (mind Bombayből ) . Az alap létrehozására két nappal Lekhraj Kripalani szívinfarktusa előtt került sor, aminek következtében a mozgalom alapítója és fő médiuma meghalt [90] . Ezt követően az alapítvány több alapítványt, jótékonysági szervezetet és magáncéget is bejegyeztetett (például a Dadi Janki Alapítványt) [91] .

A nők ilyen jelentős szerepét a szervezet vezetésében nyilván eredetileg Lekhraj képzelte el, aki már az 1930-as években fontos adminisztratív pozíciókba nevezte ki őket, és úgy döntött, hogy ezt a jövőben is folytatni kell. Azt is megállapította, hogy az egész Brahma Kumaris mozgalom vezetése ne egyszemélyes legyen, hanem két-három legfelsőbb vezetőnek kell közös döntéseket hoznia. És azóta a szervezet ragaszkodik a "női stílushoz" a vezetéshez, amely elsősorban a meggyőzésre, az együttműködésre és a konszenzusra épül, és nem egy ember diktátuma a többiekkel szemben [92] [93] [94] [95] [96 ] , és tanításait akár "női vallásnak" is nevezhetjük [97] . Ugyanakkor a férfiak nincsenek kitéve nyilvánvaló megkülönböztetésnek, és bármilyen pozíciót betölthetnek a Brahma Kumarisban [98] [99] [100] [101] . A gyakorlatban azonban a mozgalom elterjedésének kezdetétől a központjainak vezetői főleg nők voltak [18] , és a Brahma Kumaris [102] [103] [104] [105] vezetői pozícióiban még mindig ők vannak túlsúlyban. [106] [107] [108] . Például az Egyesült Királyságban az országban működő 42 központnak csak egyharmadát vezetik férfiak [op. 10] , és a Brahma Kumaris tagjai között a nők 80%-át teszik ki [109] .

Hivatalos státusz

1980-ban Brahma Kumarist az Egyesült  Nemzetek Közkapcsolati Minisztériuma nem kormányzati szervezetként jegyezte be, 1983-ban pedig tanácsadói státuszt kapott az ENSZ Gazdasági és Szociális Tanácsában [110] .

1998-ban Brahma Kumaris tanácsadói státuszt kapott az ENSZ Gazdasági és Szociális Minisztériumánál [111] [112] .

2007-től Brahma Kumaris tanácsadói státusza I. kategória (általános) [113] az ENSZ Gazdasági és Szociális Tanácsában [114] , konzultatív státusza az UNICEF -ben , és tagja az ENSZ Közinformációs Osztályának.

Ugyanakkor Brahma Kumaris nem törekszik politikai szervezetté válni, nem kínál saját társadalmi és gazdasági reformprogramot, hanem az oktatásra és a személyes fejlődésre összpontosít [115] [116] [117] .

A Brahma Kumaris által az ENSZ struktúrájában fennálló saját státuszának kinyilvánításával kapcsolatos visszaélésekkel kapcsolatban az ENSZ hivatalos levélben nem javasolja, hogy Brahma Kumaris használja az ENSZ és az UNICEF jelképét saját nyilvánossága lebonyolítása során. programok [118] .

Az amerikai hatóságok nem engedik, hogy a szervezet az "egyetemi" szót használja a nevében, mert nincs akkreditált képzés, és nem adnak ki oklevelet; ebből a szempontból az Egyesült Államokban a szervezet Brahma Kumaris Spirituális Világszervezet néven ismert [35 ] . 

Tanítások

A Brahma Kumaris mozgalom nem tagadja hindu eredetét, hanem a hinduizmustól különálló dologként azonosítja magát; azt állítja, hogy nem annyira vallás, mint inkább „ a spirituális tanítás eszköze ” [op .  11] .

A tanítás forrásai - murli

Formálisan a mozgalomnak nincs szentírása . Ennek ellenére léteznek a szentírással egyenértékű szövegek: a követők a murlit tanulmányozzák  – a Legfelsőbb Lélek (Siva) szavait tartalmazó üzeneteket, amelyeket közvetlenül Lekhraj keresztül kapnak. Részletesen tanulmányozzák és használják a hallgatók tanításában. A javasolt szöveg nem a hallott szöveg egyszerű elfogadása; A tanulás azt jelenti, hogy a mindennapi életedben keresed, hogy megerősítsd, amit hallasz. A személyes tapasztalatok alapján megállapítható, hogy a tudás abszolút helyes.

A „murli” vagy „murali” [c] szó szerinti fordításban hindi nyelvről azt jelenti: „fuvola”, „fuvolán játszani”. A legtöbb Brahma Kumaris szervezetben ezeket a szövegeket apránként tanítják, általában kora reggeli órákon, ahol a tanár felolvassa őket az osztálynak. Kezdetben az emberek a médiumi viszony és a birtoklás gyakorlásával kapják meg a murlit [cit. 12] [hit. 13] .

Két különböző típusú murli létezik [119] :

1. Sakar az első murli, amelyet a mozgalom alapítója a legfelsőbb lélektől kapott, és még életében elmondott neki.
2. Avyakt - murli, amelyet Lekhraj halála után Dadi Gulzaron , Brahma Kumaris legfelsőbb médiumán keresztül adott át, aki az első napoktól kezdve a szervezetben volt.

Brahma Kumaris indiai székhelyén a mozgalom legfőbb médiuma továbbra is új avyaktokat kap. Mielőtt belépnének a központi irodába, a Brahma Kumaris tanulóknak be kell fejezniük a kezdeti tanulmányi kurzust, és a reggeli órákon el kell kezdeniük murlis kezelést [120] . Pratibha Patil , aki 2007 és 2012 között volt India elnöke, választási kampánya során nyilvánosan kijelentette, hogy a Mohini Devi médiumon keresztül beszélt Lekhraj-jal [121] Brahma Kumaris főhadiszállásán, Abu-hegyen [122] [123]. [124] .

Lélek, személyiség, "én"

Brahma Kumaris szemszögéből az ember két részből áll, külsőből és belsőből. A külső a látható fizikai test, valamint a tulajdon és a társadalomban elfoglalt pozíció, a belső pedig az örök lélek , amely egyfajta megfoghatatlan energia, de az ember külső tevékenységében mutatja meg karakterét . A lélek úgy néz ki, mint egy végtelenül kicsi, fényes spirituális fénypont, amely a test élete során a homlokban van, és kezdetben minden lélek együtt volt Istennel a "szellemi világban" ( ang.  Soul World ), ahol végtelen . fény, csend és béke [125] . A „lélek” fogalma megegyezik a „ tudat ” és a „ psziché ” fogalmaival [15] .

Isten, mint a Legfelsőbb Lélek

Brahma Kumaris tanításaiban Isten (más néven "Baba") a Legfelsőbb / Legfelsőbb Lélekként ( angolul  Supreme Soul ) szerepel, amely az emberi lélekhez hasonlóan egy anyagtalan, erősen világító pont, de más lelkektől eltérően a A Legfelsőbb Léleknek nincs és soha nem volt fizikai teste, nincs a születés, a halál és a reinkarnáció körforgásában . Isten tökéletes, örök és változatlan, minden erényt, hatalmat és értéket megtestesít, feltétel nélkül szeret minden lelket, minden embert, vallásra, nemre vagy kultúrára való tekintet nélkül [126] . Ezért Isten segíteni akar az embereken, célja az emberiség lelki felébresztése és minden szomorúság, gonoszság és negatívum megszüntetése [127] . gyakorolt ​​meditáció célja az Istennel való közvetlen kapcsolat létrehozása az életre az irányítása alatt .

"Brahma Kumaris" Istent tekinti a hindu filozófia és mitológia fogalmait használva, de számos eltérés van a Legfelsőbb Istenségről szóló hagyományos hindu elképzelésektől [15] :

• Isten örökkévaló a múltban és a jövőben is, soha nem jelent meg és nem is fog megszűnni. A lelkek egyike, de a Legfelsőbb Lélek, a legerényesebb és tökéletesen tiszta, mindentudó, de nem mindenütt jelenlévő.
• Az anyag ugyanolyan örök, mindig is volt és mindig is lesz, végtelenül átmegy egyik állapotból a másikba, de nem keletkezik és nem tűnik el; az anyagot nem Isten teremtette és nem tőle származik.
• A lelkek is örökkévalóak, mindig is léteztek és mindig is lesznek, de nem Isten teremtette őket, és nem tőle származnak.
• Azonban minden embert a Legfelsőbb Lélek, a Legfelsőbb Atya gyermekének tekintenek, tehát egymás testvéreinek.

Bár Isten nem a lelkek és az anyag teremtője, nem hoz létre semmit a semmiből, de amikor minden Kali Yuga végén az anyagi világ hanyatlásba esik és különféle katasztrófákban elpusztul, akkor Isten és egyedül ő az, aki helyreállítja az anyagi világot, elvezeti abba a csodálatos állapotba, amelyben a világ a Satya Yuga kezdetén volt. Csak ezután válik lehetővé a négy juga teljes ciklusának megismétlése, és a világpusztulás időszakában fizikailag elhunytak lelke új testekben születik ugyanabban a, de megújult anyagi világban [128] [129]. .

A "Brahma Kumaris" a hindu triász ( trimurti ) különleges értelmezése. Egyrészt elfogadott az a hagyományos nézet, hogy a trimurti Isten tevékenységének – teremtés, fenntartás és pusztítás – aspektusait szimbolizálja. De ugyanakkor kategorikusan elutasítják a hármasság istenségeinek Istennel való azonosítását [15] . Shivát nem a hindu panteon istenségeként értelmezik, hanem az egyistenhit szemszögéből  – a Legfelsőbb Lélekként – tekintik rá. Ezen az alapon a Brahma Kumaris mozgalom elkülönül mind a hinduizmustól, mind az összes többi vallástól [130] .

Karma és reinkarnáció

Minden örökkévaló lélek, amely mindig is volt és mindig is lesz, soha nem jött létre/nem teremtődött és soha nem szűnhet meg létezni, bárhányszor képes reinkarnálódni , és megtestesületlen állapotban is maradhat egy élet vége után. élet és a következő elejéig. A lélek testben testesül meg, amely lehetővé teszi számára, hogy valódi tettekben mutassa meg pozitív tulajdonságait, és teljes mértékben megtapasztalja az életet. Minden lélek számára a következő életek körülményeit az előzőekben tett tettei határozzák meg – így teljesül a karma törvénye , amely az ok-okozat törvényeként vagy az egyensúly törvényeként értendő. Sok más keleti vallástól eltérően a "Brahma Kumaris" tanítása tagadja az emberi lélek más biológiai fajok (állat, növény stb.) testébe való reinkarnációját és a halál utáni életet más világokban, mert úgy véli, hogy az előző életből származó emberi tapasztalatokat, tapasztalatokat (boldogság és szenvedés) és tulajdonságokat hordozva a lélek csak egy értelmes ember testében tudja kidolgozni a karmáját és megvalósítani önmagát a Földön [131] [132] [133] [134] .

A karma ilyen megértéséből mindenki személyes felelősségének felismerése következik tetteiért, függetlenül attól, hogy mikor és hol követték el. Ezért negatívan értékelik a haragot, az elítélést, a bosszút, az életre vonatkozó panaszokat, a bűnösök keresését, Isten vádjait a világ szenvedésében . Mivel a karma a jelen életében jó cselekedetekkel javítható, a gyenge akaratú alázatos engedelmesség a sorsnak és a tétlen türelem az értelmetlen szenvedéssel szemben sem fogadható el. A karma törvénye természetesen önmagában működik, csakúgy, mint a többi természeti törvény. Isten nem ítél el és nem büntet senkit, hanem csak a tettek következményeire tud rámutatni; ugyanakkor változatlanul minden embert szeret, de ő maga nem függ az emberi cselekedetektől [135] [136] [137] [138] .

A rádzsa jóga gyakorlójának végső célja (a "Brahma Kumaris" felfogásában) nemcsak a külső és belső hatásoktól való megszabadulás, hanem a karmatittól is ( IAST : karmātīt ) – sok élet karmájának mélyen gyökerező következményeitől. [139] [140] . Úgy tartják, hogy Lekhraj élete vége felé elérte ezt a felszabadulást, és aki akar, az elérheti, ha kellő erőfeszítést tesz [141] [142] . Aki nem akarja ezeket alkalmazni, annak csak külső negatív jelenségek (személyes krízisek, betegségek, társadalmi katasztrófák, stb.) hatására történhet jelentős változás a karmában és a sorsban. Aki megpróbálta elérni a karmikus felszabadulást, de kudarcot vallott, vagy nem volt ideje haláláig, az a következő életében folytathatja önfejlesztését [143] .

Mint a hinduizmus és a buddhizmus más iskoláiban, a "Brahma Kumaris" tanításaiban ott van a " Maya " fogalma - egy illúzió, látszat, átmeneti, amelyhez való ragaszkodás csapda az ember számára. Mayát néha bizonyos személyként mutatják be, de ez csak allegória. Brahma Kumaris ábrázolásában nincsenek megszemélyesített gonosz erők (ördög, démonok stb.); csak az emberi gyengeségek és bűnök, valamint a téveszmék és a tudatlanság [144] [145] tekinthetők az atrocitások és szenvedések okainak .

Úgy tartják, hogy létezik predesztináció és szabad akarat is , de az ember nem tudhatja előre, hogy pontosan mi van előre meghatározva a jövőben, és mi az, amit tetszés szerint választhat [146] [147] [148] .

A világegyetem története és az idő ciklikussága

"Brahma Kumaris" nem az egyetemes idő lineáris koncepciójához ragaszkodik, amely szerint az univerzum csak egyszer jut el a születéstől a végső pusztulásig, hanem a ciklikus felfogáshoz, ahol az univerzumnak nincs kezdete, vége és kora. A lineáris fogalmat az emberi élet törvényeinek az egész Univerzumra vagy az egész univerzumra való hibás átvitelének tekintik. Brahma Kumaris tanítása szerint az univerzum soha nem keletkezett és nem is fog megszűnni létezni, a világegyetem történetének nincs se eleje, se vége, hanem végtelenül ismétlődő természeti ciklusokból áll. Minden ilyen ciklus ötezer évig tart, és négy korszakból ( yuga ) áll, amelyek mindegyike 1250 évig tart:

1. Aranykor ( Satya Yuga ),
2. ezüstkor ( Treta Yuga ),
3. Rézkor ( Dvapara Yuga ),
4. Vaskor ( Kali Yuga ).

Brahma Kumaris a négy juga (Satya Yuga és Treta Yuga) ciklusának első felét a „lélek tudatos életének” ( angolul  soul conscious living ) időszakaként határozza meg, amit „földi paradicsomnak” vagy egyfajta néven nevezhetünk. az Édenből . Ebben a két jugában az emberek teljesen erényesek, tökéletesek, önmegvalósítók és teljes harmóniában élnek a természeti környezettel. Már megvilágosodva születnek, a lélekkel azonosítják magukat, és nem a fizikai testekkel [149] , ezért nincs szükségük semmilyen vallási szervezetre, szertartásra [150] [151] . A Satya Yuga területén élő emberek természeti és éghajlati viszonyai hasonlóak a mai Észak-Indiához, de lakossága nem éri el az egymillió főt. A várható élettartam 150 év, nincsenek betegségek és korai halálozás [152] . A társadalmi struktúra egyetlen világ monarchia , amelyet a Laksmi és Narayana által alapított dinasztia irányít . Egy állam, aminek nincs szüksége hadseregre (mert nincs kivel harcolni, más államok és harcias vad törzsek nem léteznek) és rendőrségre (mert gyakorlatilag nincs törvénytelen ember), minimális létszámmal. Ilyen kedvező természeti és társadalmi viszonyok között, kevés ember mellett nemcsak lelki, hanem anyagi jólét is biztosított mindenki számára; nincs olyan, hogy szegénység, éhség és létfontosságú szükségletek hiánya, a kapzsiság és kapzsiság, amely egyre többre ösztönzi az embereket, nem velejárója az aranykor embereinek [153] [154] . A mai felfogás szerint a Satya Yuga emberei között nincs szexualitás; hogyan történik ebben az esetben a nemzés – a „Brahma Kumaris” tanítás nem magyarázza meg [155] .

A Treta Yugában mindez a jólét még megőrződik, de az ember életről életre kezdi felhalmozni a következményeket és elveszti erejét, várható élettartama körülbelül 125 évre csökken, a népesség jelentősen növekedni kezd, a talaj termékenysége és a terméshozam csökken [156] ] [157] . Megjelenik és nő az egyenlőtlenség az emberek között, de a Treta Yuga [156] [158] [159] végéig nem lesznek háborúk és egyéb fegyveres konfliktusok .

A Dvapara-yuga (a „dvapara” szó szerint „kettősséget” jelent) az elkülönülés korszaka. Erőszakos konfliktusok kezdődnek mind az emberek, mind az állatok körében, gyakoribbá válnak a természeti katasztrófák, a természeti katasztrófák, az éghajlat súlyosabbá válik, az éhezés, a szegénység és a betegségek mindennapossá válnak. A földek, ahol korábban emberek éltek, süllyednek, a jelenlegi kontinensek emelkednek ki a vízből [160] [161] [162] [163] . A Dvapara Yugában is a szokásos értelemben vett vallások jelennek meg, beleértve a mai világvallásokat , az istenek és más természetfeletti lények imádatát, és megkezdődik a filozófiai „önmagunk keresése”. De ez nem menti meg az emberek többségét az erkölcsi leépüléstől, és egyre inkább engednek a haragnak, a gőgnek, az aljas vágyaknak [164] [165] [166] .

Ezután a Dvapara Yuga simán átmegy a Kali Yugába; egy korszak végének és egy másik kezdetének pontos időpontja még India esetében sem határozható meg. A végső Kali Yuga a 20. században jött létre a nyugati fogyasztói társadalmakban , amikor a racionalizmus és a materializmus elsőbbséget élvez a vallással és a spiritualitással szemben [167] . A betegségek, a kemény munka és a korai halálozás számos oka miatt egy személy életének időtartama és minősége sokkal alacsonyabb lesz, mint a Satya Yuga idején [168] . Az emberi kapcsolatok kezdenek több szenvedést hozni, mint boldogságot. A világ egésze a legalacsonyabb szellemi és energetikai szinten van [169] [170] , és közeledik a nagy változások korszaka, amelyet háborúk, természeti katasztrófák és szenvedések kísérnek majd [1] .

A Kali Yuga végén, a következő ciklus Satya Yuga kezdete előtt a világ totális pusztulása történik, melynek során a Földön élők mindegyike meghal, a világ megtisztul, és csak ezt követően a Satya Yuga. újra jöhet, és az egész ciklus megismétlődik. Jelenleg a Kali Yuga folytatódik, amely az Egyesült Államok és Oroszország közötti nukleáris háborúval fog véget érni [cit. 14] , amellyel egyidejűleg természeti katasztrófák következnek be [149] ; Amerika és Európa nagy része elpusztul; a föld nagy része víz alá süllyed, polgárháború lesz Indiában, a gabona emberi fogyasztásra alkalmatlan lesz, akut ivóvízhiány lesz, a pénz veszít értékéből. A Kali Yuga végén, a pusztulás előtt a Brahma Kumaris tanítás egy különleges ötödik kort emel ki: az „összefolyás korát” ( angol  Confluence age ) [171] , más néven „átmeneti korszak”, „gyémántkor”. ”, „Sangam Yuga” [15] . Ebben a viszonylag rövid időszakban megtörténik egyfajta „összeolvadás”, a kilépő Kali Yuga és a közelgő Satya Yuga metszéspontja, mindkét Yuga elemei egyszerre létezhetnek [171] . A hinduizmus más hagyományaiban a Sangam Yuga nem kerül bevezetésre, a jugák időtartama nem biztos, hogy azonos, és a teljes ciklus időtartama nem ötezer, hanem millió év [15] .

A Sangam Yuga sokkal rövidebb, mint a másik négy Yuga, de pontos időtartama nem világos a Brahma Kumaris tanításokból; feltehetően körülbelül száz éves. Úgy tartják, hogy akkor kezdődött, amikor Siva Isten 1936-ban vagy 1937-ben belépett Lekhraj testébe, és akkor ér véget, amikor a reinkarnálódott Narajana és Laksmi ismét az egész Föld királyai lesznek [172] [173] [174] . Ezt megelőzően Shiva Isten visszaállítja a katasztrófák által elpusztított világot abba az állapotba, amelyben a Satya Yuga kezdetén volt [175] [176] .

A Brahma Kumaris szervezet kezdeti éveiben a világ jövőbeni fizikai pusztítására nagyobb figyelmet fordítottak, mint később, mert Lekhrajnak kataklizmákról szóló látomásai voltak [op. 15] . De aztán, amikor a második világháború , Hirosima és Nagaszaki atombombázásai és a hidegháború már megtörtént , és még nem jött el a világvége, Brahma Kumaris hívei elkezdték fontolóra venni a Kali Yuga-ból Satyába való átmenetet. A Yuga inkább az átalakulás folyamata, mint a pusztító béke [149] . Kezdetben Lekhraj 1976-ban jósolta a világvégét, majd tanítványai több hasonló, beteljesületlen jóslatot tettek 1987-2008-ra [8] [cit. 16] , majd felhagytak azzal, hogy megjósolják a világvége dátumát [op. 17] .

A Brahma Kumirisben jelenleg tanulmányozott murli nem határozza meg, hogy mikor és hogyan fog megtörténni a Föld átalakulása/helyreállítása. Csak az biztos, hogy maga a bolygó nem pusztul el, és a következő jugákban, akárcsak az előzőekben, emberek születnek és élnek rajta emberi testben [165] . A keresztény és muzulmán eszkatológiától eltérően Brahma Kumaris tanításaiban a közelgő "világvégét" nem egyedi eseménynek tekintik, amely csak egyszer fordul elő az örökkévalóságban, hanem átmenetnek az előző korszakciklus végétől a korszakok végéig. a következő ilyen ciklus kezdete – egy átmenet, ami már megtörtént, számtalanszor megtörtént, és a végtelenségig megismétlődik. Ebből a körforgásból való kilépés, a lélek végső megváltása és üdvössége , amit csak az örök élet követne egy új vagy más örök világban - Brahma Kumaris tanítása szempontjából lehetetlen [177] [178] [ 179] [180] . Az ember karmája azonban a világ pusztulása és helyreállítása során is megmarad, ezért jelenleg a lelki állapottól és viselkedéstől függ, hogy a következő jugák során mikor és ki reinkarnálódik az ember, és milyen lesz az új élet. tetszik. A karmikus felszabadulás – moksha  – a hinduizmus, a dzsainizmus és a buddhizmus számos irányzatától eltérően Brahma Kumarisban nem a születések végső megszűnésének a Földön, hanem Jīvan Muktinak  – egy felszabadult életnek az új Satya Yugában, amely mentes a szenvedéshez vezető kötődésektől. és hatások, de csendélet ezen a Földön az emberi testben [181] [182] [183] ​​[184] [185] [186] .

Tagság és belső szabályzat

Brahma Kumarisban nincs beavatási rítus, egy speciális rituálé a szervezetbe való felvételhez [187] . Általában véve a tagság meglehetősen ingyenes; a mozgalom minden támogatója lehetőségeihez és lehetőségeihez mérten részt vehet, illetve segíthet. A Brahma Kumaris tagságnak három szintje (vagy típusa) létezik, amelyek között nincsenek egyértelmű határok és formális megosztottság [188] [56] :

1. Aki elvégezte a bevezető tanfolyamot, időnként eljön hallgatni a murlit a délelőtti előadásra, vagy más spirituális gyakorlatot végez, de a többi időben a hétköznapi életét éli, és nem mindig tart be minden szabályt szigorúan. a Brahma Kumarisban megállapított magatartás [189] .
2. Szigorúan betartva minden szabályt, ugyanakkor továbbra is ellátják szakmai és családi kötelezettségeiket a szervezeten kívül.
3. Teljes szívvel elkötelezett szervezetek.

Brahma Kumaris tanítása szerint ennek a szervezetnek minden tagja egy nagy család egyenrangú tagja, lelki testvérei. Másodszor, mindenkinek megvan a maga munkája és saját pozíciója a szervezetben, ahol a legnagyobb hasznot hozhatja a mozgalomnak. Harmadszor, mindannyian - a kezdőktől a legtapasztaltabbakig - a jóga világi spirituális iskolájának tanulói, melynek tanítója egy nem megtestesült isteni személyiség, "Avyakt BapDada", aki Brahmaként és Shivaként is megnyilvánul. spirituális tudást közvetített a hallgatóknak eleinte Lekhraja , majd a mozgalom legfelsőbb médiumain keresztül [190] [191] .

Brahma Kumaris követői a tudást, a jógát, a dharnát és a szolgálatot (seva) tartják a négy legfontosabb dolognak. A tudás (jyan) a filozófia és a történelem tanulmányozását jelenti „Brahma Kumaris” pozíciójából. A rádzsa jóga egy különleges gondolkodásmód, annak megértése és felismerése, hogy a lélek úton van Isten felé. Ez a gondolkodásmód hozzájárul a „spirituális életmód” kialakulásához, amely magában foglalja a tisztaságot, a vegetáriánus táplálkozást, a jó társasággal körülvéve magát, a folyamatos tanulást [15] . A dharna olyan tulajdonságok asszimilációját jelenti, amelyeknek a jógira jellemzőnek kell lenniük – „isteni tulajdonságok”.

A szolgáltatás (seva) magában foglalja a mozgalom aktív gyakorlati támogatását. Az ilyen támogatás azonban teljesen önkéntes. A hallgatók személyes képességeikhez mérten különféle programokat, szemináriumokat, kiállításokat szerveznek, gazdasági támogatást nyújtanak a szervezetnek, önkéntesen adományoznak, mely minden program fő forrását jelenti. Emellett a szolgálat is hittérítő tevékenység. Nagy figyelmet fordítanak a mozgalomhoz vonzódni próbálók nézeteire és pszichológiai tulajdonságaira [1] .

A Brahma Kumaris által tanított életelvek a spirituális szilárdság és a fizikai érzések és vágyak irányításának képességének fejlesztésére irányulnak [192] [193] . Tartalmazzák:

• A cölibátus , ami azt jelenti, hogy még a házasságban sem élnek szexuális életet [1] [3] [194] . A képzés megkezdése előtt és tisztaságban kötött házasság elfogadhatónak tekinthető; a tanuló-követő házassága az elvek megsértésének minősül [3] .
• szattviku vegetarianizmus (szigorú lakto -vegetáriánus , a tojás, hagyma, fokhagyma szintén kizárt); az ételt csak saját kezűleg vagy más követők kezei készítik [1] [op. 18] „Brahma Kumaris” (még a közeli hozzátartozókat is kizárják a főzésből, ha nem a mozgalom követői) [cit. 19] [hit. 20] .
• Hagyja abba a dohányzást, az alkoholfogyasztást és az orvos által nem felírt gyógyszerek (különösen a kábítószerek) szedését [1] [195] .
• Napi meditáció 4:00-tól 4:45-ig (ezt hívják "amrit vela" - "nektáridő") [1] .
• Napi óralátogatás (a délelőtti óra körülbelül 7:30-kor kezdődik [196] [197] , az esti óra körülbelül 18:00-kor; előnyben részesítik a reggeli órákat). Az óra alatt a nők és a férfiak mindkét oldalon külön-külön helyezkednek el a teremben [1] .
• Nem kötelező, de kívánatos a tisztaságot jelképező fehér ruha viselése [198] [199] [200] .
• A tanulóknak-követőknek (bráhmanoknak) azt tanácsolják, hogy vegyék körül magukat jó barátokkal és társakkal, mindenekelőtt ugyanazokkal a bráhminokkal, és minden lehetséges módon kerüljék a nem-bráhmanok társaságát (amelyek shudrákból vagy bhogákból állnak) [1] .
• A nyugati országok központjaiban minden követőnek, a vezető pozícióban lévők kivételével, gondoskodnia kell önmagáról (munkáról); sok követő együtt bérel lakást [cit. 21] .
• A tanulónak folyamatosan erőfeszítéseket kell tennie szokásainak megtisztítására és az isteni erények elsajátítására [6] .
• A szervezet bármely tagjának joga van aktívan részt venni a „Brahma Kumaris” szervezet központjainak tevékenységében. Önként tud anyagilag hozzájárulni a lelki szolgálat fenntartásához és fejlesztéséhez.

Spirituális gyakorlatok

Meditáció

A Brahma Kumaris követői gyakorolják és tanítják a meditáció egy olyan formáját [201] , amely segít megtisztítani az elmét. A meditáció csendben, kényelmes testhelyzetben ülve történik. Hallgathat szöveget vagy zenét. Az órák alatt a meditációt egy idős felügyelete mellett végzik, aki az osztály előtt a színpadon helyezkedik el - általában a központ vezetője vagy egy tapasztalt diák [15] . A meditálók mozdulatlanul ülnek, és megerősítéseket mondanak a lélek örök természetéről, mindegyikük természetének ősi tisztaságáról és Isten természetéről [cit. 22] . Az ilyen meditációt tekintik a fő erőfeszítésnek, amelyet Brahma Kumaris [1] követőinek meg kell tenniük ; ez mindenekelőtt reflexió, céltudatos gondolkodási folyamat, amely bővíti az ismereteket, fokozza a megértést; a meditáló igyekszik léleknek érezni magát, és átérezni Istennel való érintkezését, Isten tisztaságát és nyitottságát. A reflexió és a tudás bizonyos karaktert formál: van erő a tiszta élethez, egyre több lehetőség nyílik a gyakorlásra. Nagyon fontos a képek és a kialakuló élmények belső vizualizálása. Az egyén képessé válik arra, hogy inspiráljon másokat a megtisztulás útján [15] . A meditálók megpróbálják megtanulni, hogyan tartsák fenn az elért meditatív állapotot napi tevékenységeik végzése közben, ezért nem hunyják be a szemüket meditáció közben [202] .

A testetlen Istennel való közvetlen kommunikációt lehetségesnek, elérhetőnek és kívánatosnak tartják minden jógagyakorló számára. Ez a fajta kommunikáció a meditáció célja, és nem önmagában az ember tudatállapotának megváltoztatása [203] . Isten „Brahma Kumaris” ábrázolásában nem bíró, nem büntető és nem nagylelkű, kegyes mester, hanem bölcs és szerető mentor; nem büntet, nem bocsát meg és nem jutalmaz, de a legjobb cselekvési módot tudja javasolni mindenkinek, aki képes meghallani magában Isten hangját [204] [205] . A testetlen Istennel való közvetlen kommunikáció ilyen tapasztalata mélyen szubjektív, egyéni és nehéz (vagy egyáltalán nem alkalmas) objektív ellenőrzésre; a sikeres rádzsa jógik rendkívüli pszichológiai rugalmassága azonban, amely extrém helyzetekben is megnyilvánul, az Istennel való közvetlen kommunikáció élménye mellett tanúskodik [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212]. . Öt fő gyengeség és rosszság akadályozza meg egy ilyen állapot elérését: ezek a kapzsiság, az arrogancia, az érzéki-szexuális vágyak, a harag és az emberektől és dolgoktól való érzelmi függés; Brahma Kumaris tanításai és gyakorlatai ezek leküzdésére irányulnak [213] [214] .

A gondolatok megtisztulása

A meditáció, más gyakorlatok és életszabályok célja az érzések tisztaságának elérése - Shubhawna ( Shubhawna ) és jóakarat - Shubkamna ( Cit . 23] . Ebben az állapotban az ember megszabadul az előítéletektől és az ellenségeskedéstől, amelynek okának azt tekintik, hogy önmagának és másoknak valami külsővel, anyagiassággal azonosul - legyen az faj, vallás, nem, nemzetiség, megjelenés stb. nem a külső, hanem a mindenkiben rejlő belső jó tulajdonságokat igyekszik meglátni másokban, nem enged az ilyen előítéleteknek, hanem az egész emberiséget egy családként, egy Szellemi Szülő gyermekeiként tudja felfogni, akiket egyetemes szellemi értékek köthetnek össze. - tisztelet, szeretet, béke és boldogság [215] . „Brahma Kumaris” úgy véli, hogy az emberi tudatállapot változásának mindenképpen a világ helyzetének változásához kell vezetnie, hirdeti a „  Ha mi változunk, a világ is megváltozik ” szlogent , és az önmagunkon való munkát a „szolgálat” fontos részének tekinti. a világ » [cit. 24] .

Tevékenységek

Megvilágosodás

Brahma Kumaris hagyományosan nyilvános "bevezetés a  meditációba" képzést folytat , amely hét kétórás foglalkozásból áll, amelyek a mozgásfilozófia alapjait tanítják, és gyakorlati képzést nyújtanak a nyitott szemű meditációban. Olyan kurzusokat is kínálnak, mint a pozitív gondolkodás , az önmenedzselés vezetése , az önbecsülés titkai, az értékek megélése és a stresszmentes élet [15] [216] . Különböző területeken (közigazgatás és üzleti élet, kultúra, tudomány, egészségügy) szakemberek számára tartanak speciális tanfolyamokat [15] .

Oktatási célokra a következő módszereket használják:

• tanfolyamok, előadások, szemináriumok, kreatív műhelyek,
• tudományos konferenciák, [15]
• kulturális programok (tánc, dal, dráma előadások),
• Kiállítások,
• speciális szociális programok a börtönökben [217] , az idősek otthonában és a kórházakban [216] .

Energia

Brahma Kumaris számos környezetvédelmi és fenntartható fejlesztési projektet is végrehajtott. Ez a szervezet 2007-ben India és Németország hatóságainak anyagi támogatásával Talhetiben, az Abu-hegy lábánál, ahol a mozgalom nemzetközi központja található, felépítette a világ legnagyobb szolárkemencéjét és naphőerőművét. Ez az üzem 25 hektárt foglal el, és napi 22 000 kilowattóra villamos energiát termel (a projekt szerint) [218] [219] [220] .

Mezőgazdaság

2009 óta Észak-Indiában Brahma Kumaris a Sardarkrushinagar Dantiwada  Mezőgazdasági Egyetemmel együttműködve egy programot valósít meg a fenntartható jógikus mezőgazdaság fejlesztésére ( Sustainable Yogic Agriculture, SYA ) .  Most ezt a programot az indiai kormány nyíltan támogatja , ahogy Radha Mohan Singh mezőgazdasági miniszter ( angol. Radha Mohan Singh ) kijelentette [221] . Aztán ezt a programot felülvizsgálták, kibővítették és átnevezték; 2015 decembere óta Akhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan ( ABKSA ) néven szerepel. Az ABKSA, a SYA-val ellentétben, nemcsak a fenntartható mezőgazdaságra , hanem a meditációra és az önmegvalósításra is vonatkozik [222 ] . Talán az indiai hatóságok támogatása egy ilyen programhoz kapcsolódik a gazdálkodók megnövekedett öngyilkosságaihoz . Az ABKSA három fő elemből áll:   

1. Az indiai farmerek felhatalmazása.
2. Folyamatban lévő kutatás a meditációnak a terméshozamra gyakorolt ​​lehetséges hatásáról.
3. Képzés a hagyományos és az ökológiai gazdálkodási technikák alkalmazásának kombinálásáról

"Brahma Kumaris" úgy véli, hogy a gondolatok és a tudat befolyásolhatja a természeti környezet állapotát [223] . Azonban nem ők az egyedüliek, akik a növénytermesztés "ezoterikusabb megközelítését" javasolják; hasonló tevékenységeket folytattak a skóciai Findhorn ökofaluban is .  2012-ben India vezető mezőgazdasági egyetemeivel [223] együttműködve kísérleteket végeztek a Brahma Kumaris gyakorlatok alkalmazásának hatékonyságának megállapítására a hagyományosabb indiai biogazdálkodási módszerekkel kombinálva [224] . A Journal of Asian Agri-History folyóiratban megjelent cikk két különálló SYA-vizsgálat eredményeit tekinti át. Ezek közül az elsőt a Mezőgazdasági és Műszaki Egyetem hajtotta végre . G. B. Pant ( ang. GB Pant University of Agriculture and Technology ) Pantnagarban és Uttarakhandban , a második Sardarkrushinagar Dantiwada Mezőgazdasági Egyetem Gujaratban . Ezek a tanulmányok kimutatták, hogy a Brahma Kumaris meditációs technikák fokozzák a magok növekedését, növelik a magok csírázását , és növelik a hasznos mikroorganizmusok számát a talajban [225] .   

Egészségügy

1989 óta non-profit kórház működik a szervezet székhelyén Mount Abuban [58] [59] [60] [56] . 1991-ben Brahma Kumaris Ashok Mehtával , valamint Gulab és Khubchand Watumullami testvérekkel ( Gulab Watumull, Khubchand Watumull ) együtt megnyitotta a J Watumull Globális Kórházat Rajasthan Sirohi kerületében a helyi lakosok számára [226] .

Együttműködés nemzetközi szervezetekkel

A Brahma Kumaris szervezet az ENSZ-szel és az UNICEF-fel együttműködve a következő nemzetközi projekteket valósította meg [15] [216] :

• Millió perc a békéért (1985)
• "Univerzális együttműködés egy jobb világért" (1988),
• „Sharing Moral Values ​​for a Better World” (1995, később a projektet „Living Values” [15] néven folytatták ),
• "Ébreszd fel az emberi méltóság szellemét" (1998),
• „2000. évi kiáltvány” (2000).

Különféle vallásközi projekteket is folytatnak annak érdekében, hogy hangsúlyozzák az összes vallás egységét [15] .

Ezen kívül "Brahma Kumaris" részt vesz az UNESCO tevékenységében [15] .

Értékelések és kritikák

Különböző időkben Brahma Kumaris hozzáállása a házassághoz, a családhoz és a szexhez, a közelgő világvégével kapcsolatos várakozások, a tanításban tapasztalható ellentmondások és változások, a résztvevők pszichére gyakorolt ​​negatív hatás, a Brahma Kumaris szervezetek tevékenységének következetlensége. megfogalmazott céljaikkal különböző időpontokban kritika tárgyává váltak.

Hozzáállás a családhoz és a szexualitáshoz

A szervezet fennállásának első napjaitól napjainkig Brahma Kumaris nézetei az emberi szexualitásról , a férfi és egy nő kapcsolatáról, e kapcsolatok lelki és társadalmi értékéről, a házasságról és a családról éles témát képeztek. kritika különböző oldalakról. Brahma Kumaris követőinek értékei és eszméi ezen a területen jelentősen eltérnek a hagyományos nézetektől és szabályoktól, amelyeket sok más vallásban és a világ különböző régióiban sok népnél alkalmaznak.

A hinduizmus más irányzatainak támogatói Haidarábádban [17] [18] [29] és számos szindhi [35] [12] Karacsiban azzal vádolták Om Mandalit, hogy megsértette hagyományosan elfogadott patriarchális családjukat, amelyben egy lány nem tagadhatja meg, hogy kimenjen. Szülei akarata szerint házasodott, a feleség köteles engedelmeskedni férjének, és nincs joga megtagadni tőle az intimitást, a jogok és kötelezettségek nemére való tekintet nélküli egyenlőségét nem ismerik el [cit. 25] . Már Om Mandali előtt is sok indiai nő mélyen hívta az úgynevezett "népi hinduizmust". Az akkor új vallási mozgalom egyéb értékei – a jóga, a vegetarianizmus, a józanság – egybeesnek a legtöbb hindu értékeivel, és a hinduizmus szinte valamennyi iskolája jóváhagyja. A hinduizmus cölibátushoz való hozzáállása azonban összetettebb. A szexuális visszafogottsághoz általában véve pozitív hozzáállással, és annak ellenére, hogy a teljes önmegtartóztatással járó szannjászok szerzetesi állapotát a spirituális felszabadulást elősegítőnek tekintik  , a hinduizmus legtöbb iskolájában csak egy férfi léphet be önként, bizonyos feltételek mellett. A hinduk túlnyomó többsége nem ismeri el a nő azon jogát, hogy apácává váljon, vagy más módon megtagadja a feleség és az anya társadalmi szerepének betöltését [227] . Ezért Om Mandali segítségét a nőknek, különösen a házas nőknek a szexuális önmegtartóztatáshoz való joguk védelmében a szervezet ellenzői elé tárták, mint közvetlen kihívást az indiai szubkontinensen már régóta elfogadott hagyományos férfidominanciával szemben [228] . ] . A lengyel katolikusok ugyanezt a beavatkozást látják a férj hagyományos szent jogán, hogy szexuális kapcsolatot létesítsen feleségével. Ráadásul a Brahma Kumarishoz való csatlakozást követően az ember nemcsak szexuális, hanem mindennapi viselkedése is gyakran jelentősen megváltozik: külön főzni és enni kezd azoktól a rokonoktól, akik nem csatlakoztak a szervezethez, sokkal több időt fordít lelki fejlődésére, kevésbé az anyagi dolgokra. Ez gyakran konfliktusokhoz is vezet ugyanannak a családnak a különböző hiedelmeket valló tagjai között [cit. 26] .

A Brahma Kumarisban meghatározott kötelező cölibátus azonban nemcsak a patriarchátus támogatóitól, hanem ellenzőitől is bírálatot kapott. Annak ellenére, hogy Brahma Kumarisban a cölibátus ugyanolyan kötelező a férfiak számára, mint a nők számára, és a szervezet vezetését nők uralják, a feminista Prem Chowdry ( eng.  Prem Chowdry ) 1996-ban kijelentette, hogy a nők teljes szexuális absztinenciára kényszerítve - ez is a női szexualitás feletti patriarchális kontroll egyik formája [op. 27] [229] .

1998-ban Julia Day Howell arról számolt be , hogy gyakran előfordultak olyan családok, amelyeknek nem sikerült sikeresen kiházasítaniuk lányaikat, „átadták” őket Brahma Kumarisnak, majd ez a szervezet, hogy megvédje magát az ilyen lányok beáramlásától fogadásuk díját a családjuktól, hogy legalább a megélhetési és étkezési költségeket fedezzék a „szervezet menyasszonyai” a próbaidő alatt [230] .

2000-ben egy szakértői csoport, amely Moszkva város Igazságügyi Főosztályának felkérésére dolgozott, megállapította, hogy Brahma Kumaris tevékenysége megakadályozta a családok létrehozását és hozzájárult a családok pusztulásához [231] .

Elvárások és jóslatok a világ végén

A Brahma Kumaris tagjait kívülállók kritizálták, amiért eltitkolták vagy lekicsinyelték a világ közelgő fizikai pusztulásáról szóló előrejelzésekbe vetett hitüket [cit. 28] . Brahma Kumaris támogatói azonban a másokkal folytatott beszélgetések során továbbra is azt állítják, hogy a mozgalom fő célja az, hogy mindenkit meditációra és lelki békére tanítson, megismertesse a BK életértékeivel, és ne ijesztgessen. tanfolyam résztvevői a közeli világvégéről és a világot fenyegető egyéb katasztrófákról és az emberekről [215] .

Ellentmondások és változások a tanításban

John Wallis könyvet írt , egy tanulmányt a tradíció helyzetéről a modern világban, a vallást esettanulmányként felhasználva  [8] , a toborzási technikákra, a cölibátusra és a vallástörténet újraértelmezésére összpontosítva. Beszámolt arról, hogy a "Brahma Kumaris"-ban néhány korábban kapott "kinyilatkoztatást" (murli) később átírtak, megváltoztattak [op. 29] [232] .

2000-ben egy szakértői csoport, amely Moszkva város Igazságügyi Főosztályának felkérésére, a BKVDU szervezete által terjesztett könyvek, dokumentumok és egyéb nyomtatott anyagok, video- és hanganyagok átfogó tanulmányozásának eredményei alapján dolgozott, publikációk, dokumentumok, szakértői vélemények és orosz állampolgárok tanúvallomásai szinkretikusnak, önellentmondónak, pusztítónak és részben embergyűlölőnek ismerték el a „Brahma Kumaris” doktrínát [231] .

A tevékenységek inkonzisztenciája a kitűzött célokkal

A Brahma Kumaris résztvevői többször is regisztrálták vagy megpróbálták bejegyeztetni ezt a mozgalmat vagy egyes alegységeit különböző államok és nemzetközi szervezetek hatóságainál nonprofit, oktatási, jótékonysági és nem vallási szervezetként. Egyes anyakönyvvezetők és szakértők ezt eltérésnek tekintették Brahma Kumaris tényleges tevékenységei és a regisztráció során bejelentett célok között.

Így az Egyesült Államok hatóságai nem engedik meg, hogy a szervezet az "egyetem" szót használja a nevében, mivel nincs akkreditált szakképzési tanfolyam és nem adnak ki okleveleket [35] . Az orosz hatóságok azt is megállapították, hogy Brahma Kumaris tevékenysége nem ismerhető el oktatási tevékenységként. A Moszkva Város Oktatási Osztályának Oktatási Intézményeinek, Oktatóinak és Hallgatóinak Engedélyezési és Tanúsítási Bizottsága a Brahma Kumaris Spirituális Világegyetem engedélyezéséről szóló szakértői véleményében megjegyezte, hogy ez az oktatási szervezet hitvallás-orientált „ a modernizált hinduizmus egyik ágának szellemi és ideológiai értékeit, az általa Oroszországban alkalmazott eszközöket és módszereket az egészségügyi miniszter [e] rendelete, valamint a BKVDU egysége által kiadott, a tanárok képzésére vonatkozó dokumentumok tiltják. Mount Abu városában nem teszik lehetővé a tanárok iskolai végzettségének és az oktatási szintnek a tanítás tárgyának való megfelelését [233] .

Befolyás a pszichére és az életmódra

1936-1938-ban Om Mandali ellenfelei Hyderabadban azzal vádolták Lekhrajt, hogy hipnotikus hatást fejt ki követőire [26] , és ashramjában fiatal diákokat merített a pszichére veszélyes transzállapotokba [31] . 2000-ben egy szakértői csoport, amely Moszkva város Igazságügyi Főosztályának felkérésére, a BKVDU szervezete által terjesztett könyvek, dokumentumok és egyéb nyomtatott anyagok, video- és hanganyagok átfogó tanulmányozásának eredményei alapján dolgozott, Publikációk, dokumentumok, szakértői vélemények és orosz állampolgárok vallomásai arra a következtetésre jutottak, hogy a BKVDU tevékenysége „pusztító a nemzeti kultúra értékei, a család intézménye, az állam, az orosz társadalom egészének érdekei szempontjából. ”, negatívan befolyásolják a gyermekek pszichés állapotát, vallási gyűlöletet szítanak, félrevezetik az állami szerveket és az állami szervezeteket. Megfigyelték továbbá a doktrínák és a tevékenységek analógiáit számos új vallási irányzattal és kultusszal , amelyeket szakértők, számos ország köz- és állami szervei pusztítónak ítéltek: " Egyesítő Egyház " San Myung Moon ", " Jehova Tanúi ", " International Society for Krisna Consciousness ", Sri Chinmoya és mások követőinek szervezetei [231] . „A nem hagyományos vallások áldozatainak rehabilitációs ortodox központja. Khomyakov" a "Brahma Kumaris" szervezetet "nem hagyományos szellemi természetű vallási egyesületnek tekintette, amelynek tevékenysége társadalmi veszélyt jelent Oroszország polgárai számára", amelyben "erőteljes, hipnotikus természetű pszicho-fiziológiai hatást fejtenek ki" a verbális kódolás típusa szerint", és az ezen átesett emberek megváltozott tudatállapotba és „apokaliptikus pszichózisba" kerülnek, nagymértékben elveszítik egyéniségüket, személyes szabadságukat és függetlenségüket, negatív vagy megvető hozzáállásba kezdenek. a vallási egyesületen kívüli dolgok nagy része – beleértve a családtagjaikat és más olyan embereket is, akik nem csatlakoztak a Brahma Kumarishoz”, a munka, a társadalom, az állam, más vallások és más társadalmi intézmények. Mindezek következtében társadalmi alkalmazkodási rendellenességek lépnek fel, és kár érheti az állampolgárok, a családok, a társadalom és az állam egészségét [231] [234] .

Lásd még

• Elmélkedés
• Közepes
• Millenarianizmus
• Adhyatmik ishwarya visvavidyalai
• Reformmozgalmak a hinduizmusban
• Új vallási mozgalom

Magyarázatok

1. ↑ "dada" az idősebb testvér neve a marathi nyelven
2. A ↑ om egy szent szótag, amely az Abszolútot jelöli, a maṇḍlī „körnek” vagy „társításnak” fordítható [11] .
3. ↑ Skt. मुरली IAST : muralī
4. ↑ angol.  Ébredés Brahma Kumarisszal
5. ↑ Az Orosz Föderáció Egészségügyi és Orvosi Ipari Miniszterének A. D. Tsaregorodtsev 245. sz., 96/13/06 rendelete "2006 a pszichológiai és pszichoterápiás befolyásolás módszereinek alkalmazásának egyszerűsítéséről"

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Babb, 1986 .
2. ↑ Klimo 12. 1998 .
3. ↑ 1 2 3 4 Wilson, 1999 .
4. ↑ Chryssides, 1999 , p. 201.
5. ↑ Walliss, 1999 , pp. 99-129.
6. ↑ 1 2 Chakradhari .
7. ↑ 1 2 3 4 5 Chander, 1981 .
8. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 .
9. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. tizenegy.
10. ↑ Kościańska, 2009 , p. 41.
11. ↑ 1 2 3 4 5 Babb, 1986 , p. 101.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 Hardy, 1984 .
13. ↑ 12 Tomlinson , 2012 .
14. ↑ Walliss, 1999 , pp. 99-129.
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Kranenborg .
16. ↑ Babb, 1984 .
17. ↑ 1 2 3 Hodgkinson, 2002 , p. 19.
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 Howell, 1998 .
19. ↑ Babb, 1986 , p. 97.
20. ↑ Bálnavadászat, 2012 .
21. ↑ Nagel, 1999 , 12–17.
22. ↑ Chander, 1983 , pp. 35–43.
23. ↑ Ramsay, 2009 , p. 25.
24. ↑ Babb, 1986 , p. 103.
25. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 .
26. ↑ 1 2 3 4 Abbott, 2000 , p. 171-173.
27. ↑ Babb, 1986 , p. 96.
28. ↑ Babb, 1986 , p. 98.
29. ↑ 1 2 3 Markovits, 2000 , p. 275.
30. ↑ Babb, 1986 , p. 102.
31. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 , pp. 35-36.
32. ↑ 12. Hodgkinson , 2002 , p. harminc.
33. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 , pp. 126–135.
34. ↑ Pokardas, 1939 , p. 130.
35. ↑ 1 2 3 4 Hodgkinson, 2002 .
36. ↑ Coupland, 1944 .
37. ↑ Hodgkinson, 2002 , p. 36.
38. ↑ Babb, 1986 , pp. 102-103.
39. ↑ Babb, 1986 , pp. 103-105.
40. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 , p. 33.
41. ↑ Chander, 1983 , p. 197.
42. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
43. ↑ Chander, 1983 , pp. 189–209.
44. ↑ Nagel, 1999 , S. 327–333, 405 f.
45. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 54.
46. ↑ Ramsay, 2009 , p. 31.
47. ↑ B.K. Történelem .
48. ↑ Bálnavadászat, 1995 .
49. ↑ 12 Bálnavadászat , 1995 .
50. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 81.
51. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
52. ↑ 1 2 Esposito, 2002 , p. 340.
53. ↑ Musselwhite, 2009 , p. harminc.
54. ↑ B.K. History Tovább .
55. ↑ Bálnavadászat, 2012 , pp. 65, 74, xviii-xxi.
56. ↑ 1 2 3 4 Ramsay, 2009 , p. 34.
57. ↑ Bálnavadászat, 2012 , pp. 65, 74.
58. ↑ 12 Üdvözlünk . _
59. ↑ 1 2 Az India Care webhelye .
60. ↑ 12 Bálnavadászat , 2012 , pp. 51, 70.
61. ↑ Radio Madhuban .
62. ↑ Lelki béke .
63. ↑ Introvigne .
64. ↑ Bendrath, 1985 .
65. ↑ Gehirnwäsche, 1998 .
66. ↑ Reise-Ziel, 1998 .
67. ↑ Roggenkamp, ​​1981 .
68. ↑ 12 Következő _ _
69. ↑ Howell, 2006 .
70. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 59.
71. ↑ Kedves .
72. ↑ Chander, 1983 , pp. 185–188.
73. ↑ Nagel, 1999 , S. 178.
74. ↑ Dadi .
75. ↑ Dadi Prakashmani .
76. ↑ Nagel, 1999 , S. 171 f., 178 f., 379.
77. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 25 f., 32, 33, 35, 146–179.
78. ↑ Nagel, 1999 , S. 180.
79. ↑ Dadi Janki .
80. ↑ Edery .
81. ↑ JFGHC .
82. ↑ 12. Ramsay , 2009 , p. 35.
83. ↑ Nagel, 1999 , S. 179.
84. ↑ Nagel, 1999 , S. 181.
85. ↑ 1 2 Dadi .
86. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 60.
87. ↑ Brahmakumaris főnök .
88. ↑ Brahma Kumaris főnöke .
89. ↑ Jelenlegi vezetők .
90. ↑ Világmegújító Trust Okirat
91. ↑ Elhelyezés .
92. ↑ Die Rolle .
93. ↑ Bálnavadászat, 2012 , pp. 90, 117.
94. ↑ Nagel, 1999 , S. 289, 407.
95. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 33, 43, 379.
96. ↑ Ramsay, 2012 , p. 59.
97. ↑ Nagel, 1999 , S. 299.
98. ↑ Nagel, 1999 , S. 182.
99. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 135, 138-161.
100. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 53.
101. ↑ Chander, 1983 , pp. 189, 234-237, 251.
102. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 16:79-87.
103. ↑ Nagel, 1999 , S. 178–182, 289, 298, 319, 383, 400–408.
104. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 18, 33, 144.
105. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 100.
106. ↑ Wilson, 1999 , p. 144.
107. ↑ Chander, 1983 , pp. 248, 250.
108. ↑ Baatz, 2006 .
109. ↑ Trzebiatowska, 2012 .
110. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 65.
111. ↑ Konzultatív állapot .
112. ↑ Négy éves jelentések .
113. ↑ Kuznyecova, 2001 .
114. ↑ Nem kormányzati szervezetek listája .
115. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 77, 83, 85–88.
116. ↑ Ramsay, 2009 , p. tizennégy.
117. ↑ Nagel, 1999 , 382–395.
118. ↑ Reller, 1993 , S. 733.
119. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 61.
120. ↑ Howell, 1998 , pp. 453-461.
121. ↑ Vasishtha .
122. ↑ Igen .
123. ↑ Kalyani .
124. ↑ Dhawan .
125. ↑ Ramsay, 2009 , p. 105.
126. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 107–108.
127. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 108–110.
128. ↑ Ramsay, 2009 , p. 107.
129. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 89.
130. ↑ Howell, 2003 .
131. ↑ Nagel, 1999 , 205., 209., 215–220.
132. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 105, 199.
133. ↑ Babb, 1984 , p. 405.
134. ↑ pandzsábi, 2008 , p. tizenöt.
135. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 125, 199.
136. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 101.
137. ↑ pandzsábi, 2008 , p. 40.
138. ↑ Nagel, 1999 , S. 92.
139. ↑ Nagel, 1999 , S. 70, 111.
140. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 113.
141. ↑ Nagel, 1999 , S. 162.
142. ↑ Ramsay, 2009 , p. 150.
143. ↑ Nagel, 1999 , S. 245, 293.
144. ↑ Nagel, 1999 , S. 61, 68.
145. ↑ Ramsay, 2009 , p. 202.
146. ↑ Nagel, 1999 , S. 70.
147. ↑ Babb, 1984 , p. 405.
148. ↑ Ramsay, 2009 , p. 118.
149. ↑ 1 2 3 Brahma .
150. ↑ Nagel, 1999 , S. 239.
151. ↑ Chander, 1983 , pp. 213–216.
152. ↑ Nagel, 1999 , S. 239, 249.
153. ↑ Musselwhite, 2009 , p. 6.
154. ↑ Nagel, 1999 , S. 110, 239, 240.
155. ↑ Nagel, 1999 , S. 88.
156. ↑ 12. pandzsábi , 2008 , p. 49.
157. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
158. ↑ Nagel, 1999 , S. 80, 240.
159. ↑ Ramsay, 2009 , p. 120.
160. ↑ pandzsábi, 2008 , p. ötven.
161. ↑ Nagel, 1999 , S. 66, 241.
162. ↑ Ramsay, 2009 , 121. o.
163. ↑ Chander, 1983 , p. 114.
164. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 103.
165. ↑ 1 2 Nagel, 1999 , S. 241.
166. ↑ Chander, 1983 , p. 44.
167. ↑ Nagel, 1999 , S. 72, 110, 241.
168. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
169. ↑ pandzsábi, 2008 , pp. 52, 148.
170. ↑ Nagel, 1999 , S. 68.
171. ↑ 12. Barrett , 2001 , p. 265.
172. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 5, 9.
173. ↑ Nagel, 1999 , S. 243.
174. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 88.
175. ↑ pandzsábi, 2008 , pp. 37–41, 53.
176. ↑ Nagel, 1999 , S. 96, 222, 243, 247.
177. ↑ Nagel, 1999 , S. 243, 249, 295, 395, 399.
178. ↑ Ramsay, 2009 , 16. o.
179. ↑ Bálnavadászat, 2012 , pp. 103, 113.
180. ↑ pandzsábi, 2008 , p. 56.
181. ↑ pandzsábi, 2008 , pp. 53–56, 63.
182. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 6, 9, 134.
183. ↑ Nagel, 1999 , S. 202.
184. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 113.
185. ↑ Ramsay, 2009 , 122. o.
186. ↑ Chander, 1983 , pp. 279–283.
187. ↑ Ujj .
188. ↑ Nagel, 1999 , S. 284.
189. ↑ Clarke, 2006 , pp. 71–72.
190. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 10–26., 45., 105., 108–132.
191. ↑ Ramsay, 2009 , p. 16.
192. ↑ Hodgkinson, 2002 , pp. 2-29.
193. ↑ Lochtefeld, 2002 .
194. ↑ Milner, 1994 .
195. ↑ Bartholomeusz, 1994 , pp. 135-136.
196. ↑ Bálnavadászat, 2004 .
197. ↑ Hodgkinson, 2002 , p. 96.
198. ↑ Hinnels, 1997 .
199. ↑ Barker, 1989 .
200. ↑ Melton, 1993 , pp. 909-910.
201. ↑ Bartholomeusz, 1994 , p. 136.
202. ↑ Ramsay, 2009 .
203. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 107.
204. ↑ Nagel, 1999 , S. 97, 245.
205. ↑ pandzsábi, 2008 , p. 37.
206. ↑ Bálnavadászat, 2012 , pp. 106, 112.
207. ↑ Ramsay, 2012 , pp. 183–300.
208. ↑ Ramsay, 2009 , p. 109.
209. ↑ Chander, 1983 , pp. 125, 228, 265-271.
210. ↑ pandzsábi, 2008 , p. 39.
211. ↑ Strano, 2011 , pp. 17–77.
212. ↑ Musselwhite, 2009 , p. 55–56.
213. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 8, 132, 133.
214. ↑ Nagel, 1999 , S. 120, 285–292.
215. ↑ 2010. Jones 12 .
216. ↑ 1 2 3 Nesbitt, 2003 .
217. ↑ Bedi, 2007 .
218. ↑ Wooldridge .
219. ↑ Tomlinson, 2012 , p. 65.
220. ↑ India One .
221. ↑ Bhaat .
222. ↑ Kampány .
223. ↑ 2012. Ramsay 12 .
224. ↑ Agrawal .
225. ↑ Pandey, 2015 .
226. ↑ Walliss, 2007 , p. 41.
227. ↑ Babb, 1986 , pp. 95-96.
228. ↑ Clarke, 2006 .
229. ↑ Dilip .
230. ↑ Howell, 1998 .
231. ↑ 1 2 3 4 galíciai .
232. ↑ Adhyatmik .
233. ↑ Litovcsenko .
234. ↑ Abramtseva, Sitnikov, 2001 .

Idézett források

1. ↑ Kranenborg : "A Brahma Kumaris teljes útja rádzsa jógaként jellemezhető. Nem szabad itt elsősorban a klasszikus jógára gondolni, ahogy Patanjali leírta.”
2. ↑ Fernandez : "Gibb asszony... egy pornográf filmrendező, David Waterfield egykori szeretője volt, különféle vallások híve volt, és egykor druida papnőnek vallotta magát. Az elmúlt években tagja volt a Brahma lányai nevű hindu szektának, amelynek tagjai cölibátusban élnek."
3. ↑ Bartholomeusz, 1994 , p. 136: „A hinduizmusban és a buddhizmusban a lemondás egyik legerősebb fogalma – a cölibátus – azonban hagyományosan nem a nőkhöz, hanem a férfiakhoz kötődik. Így az, hogy egy nő lemond a szexualitásáról, nemcsak a hagyományoktól való radikális szakítás, hanem az autonómia felé irányuló radikális elmozdulás is.”
4. ↑ Howell, 2005 , pp. 63-64: „A női bráhminok (azaz kumarik vagy „lányok”) felhívása, hogy maradjanak cölibátusban vagy tisztában a házasságban, megfordította az uralkodó társadalmi elvárásokat, miszerint az ilyen lemondás csak a férfiak számára illik, és hogy a nők szexualitásának rendelkezése az apjuknál maradjon. férjek. A felháborodott férfi családtagok által létrehozott „Om Mandali-ellenes Bizottság” erőszakosan üldözte Brahma Baba csoportját, ami miatt Karacsiba menekültek, és kivonultak a társadalomból. A világ heves elutasítása fokozatosan enyhült az 1947-es felosztás után, amikor a BK-k Pakisztánból az Abu-hegyre költöztek.”
5. ↑ Barrett, 2001 : ""a szex a "testtudatosság" kifejezése, és más bűnökhöz vezet", valószínűleg részben a mozgalom eredetéből fakad, az 1930-as évek Indiájában, amikor a nőknek alá kellett vetniük magukat férjüknek."
6. ↑ Richardson, 2003 , p. 157: „Az ügy az Atman Alapítványra vonatkozik (eredetileg a Brahma Kumaristól származó elszakadt csoport), és 1998. január 8-án került nemzetközi hírlapokra, amikor bejelentették, hogy a kanári-szigeteki rendőrség megakadályozta „a szövetség egyik ágának tömeges öngyilkosságát”. Solar Temple” vezetőjének letartóztatásával. Német motivációs előadó, Heide Fittkau—Garthe. és számos követője A következő hónapokban az eset eltűnt a nemzetközi médiából. Helyi szinten tisztázták, hogy az Atman Alapítványnak semmi köze a Solar Templomhoz, de egy elégedetlen német extagokból álló család szerint „ugyanúgy rossz” lehet. A németországi rendőrségi vizsgálatok nem tártak fel bizonyítékot. hogy az alapítvány tömeges öngyilkosságot készített elő. A vádat azonban Spanyolországban e cikk írásakor néhány mással együtt fenntartják, bár tárgyalást még nem tűztek ki."
7. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 141, 163–164, 174: „A probléma az volt, hogy egészen addig az időig a vele való kapcsolatom a Brahma Kumariszon keresztül ment; de most elnök volt, és nem csak az önmenedzselési vezetést akarta használni, hanem az egész stratégiai fókuszt, és az ő pártja a jobbközép, katolikus párt volt. Eléggé fundamentalisták ahhoz, hogy megérezzenek Brahma Kumarisról... Szóval odamentünk, de ezt egy kereskedelmi vállalkozás keretében kellett megtenni. Tehát egy tanácsadó cég fiókját hoztuk létre ott. De a helyzet az, hogy a legtöbb idősebb ember... járt Oxfordban a Brahma Kumaris programban. Sokan jártak itt Madhubanban... Tehát a Brahma Kumarik óriási befolyást gyakoroltak a reformfolyamatban ott [Mexikóban]... 90 facilitátort képeztünk ki a kormányból, akik ezeket a programokat működtetik, 25 000 embert, mind a kormányzat legfelsőbb szintje az egész országban átesett a tanfolyamon... az Self Management Leadership nevű vezetői képzési programon, amely Brahma Kumaris vezetési filozófiájának gerincévé vált.
8. ↑ Brahma Kumaris adminisztráció : "A jelenlegi statisztikák azt mutatják, hogy az egyetemnek 825 000 hallgatója van, és több mint 8 500 központja van 100 országban és területen."
9. ↑ Howell, 2006 , p. 72: „Amióta a [Brahma Kumaris] Egyetem elterjedt a nyugati társadalmakban, egyre inkább befogadja azokat az embereket, akiket kevéssé érdekel a teodikája, de vonzódtak a BK spirituális gyakorlatok gyakorlati alkalmazásaihoz. Az 1980-as és 1990-es évek közösségi szolgálati programjai ösztönözték a BK meditáció kreatív megjelenítését, mint a pszichológiai gyógyítás és az eklektikus spirituális felfedezés eszközét. Azok az alkalmi résztvevők, akiket a BK-k így vonzottak, valószínűleg a 20-21. század fordulóján az egyetem nyilvántartásában szereplő 450 000 ember túlnyomó többségét tették ki.”
10. ↑ Howell, 1998 , pp. 453-461: „Ma a BK mozgalom vezetése Indiában továbbra is nagymértékben nő. A nővérek, vagy kumarik (lányok) még mindig „előre kerülnek”, ami a „központ felelős” (helyi központ vezetője) pozíciót részesíti előnyben. 1995 decemberétől az összes indiai központot "testvérek" irányították. A "testvérek" azonban számos "testvérek" által vezetett központban is laknak. A testvérektől a központok támogatásának jelentős hányadát biztosító külső jövedelem megszerzésére várnak, és a főzésen kívül más háztartási munkát is végeznek. Ez felszabadítja a nőtestvéreket, hogy teljes idejű szolgálatot végezzenek a szervezetben, mint tanítók, meditációs ülések vezetői és spirituális igazgatók. Az indiai bevándorlók az Egyesült Királyságban élő brahmanok felét tették ki.
11. ↑ Howell, 2006 , p. 71: "A "Brahma Kumaris" egy világméretű spirituális mozgalom... Alapítójának hindu vallási kultúrájára támaszkodva a mozgalom mindazonáltal megkülönböztette magát a hinduizmustól, és inkább a spirituális tanítás eszközeként, mintsem vallásként képzeli el magát."
12. ↑ Musselwhite, 2009 : "A Brahma Kumaris intézmény legismertebb vallási jellemzője a szellemi megszállottság. Amióta Isten 1935-ben először birtokolta Dada Lekhraj testét, Isten továbbra is leszállt, és birtokában van egy Brahma Kumaris sereg testének, hogy beszélhessen velük." "Megálljuk attól, hogy aláássák vagy tiltakozzanak a világ hegemón rendjei ellen. , a Brahma Kumaris szellem-birtoklási gyakorlat arra törekszik, hogy felgyorsítsa azt a nap végére való felkészülés során. Lehet vitatkozni amellett, hogy a Brahma Kumarik végső céljai felforgatóak (mert a világ végét várják), de a Brahma Kumarik soha nem törekednek a globális rend aláásására.
13. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 277–278, 281: „A Brahma Kumaris nők azonban azáltal válnak központi tagokká, hogy teljesen »feladták őket«, és kiemelkedő szerepük a médiumi képességeikből fakad, a murlis (prédikáció) közvetítésével halott alapítójuktól. Ennek eredményeképpen az ő erejük fátyolos... a birtoklás eszközén keresztül... Ebből következik a szellembirtoklás fontossága, ahol a nők a férfiszellem eszközei vagy szócsövei. (277-278. o., idézi Puttick 2003) A Brahma Kumarisban való birtoklást szilárd kulturális logika támasztja alá, amely a történelem és a hagyomány tartályában van. (281. o.)".
14. ↑ Barrett, 2001 , p. 265: "Az idő ciklikus, minden 5000 éves ciklus egy tökéletes aranykorból, egy kissé lefokozott ezüstkorból, egy dekadens rézkorból és egy vaskorból áll, amelyet erőszak, kapzsiság és kéjvágy jellemez. Ezek mindegyike pontosan 1250 évig tart. Jelenlegi vaskorunk hamarosan véget ér, utána újra kezdődik a ciklus."
15. ↑ Bálnavadászat, 2012 , p. 42: "A bodlei füzetben (Om Radhe, 1943) van néhány megalkuvást nem tűrő apokaliptikus rész, amelyek feltűnő ellentétben állnak Brahma Kumari közelmúltbeli gondolatainak lágyabb természetével."
16. ↑ Jain, 1983 , p. 98–99: „A másik ezek a Brahma Kumarik, nem jutottak el az egész világhoz, Indiára korlátozódtak. Teljesen hülyeségeket beszélnek, és tekintélyesen beszélnek. És mindent elmondanak. Ez a dátum, amit emlegetsz, hogy 1987-ben vége lesz ennek a világnak... Ez a dátum harminc év alatt sokszor változott, és újra fog változni...”.
17. ↑ Miller, 2010 : "A mozgalom nagyon erős millenáris meggyőződése aluljátszott".
18. ↑ Brahma : "A legszigorúbbak nem esznek olyan ételeket, amelyeket nem BK készített. Utazásuk során tartózkodnak a nyilvános étkezéstől, és maguknál hordják a főzéshez szükséges edényeiket."
19. ↑ Wendy, 2007 : "A szigorú betartás megköveteli, hogy csak saját maguk vagy más Brahma Kumari által főzött ételeket egyenek, hogy részesüljenek az ételt főző személy tiszta rezgéseiből. Ez azt jelenti, hogy egyes tagok nem esznek édesanyjuk vagy más rokonuk által főzött ételeket, akik nem vesznek részt a mozgalomban, ami kihívást jelent az egyik legalapvetőbb társadalmi tevékenységnek, amely a társas kapcsolatokat segíti elő, a közös étkezést.
20. ↑ Brahma, 1995 : "A legszigorúbbak nem esznek olyan ételeket, amelyeket nem Brahma Kumaris készített. Utazás közben tartózkodnak a nyilvános étkezéstől, és magukkal hordják a főzéshez szükséges edényeiket."
21. ↑ Nesbitt, 2003 : "A cikk egy olyan értéknevelési program kezdeti eredményeiről számol be, amelyet jelenleg különféle formákban hajtanak végre Anglia több általános iskolájában. A program „Élő értékek: oktatási program”, és egy hindu vonatkozású vallási szervezettel, a Brahma Kumaris Spiritual University-vel együttműködve dolgozták ki. A cikk a kutatást társadalmi és elméleti kontextusba helyezi, és tizenkét hónapon át az iskolákban és Brahma Kumaris központokban végzett terepmunka eredményeiről számol be.
22. ↑ Chryssides, 2011 : "A tagokat arra ösztönzik, hogy a rádzsa jóga gyakorlásával megtisztítsák elméjüket. Ez azzal járhat, hogy nyugodtan ülünk egy képernyő előtt, amelyet Dada Lehkraj képe vetített, majd számos „megerősítést” tesz a lélek örök természetére ( atma ), a természet eredeti tisztaságára és Isten természetére vonatkozóan ( paramatma Shiva). A Brahma Kumarik úgy vélik, hogy a rádzsa jóga gyakorlása lehetővé teszi a spirituális fejlődést, valamint pragmatikus előnyöket, például az üzleti sikert. Brahma Kumaris gyakran szervez szemináriumokat az üzletvezetésről és a személyes élethez szükséges készségek fejlesztéséről.
23. ↑ Tomlinson, 2012 , p. 57: "A Brahma Kumaris másik tétele az, hogy ha a lélektudatot megfelelően gyakorolják, akkor az valódi shubhawna (jó kívánságok) és shubkamna (tiszta érzések) eszközévé válik minden lélek számára, tekintet nélkül a viselkedésre, jellemre, érzésekre, vagy a másik attitűdjei, beleértve a politikai, társadalmi, vallási vagy pénzügyi beállítottságukat."
24. ↑ Tomlinson, 2012 , p. 57: "Ezt a legújabb tanítások alapvető tudományágként hangsúlyozzák, és a világ számára fontos szolgálatnak tekintik."
25. ↑ WendySmith, 2007 : "A megtérés során a tagok megváltoztatják mindennapi életmódjukat, és akár hosszú távú kapcsolataikat is elhagyják... A házas megtérőknek gyakran le kellett mondaniuk házassági kapcsolatukról."
26. ↑ Kościańska, 2003 : „Az úgynevezett új vallásokra való áttérés gyakran okoz konfliktust a megtért családokon belül. Megváltoztatja hitét, de életmódját is: megtér, másképp imádkozik és másképp eszik. A Brahma Kumaris tagjai idejük nagy részét „lelki fejlődéssel” töltik. Ahhoz, hogy sikeres legyen ezen az úton, nagyon szigorú követelményeknek kell megfelelni, amelyek teljesen átszervezik a tagok és családjaik mindennapjait. A megtért családok a hindu hagyományokban gyökerező spiritualitás és a nagyon lengyel „népi katolicizmus” közötti konfliktus színtereivé válnak, két felbonthatatlan szinten. Először is a vallási gyakorlatok szintjén, másodszor pedig a mindennapi élet szintjén. A házasságon belüli szexuális kapcsolatokat a lengyel katolikusok „szentnek” tekintik. A Brahma Kumarik úgy vélik, hogy a férj és a feleség közötti kapcsolatoknak „lelkek házasságán” kell alapulniuk, például együtt kell meditálniuk, telepátián keresztül kommunikálni stb.
27. ↑ Chowdry, 1996 : "A Brahma Kumari szekta elemzése annak kezdeti éveiben lehetővé teszi számunkra, hogy feltárjuk a szindhi társadalom bizonyos rejtett aspektusait, amelyek példátlan, de sikeres patriarchális kísérletet tettek a női szexualitás szabályozására és visszaszorítására, vagy önmegtartóztatásának ösztönzésére. a társadalom reformjának mindenre kiterjedő állításai. A későbbi években, a felosztás eljövetelével és az azt követő Indiába való migrációval ez a jelentősen megváltozott társadalmi közeggel szembesülő szekta némileg más fókuszt és identitást kapott. A hangsúlyok eltolódása és az ebből következő ellentmondások ellenére a cölibátus alapvető doktrínája megmaradt, és a női szexuális kontroll támogatása továbbra is megkapó visszhangra talál."
28. ↑ Beit-Hallahmi, 2003 : "Esettanulmány Brahma Kumarisról, egy kortárs csoportról, amelyet apokaliptikus vízió jellemez".
29. ↑ Walliss_, 1999 : "Ezenkívül azzal vádolják az egyetemi hierarchiát, hogy aktívan cenzúrázza vagy megváltoztatja a murlisokat, amelyek potenciálisan alááshatják kiváltságos helyzetüket, vagy amelyek "nem felelnek meg filozófiájuknak". A „Különleges eszközök” (a vezető tagok, állításuk szerint „folyamatosan felülvizsgálják Murlist” annyiban, hogy például egy 1969-es murli egy részlete, amely arra utalt, hogy Shiva nem tud „szűzet szállni”, az 1990-es felülvizsgált kiadásban megváltozott. az 1993-as revízió során teljesen eltávolították..." Dr. Walliss azt is megjegyzi, hogy míg a Brahma Kumaris "eredetileg egy visszahúzódó, a világot elutasító szervezet volt, addig a Brahma Kumarik az elmúlt 30 évben aktív hittérítő és nemzetközi kampányba kezdtek. Így, miközben továbbra is megőrzi eredeti millenarianizmusát, jelenleg a Nyugaton belül a szervezet a New Age mozgalom részeként hirdeti magát, és az önfejlesztés, a felhatalmazás és a személyes siker kérdéseivel kapcsolatos elképzeléseket hangsúlyozza." Végül Wallis vitatja azt a meggyőződésüket, hogy A rádzsa jóga minden világvallás előfutára, beleértve azokat is, amelyek történelmileg megelőzték azt: "Ez egy hosszú válasz része arra a kérdésre, hogy az egyetem hogyan állíthatja, hogy Ra ja A jóga a világvallások előfutára és hatása, amelyek történelmileg gyakran néhány ezer évvel megelőzték azt. Ismét a „Baba”-t említik a végső tekintély forrásaként."

Források és kiegészítő anyagok

• Abramtseva V.V. , Sitnikov , A.V. A Szentpétervári Orosz Ortodox Egyetem Bibliai Patrológiai Karának dékánja. János teológus, egyetemi docens, a filozófiai tudományok kandidátusa, A. V. Sitnikov 2001. március 22-én kelt a „BKVDU” szervezet doktrínájának és tevékenységének tartalmáról . " Pusztító, okkult és újpogány természetű új orosz vallási szervezetek " (2001). Letöltve: 2009. december 27. (határozatlan)
• Plotnikov M. A. Brahma Kumaris  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Edesszai Bartholomew ." - S. 218-220. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
• Galitskaya I. A., Metlik I. V., Kuznetsov M. N. Következtetés a „BKVDU” szervezet doktrínájáról és tevékenységeiről az Orosz Föderációban (2000). Hozzáférés dátuma: 2009. december 27. Az eredetiből archiválva : 2012. május 24. (határozatlan)
• Dadi Janki a Brahma Kumaris Spirituális Világegyetem új elnöke . brahmakumarisru.com . Brahma Kumaris. Letöltve: 2022. július 1. (Orosz)
• Dvorkin A.L. Brahma Kumaris // Szektológia: totalitárius szekták. - Nyizsnyij Novgorod: A testvériség kiadója Szentpétervár nevében. Alekszandr Nyevszkij herceg, 2002. Archiválva : 2020. november 27. (Orosz)
• A 2010–2013-as négyéves időszakra vonatkozó jelentések, amelyeket a Gazdasági és Szociális Tanáccsal konzultatív státuszban lévő nem kormányzati szervezetek a főtitkáron keresztül nyújtanak be az 1996/31 tanácsi határozatnak megfelelően (PDF). document-dds-ny.un.org . Az ENSZ Gazdasági és Szociális Tanácsa (2014. szeptember 30.). Letöltve: 2022. július 1. Az eredetiből archiválva : 2022. április 20. (Orosz)
• Iskova, Elena. Brahma Kumaris  // Shchipkov A.V. Pétervári pogányság: gyűjtemény. - Szentpétervár. : Apostoli város, 1999. - március 18. Az eredetiből archiválva : 2021. november 26. (Orosz)
• Kuznetsova E. V. Az ENSZ Gazdasági és Szociális Tanácsa alá tartozó nemzetközi nem kormányzati szervezetek konzultatív státuszának alakulása  // Belarusian Journal of International Law and International Relations. - 2001. - 3. sz . Az eredetiből archiválva: 2016. március 4. (Orosz)
• Litovcsenko O.V., Klyucharev G.A., Ivanov P.M., Spirkina E.A., Solovjov A.Yu., Metli I.V. BKVDU) (dokumentumtöredék) (hozzáférhetetlen hivatkozás) . Letöltve: 2022. augusztus 1. Az eredetiből archiválva : 2012. október 13. (határozatlan) 
• Fursov, Sándor. Belső óra. Hogyan indítsák el őket, az egyik indiai spirituális egyetemen tanítanak  // Tanári újság . - 1997. - február 4. ( 4. sz .). Az eredetiből archiválva : 2022. július 12. (Orosz)
• Chakradhari, B. K. A rádzsa jóga útja és célja . brahmakumarisru.com . Brahma Kumaris Spirituális Világegyetem. Letöltve: 2021. december 31. Az eredetiből archiválva : 2021. május 7. (Orosz)

• Adherent Statistic Citations  (angol)  (hivatkozás nem érhető el) . adherents.com . - "Világszerte ennek az útvonalnak 4000 központja és körülbelül 400 000 tagja van." Letöltve: 2022. május 30. Az eredetiből archiválva : 2007. november 13.
• Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya [Isten Atya Szellemi Egyeteme] ]  (angol) . pbks.info . AIVV. Letöltve: 2022. július 1. Az eredetiből archiválva : 2020. július 1.
• Agrawal, Priti. Shashwat jógikus  gazdálkodás . timeofindia.indiatimes.com . The Times of India (2011. július 19.). Letöltve: 2022. július 1. Az eredetiből archiválva : 2022. július 1..
• Chander, BK Jagdish. Adi Dev: Az első ember . - BK Raja Jóga Központ a Brahma Kumaris Spirituális Világegyetem számára, 1981.
• Chander, Jagdish. Adi Dev: Az első ember . - 2. - Mount Abu: Om Shanti Press, Prajapita Brahma Kumaris Spirituális Világegyetem, 1983.
• Abbott, Elizabeth, 1942-. Brahma lányai // A cölibátus története . - New York: Scribner, 2000. - S. 171-173. — ISBN 9780684849430 .
• Baatz, Ursula. BERICHT/083: Frauenspiritualität – Hinduismus und Buddhismus (Frauensolidarität). Enge Institutionen-weite Räume. Frauenspiritualität in Hinduismus und Buddhismus  (német)  // Schattenblick. - 2006. - Bd. 13 , sz. 98 . — S. 12–13 . — ISSN 2190-6963 . Az eredetiből archiválva : 2018. október 28.
• Babb, Lawrence. Az őslakos feminizmus egy modern hindu szektában, Jelek  (angolul)  // Journal of Women in Culture and Society. - 1984. - Iss. 3 . — P. 399–416 . - doi : 10.1086/494068 .
• Babb, Lawrence A. Második rész. Amnézia és emlékezés a Brahma Kumarik körében // Megváltó találkozások: Három modern stílus a hindu hagyományban (összehasonlító tanulmányok a vallásról és a társadalomról)  (angol) . - Berkeley: University of California Press , 1986. - P. 93-158. — ISBN 0520056450 .
• Barker E. Új vallási mozgalom :gyakorlati bevezetés  . - HMSO, London, 1989. - P. 168-170. — ISBN 0-14-051261-6 .
• Barrett, David V. The New Believers: A Survey of Sects, Cults and Alternative Religions  (angol) . – Cassell & Co., 2001. - ISBN 978-0304355921 .
• Bartholomeusz, Tessa J.; Clayton, John; Collins; Stevens; de Lange, Nicholas. Nők a Bo-fa alatt: Buddhista apácák Sri Lankán  (angolul) . - Cambridge University Press , 1994. - (Cambridge Studies in Religious Traditions). — ISBN 978-0521461290 .
• Bedi, Kiran. Mindig lehetséges: Egy nő átalakítása az indiai  börtönrendszerben . - Himalayan Institute Press, 2007. - ISBN 978-0893892586 .
• Beit-Hallahmi, Benjaminin. Apokaliptikus álmok és vallási ideológiák: Önmagunk és világ elvesztése és megmentése  (angol)  // Psychoanalitic Review. – Cassell, 2003. – augusztus ( 90. köt. , 4. sz.). — P. 403–439 . — ISBN 0-304-35592-5 . - doi : 10.1521/prev.90.4.403.23912 . — .
• Szeretett "Didi", Sivabhaktar és Brahma Kumaris társvezetője, Passs In Bombay  (angolul)  (a hivatkozás nem elérhető) . hinduismtoday.com . Himalájai Akadémia (1983. október). Letöltve: 2022. július 3. Az eredetiből archiválva : 2010. július 26.
• Bendrath, Detlef. Brahma Kumaris/Raja jóga: Darstellung-Berichte-Documente  (német) . — München: Ev. Presseverband für Bayern, 1985. - ISBN 3-583-50642-1 .
• Bhaat, Sheela. A jógikus gazdálkodás a vetőmagok megerősítésére és a talaj termékenységének növelésére: mezőgazdasági miniszter . A jógikus gazdálkodás mögött meghúzódó gondolat az, hogy a magvakat pozitív gondolkodással erősítsük.  (angol) . The Indian Express (2015. szeptember 15.) . Letöltve: 2022. június 30. Az eredetiből archiválva : 2022. április 23.
• Brahma Kumaris adminisztráció . BKWSU. Letöltve: 2022. augusztus 1. Az eredetiből archiválva : 2021. május 18. (határozatlan)
•  Brahmakumaris főnöke, Dadi Janki elhunyt , Modi gyászát fejezi ki . thehindu.com . A hindu (2020. március 27.). Letöltve: 2022. július 3. Az eredetiből archiválva : 2021. február 27.
• Brahma Kumaris: Egy érzéketlen világ meghódítása tisztasággal  (angol)  (a hivatkozás nem elérhető) . A hinduizmus ma . Himalájai Akadémia (1995. május). Letöltve: 2022. május 30. Az eredetiből archiválva : 2003. július 10.
• Brahma Kumaris története  (angolul)  (a hivatkozás nem elérhető) . bkwsu.org . Brahma Kumaris. Letöltve: 2022. július 3. Az eredetiből archiválva : 2006. február 15.
• Brahma Kumaris története  (angolul)  (a hivatkozás nem elérhető) . bkwsu.org . Brahma Kumaris. Letöltve: 2022. július 11. Az eredetiből archiválva : 2006. május 17.
• Brahma Kumaris Spirituális Világegyetem .  Konzultatív állapot . esango.un.org . ENSZ . Letöltve: 2022. július 1. Az eredetiből archiválva : 2022. június 9.
• Kampány a gazdálkodók képzésére  (angol)  (hivatkozás nem érhető el) . thestatesman.com . The Statesman Limited (2015. december 7.). Letöltve: 2022. június 30. Az eredetiből archiválva : 2015. december 13.
• Brahma Kumaris főnöke, Dadi Janki 104 éves korában elhunyt . Emberek milliói kapcsolódnak ehhez a szervezethez, és ő volt a test 46 ezer nővérének gyámja.  (angol) . newindianexpress.com . The New Indian Express (2020. március 27. ) Letöltve: 2022. július 3. Az eredetiből archiválva : 2020. március 29.
• Chowdry, Prem. Házasság, szexualitás és a női aszkéta – Egy hindu szekta megértése  (angol)  // Gazdasági és politikai hetilap. - 1996. - 1. évf. 31 , iss. 34 . — P. 2307–2321 .
• Chryssides, George D. Brahma Kumaris // Exploring New Religions  (angol) . - Continuum International Publishing Group , 1999. - P. 192-202. — ISBN 0826459595 .
• Chryssides, George D .; Wilkins, Margaret és Wilkins, Margaret Z. A Reader in New Religious Movements: Readings in the Study of New Religious  Movements . — London; New York: Continuum International Publishing Group , 2006. - ISBN 0-8264-6168-9 .
• Chryssides, George . Új vallási mozgalmak történeti szótára . - Scarecrow Press, 2011. - ISBN 978-0-8108-7967-6 .
• Clarke, Péter. Encyclopedia of New Religious Movements  (angol) . - Routledge, 2006. - ISBN 0-203-59897-0 .
• Coupland, Reginald. Az indiai problémajelentés az indiai alkotmányos problémáról  . – Oxford University Press , 1944.
• Jelenlegi  vezetők . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Letöltve: 2022. július 3. Az eredetiből archiválva : 2021. július 28..
• Dadi Janki - Hauptleiterin  (német)  (nem elérhető link) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Letöltve: 2022. július 3. Az eredetiből archiválva : 2015. június 20.
• Dadi Prakashmani - ehemalige Leiterin, 1923 - 2007  (német)  (elérhetetlen link) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Letöltve: 2022. július 3. Az eredetiből archiválva : 2015. június 19.
• Dadi Prakashmani, a Brahamkumaris vezetője elhunyt . Live India Internet Services (2007. augusztus 25.). Letöltve: 2022. augusztus 1. Az eredetiből archiválva : 2010. május 09. (határozatlan)
• Dhawan, Himanshi. Pratibha hisz a szellemekben?  (angol)  (elérhetetlen link) . The Times of India . Bennett, Coleman & Co. kft (2007. június 27.). Letöltve: 2022. május 30. Az eredetiből archiválva : 2011. március 3.
• Die Rolle der Frauen  (német)  (elérhetetlen link) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Letöltve: 2022. július 4. Az eredetiből archiválva : 2015. június 19.
• Dilip Sony. एक ब में आश प प, कह दोषियों बख नहीं  (hindi) . jaisalmernews.com . Jaisalmer News (2020. szeptember 22.). Letöltve: 2022. július 1. Az eredetiből archiválva : 2022. március 10.
• Edery, Marie. A szavakon túl  (angol) (DVD)  (nem elérhető link) . dadijankifilm.com . Letöltve: 2022. július 3. Az eredetiből archiválva : 2014. január 4..
• Esposito, John L.; Fasching, Darrell J. és Lewis, Todd. Vallás és globalizáció: világvallások történelmi  perspektívában . - Oxford University Press, 2002. - ISBN 9780195176957 .
• Fernandez, Colin. A házas Bee Gee Robin Gibbnek gyermeke született a nála 26 évvel fiatalabb házvezetőnővel . A Daily Mail . Letöltve: 2021. december 31. Az eredetiből archiválva : 2012. február 27. (határozatlan)
• Ujj, Joachim. Brahma Kumaris  (német) . relinfo.ch (1999). Letöltve: 2022. július 15. Az eredetiből archiválva : 2018. szeptember 1..
• Hardy, Hardyal. Küzdelmek és fájdalmak: Egy főbíró személyes vallomása  (angol) . - Vikas Kiadó, 1984. - P. 37-39. — ISBN 0706925637 .
• Hinnels, John. A pingvin vallások szótára. - Rosen, New York, 1997. - (Kivonat Eileen Barkertől ). — ISBN 0-14-051261-6 .
• Hodgkinson, Liz. Béke és tisztaság: A Brahma Kumaris története a spirituális forradalom  (angol) . - HCI, 2002. - ISBN 1-55874-962-4 .
• Szia, Julia Day. Gender Role Experimentation in New Religious Movements  (angol)  // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1998. - szeptember ( 37. évf. , 3. sz.). - P. 453-461 . - doi : 10.2307/1388052 .
• Szia, Julia Day. Az iszlám, a New Age és a marginális vallások Indonéziában: A vallási pluralizmus megváltoztatása  :  a CESNUR 2003 konferencián bemutatott tanulmány. - CESNUR , 2003. - április 9. Az eredetiből archiválva : 2021. április 20.
• Szia, Julia Day. Új vallási mozgalmak enciklopédiája / Peter Clarke. - Routledge , 2005. - ISBN 978-0415267076 .
• Üdv, Julia. Brahma Kumaris (Daughters of Brahma) // Encyclopedia of New Religious Movements  (angol) / Peter B. Clarke (szerk.). – London: Routledge, 2006. – P. 71–72. — ISBN 978-0-203-48433-3 .
• Hunt, Stephen J. Alternative Religions: A Sociological Introduction . – Ashgate Publishing, Ltd., 2003. - ISBN 0754634108 .
•  India One Solar Thermal Power Plant . Világmegújulási lelki bizalom. Letöltve: 2022. június 30. Az eredetiből archiválva : 2022. május 4..
• Introvigne, Massimo. Atman Foundation: Nincs bizonyíték tömeges öngyilkossági kísérletre  (angol) . cesnur.org . CESNUR (2005). Letöltve: 2022. július 13. Az eredetiből archiválva : 2021. május 6..
• Jain, Chandra Mohan. Guida Spirituale ion  . - Rajneesh Foundation International, 1983. - ISBN 0-88050-575-3 .
• A Janki Alapítvány a Globális  Egészségügyért . jankifoundation.org . A Janki Alapítvány a Globális Egészségügyért. Letöltve: 2022. július 3. Az eredetiből archiválva : 2022. június 25.
• Jha, Ravi S. Patil még egy sort rúg fel  (angolul)  (lefelé mutató link) . khaleejtimes.com . Khaleej Times (2007. június 28.). Letöltve: 2022. május 30. Az eredetiből archiválva : 2007. szeptember 30.
• Jones, Constance A.; Ryan, James D. Encyclopedia of Hinduism  (angol) . - ABC-CLEO, LLC, 2010. - ISBN 9780816054589 .
• Kalyani, Shankar. Harc a palotáért  (angol)  (nem elérhető link) . Az úttörő . CMYK Multimedia Pvt. kft (2007). Letöltve: 2022. május 30. Az eredetiből archiválva : 2008. április 12.
• Klimo, Jon. Csatornázás : Vizsgálatok a paranormális forrásokból származó információk fogadására vonatkozóan  . — North Atlantic Books, 1998. - P. 100. - ISBN 978-1556432484 .
• Kościańska, Agnieszka Z. A cölibátus házasságokról: a lengyel katolikusok találkozása a hindu spiritualitással  //  On the Margins of Religion, Institute of Etnology and Cultural Anthropology. – Varsói Egyetem, 2003. – 15–17 5.
• Kościańska, Agnieszka. Indie // Potęga ciszy. Konwersja a rekonstrukcjaa porządku płci na przykładzie nowego ruchu religijnego Brahma Kumaris  (lengyel) . - 1. - Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2009. - ISBN 978-83-235-0451-1 .
• Brahma Kumaris: Új vallás? . Render Kranenborg, Amszterdami Szabadegyetem. Hozzáférés dátuma: 2007. július 27. Az eredetiből archiválva : 2012. február 27. (határozatlan)
• Lochtefeld, James G. Brahma Kumaris // The Illustrated Encyclopedia of Hinduism  (angol) . - New York: Rosen, 2002. - Vol. I. - ISBN 0-8239-3179-X .
• A Gazdasági és Szociális Tanácsban konzultatív státuszban lévő nem kormányzati szervezetek listája 2008. szeptember 18-án  ( PDF). un.org . Az ENSZ Gazdasági és Szociális Tanácsa (2008. szeptember 18.). Letöltve: 2022. július 1. Az eredetiből archiválva : 2022. április 25.
• Markovits, Claude. Az indiai kereskedők globális világa, 1750-1947  . - Cambridge University Press , 2000. - ISBN 0521622859 .
• Melton JG TheEncyclopedia of American Religions  . — 4. kiadás. – Detroit: Gale, 1993.
• Musselwhite, Richard (2009. szept.). Tudás birtoklása: szervezeti határok a Brahma Kumarik (PhD) között. Észak-Karolinai Egyetem. pp. 51-52.
• Miller, Sam. Delhi : Kalandok egy megavárosban  . - Pingvin India, 2010. - ISBN 978-0-09-952674-2 .
• Milner, Murray. Státusz és szakralitás: a státuszviszonyok általános elmélete és az indiai kultúra elemzése  (angol) . - Oxford University Press, 1994. - ISBN 978-0-19-508489-4 .
• Nagel, Stephan. Brahmas geheime Schöpfung. Die indische Reformbewegung der "Brahma Kumaris". Quellen, Lehre, Raja jóga  (német) . - Frankfurt: Peter Lang, 1999. - ISBN 3-631-35484-3 .
• Nesbitt, Eleanor; Henderson, A. Vallási szervezetek az Egyesült Királyságban és az iskolák értéknevelési programjai  //  Journal of Beliefs and Values. - 2003. - április ( 24. évf. , 1. szám ). — P. 75–88 . - doi : 10.1080/1361767032000053015 . Archiválva az eredetiből: 2020. február 17.
• Pandey, Sunita T. Jóga gazdálkodás Brahma Kumaris Raja jóga meditáción keresztül: Egy ősi technika a termésteljesítmény fokozására  //  Ázsiai agrártörténet. - 2015. - június ( 19. évf. , 2. szám ). — P. 105–122 . Archiválva az eredetiből 2021. április 17-én.
•  Peace of Mind TV csatorna . pmtv.in . Letöltve: 2022. július 11. Az eredetiből archiválva : 2011. október 1..
• Pokardas, Om Radhe. Ez igazságosság?  Beszámolva az Om Mandali és az Om Nivas megalapításáról, valamint az 1908 -as büntetőtörvény-módosítási törvény szerinti elnyomásukról . - Bunder Road Karachi: Om Mandali, Gyógyszertári Nyomda, 1939.
• pandzsábi, mohini. A halhatatlanság története. Visszatérés az önszuverenitáshoz  . Brahma Kumaris információs szolgáltatások kiadványai. OO, 2008. - ISBN 978-1-886872-51-6 .
• Szívet a gyógyításba  (angol) (PDF). brahmakumaris.info . A Dadi Janki Alapítvány a Globális Egészségügyért. Letöltve: 2022. július 1. Az eredetiből archiválva : 2022. május 30.
• Radio Madhuban FM 90.4  (angol)  (nem elérhető link) . radiomadhuban.in . Radio Madhuban. Letöltve: 2022. július 11. Az eredetiből archiválva : 2013. december 1..
• Ramsay, Tamasin. A tisztaság őrzői. Brahma Kumarik  néprajza . — Monash Egyetem, 2009.
• Ramsay, Tamasin. Systems Approach to Agriculture // Magazine on Low External Input Agriculture  (  LEIA). - 2012. - december ( 14. évf. , 4. szám ). — P. 29–30 . Archiválva az eredetiből 2021. április 16-án.
• Reise-Ziel Sirius  (német)  // Der Spiegel . - 1998. - január 11. ( 3. szám ). Archiválva az eredetiből 2022. július 14-én.
• Reller, Horst. Handbuch Religiöse Gemeinschaften  (német) . – Gutersloch, 1993.
• Richardson, James T. A vallás szabályozása. Esettanulmányok a világ minden  tájáról . - Boston: Springer, 2003. - ISBN 978-0-306-47887-1 .
• Roggenkamp, ​​Viola . Kein Anschluss unter dieser Nummer. Gespräche zwischen Heide und Gott und über die Schwierigkeiten, den Kontakt zur Höchsten Seele herzustellen  (német)  // Die Zeit . - 1981. - január 12. ( H. 35 ). - S. 60 . — ISSN 0044-2070 . Az eredetiből archiválva : 2008. március 9.
• Tomlinson, Matt; Smith, Wendy; Manderson, Lenore. Brahma Kumaris: Tisztaság és a hit globalizációja // Flows of Faith: Religious Reach and Community in Asia and Pacific  (angol) . - Springer, 2012. - ISBN 978-94-007-2931-5 .
• Trzebiatowska, Marta; Bruce, Steve. Miért vallásosabbak a nők, mint a férfiak? (angol) . - Oxford University Press, 2012. - ISBN 0-19-960810-5 .
• Strano, Anthony. Der Alpha Punkt. Erfahrungen mit Gott  (német) . - Regensburg, 2011. - ISBN 978-3-939493-24-2 .
• Varughese, Suma. A Satyug biztos, mint a halál  (angolul)  (a link nem elérhető) . lifepositive.com . Élet Pozitív Alapítvány. Letöltve: 2022. május 30. Az eredetiből archiválva : 2011. november 28..
• Vasishtha, Swati. Pratibha Patil szellemhez beszél  (angolul)  (downlink) . ibnlive.com . CNN – IBNLive.com India (2007. június 26.). "Baba belépett Hriday Mohini Devi (az istenember tizede) testébe, és beszélgetett velem" - mondta egy láthatóan meghatott Pratibha. Letöltve: 2022. május 30. Az eredetiből archiválva : 2007. június 29.
• A von India Care eV, Global Hospital  (német) webhelye  (nem elérhető link) . indiacare.de . Letöltve: 2022. július 11. Az eredetiből archiválva : 2013. december 15.
• Vereitelter Massenselbstmord auf Teneriffa. War Gehirnwäsche im Spiel?  (német)  // Rhein Zeitung online. - 1998. - január ( Bd. 43 , H. 9 ). Az eredetiből archiválva: 2013. november 3.
• Bálnavadászat, Frank. The Brahma Kumaris  (angol)  // Journal of Contemporary Religion. - 1995. - 1. évf. 10 , sz. 1 . — 10. o .
• Bálnavadászat, Prof. Frank. Encyclopedia of New Religions; Új vallási mozgalmak, szekták és alternatív szellemiségek  (angol) . - Rosen, New York, 2004. - (Szerk.: Christopher Partridge és Gorden Melton). — ISBN 0-745-95073-6 .
• Bálnavadászat, Frank. A Brahma Kumaris  megértése . - Dunedin Academic Press Ltd, 2012. - ISBN 978-1-903765-51-7 .
• Walliss, J. A világ elutasításától az ambivalenciáig: a millenarianizmus kialakulása a Brahma Kumarisban  //  Journal of Contemporary Religion. - 1999. - 1. évf. 14 , sz. 3 . - P. 375-385 . Archiválva az eredetiből 2014. április 29-én.
• Walliss, John. Amikor a prófécia elbukik: A Brahma Kumaris és a millennium(ok  ) üldözése . - Sheffield: British Association for the Advancement of Science, 1999.
• Walliss, John. A Brahma Kumaris mint reflexív hagyomány: válasz a késői  modernitásra . — Ashgate Kiadó, 2002. - ISBN 978-0754609513 .
• Walliss, John. A Brahma Kumaris mint "reflexív hagyomány  " . - Motilal Banarsidass, 2007. - ISBN 9788120829558 .
• Üdvözöljük a Globális Kórházkutató  Központban . ghrc-abu.com . Globális Kórházkutató Központ. Letöltve: 2022. július 11. Az eredetiből archiválva : 2022. július 9..
• Wendy, A. Gender Role Experimentation in New Religious Movements: A Brahma Kumari-ügy tisztázása  //  Journal for the Scientific Study of Religion . – 2007.
• Wendy, Smith. Az ázsiai új vallási mozgalmak mint globális kulturális rendszerek  //  IIAS Newsletter. - International Institute for Asian Studies, 2007. - január ( 45. köt. ). — P. 16–17 . Archiválva az eredetiből 2021. április 17-én.
• Wilson, Bryan; Eileen Barker, James Beckford, Anthony Bradney, Colin Campbell, George Chryssies, Peter Clarke, Paul Heelas, Massimo Introvigne, Lawrence Lilliston, Godeon Melton, Elizabeth Puttick, Gary Sherpherd, Colin Slee, Frank Usarski. Új vallási mozgalmak: Kihívás és válasz  / Bryan Wilson. - Routledge , 1999. - ISBN 978-0415200493 .
• Wooldridge, Mike. A nap erejének hasznosítása . A napelemek egy  évtizeden belül általános látnivalókká válhatnak . BBC News . BBC (2000. január 17.) . Letöltve: 2022. június 30. Az eredetiből archiválva : 2022. április 4..

Linkek

• Független weboldal Brahma Kumarisról (angol nyelven)

	Bibliográfiai katalógusokban ISNI : 0000 0001 1942 4012 J9U : 987007528904305171 LCCN : nb2011012229 , sh85016298 NKC : kn20140312003 VIAF : 151791626 WorldCat VIAF : 151791626