| Sri Anandamayi Ma | |
|---|---|
| beng. আনন্দময়ী মা | |
| Születési név | Nirmala Sundari (dévi) |
| Születési dátum | 1896. április 30 |
| Születési hely | |
| Halál dátuma | 1982. szeptember 27. (86 évesen) |
| A halál helye | |
| Ország | |
| Foglalkozása | filozófus |
| Weboldal | www.anandamayi.org |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Sri Anandamayi Ma ( Beng. শ্রী আনন্দময়ী মা ; 1896. április 30. – 1982. augusztus 27.) indiai szent volt, aki élete nagy részét kozmikus tudattal töltötte. Hindu tisztelőinek elképzelései szerint az „ istennő ” [1] [2] vagy „ Isten, legyen az Bhagavan , Brahman vagy Devi [3] személy alakjában megtestesülve .
Anandamayi Ma (Nirmala Sundari) 1896. április 30-án született Kheora faluban, Brahmabarya körzetben, Brit-Indiában, jelenleg Bangladesben . Apja, Bipinbihari Bhattacharya vaisnava énekes volt, aki az isteni kegyelem iránti odaadásáról ismert. Szegénységben éltek. Nirmala körülbelül 2 évig tanult a falusi iskolában. Azonban még ilyen rövid idő alatt is elbűvölte a tanárokat elméje élességgel. 1908-ban, tizenhárom évesen, az akkori vidéki hagyományoknak megfelelően férjhez ment Ramani Mohan Chakrabartihoz, akinek később a Bholanath nevet adta. Házasságkötése után a következő öt évben testvére házában élt, ahol szinte végig meditációs állapotban volt. Itt történt, hogy egy Harakumar nevű szomszéd, akit mindenki őrültnek tartott, éjjel-nappal imádni kezdte, és „Mama”-nak szólította. Amikor Nirmala tizenhét éves volt, férjével Ashtagramban kezdett élni. 1918-ban Bajtpurba költözött, ahol 1924-ig maradt.
1924-ben Nirmala férjével Shahbaghba költözött , ahol férjét kinevezték a dakkai Nawab kertjeinek gondozójává. Nirmala továbbra is háztartási feladatokat látott el, és a csendet is gyakorolta, és az idő nagy részében extázisban volt. Ezek a körülmények kezdték megzavarni a mindennapi munkáját. 1926-ban Kali-templomot alapított Sidheshwari körzetében, és a spirituális gyakorlatnak szentelte magát. Egy napon ima közben misztikus állapotokat élt át, hosszú ideig önszántából végzett nehéz jóga ászanákat, tantrikus gesztusokat és kéztartásokat.
Egyre többen kezdtek odafigyelni arra, amit láttak – az isteniség élő megtestesülésére. Jyotish Chandra Roy, „Bhaiji” néven ismert, egyike volt az első közeli tanítványainak. Ő volt az első, aki azt javasolta, hogy Nirmalát nevezzék Anandamayi Ma-nak, ami azt jelenti: „Örömmel átitatott anya”, vagy „Boldogságtól áthatott anya”. Ő volt a felelős az első ashram megépítéséért Anandamayi Ma számára 1929-ben Ramnában, Ramna Kali Mandir helyén.
1932-ben Anandamayi Ma Dehradunba költözött férjével . Ettől kezdve 1982-ben bekövetkezett haláláig beutazta a szubkontinenst, és soha nem maradt két hétnél tovább ugyanazon a helyen.
1982. augusztus 27-én Anandamayi Ma meghalt Dehradunban. A világ minden tájáról sokan eljöttek a temetésére. Indira Gandhi is jelen volt. Anandamayi holttestének temetkezési helyén fehér márvány templomot emeltek. Most ez a hely szent.
Sri Anandamayi Ma Paramahansa Yogananda [4] " Egy jógi önéletrajza " című fejezetének szentelte magát .
A bhakták Anandamayit istennőjüknek, istenüknek vagy számukra kedves személyüknek tekintették [5] . Ugyanakkor állításuk szerint hangját, megjelenését és viselkedését a szeretett emberképhez hasonlították [6] [7] [8] . Pandit Gopinath Kaviraj szavaival élve: "születésétől fogva tisztában volt vele, hogy ki volt és lesz is", és ez különbözteti meg a "világ misztikusaitól" [9] .
Anandamayi azt állította, hogy válaszul az emberek vágyaira [10] született - a "lelki felemelkedésükre" [11] . Nem volt " prarabdha-karmája " (a múltbeli születések cselekedeteinek következményei, amelyek ebben az életben érleltek) [10] : "nincs vágya, nincs szándéka, nincs határozott célja" [12] , hanem a "kheyala" (" spontán isteni akarat" ) [5] [12] [13] [14] .
Felnőtt korában szádhanát (szellemi gyakorlatot) játszott [14] [15] . Elmondása szerint „mindenféle gyakorlaton ment keresztül, amelyeket az ókor bölcsei említettek” [16] . Ugyanakkor volt guru (lelki tanító) és shishya (tanuló), ishtadevata (tisztelt istenség) és bhakta (csodáló) [13] [15] . Az istenek és istennők Murti (formái) kijöttek a testéből, és az istentisztelet után egyesültek vele [17] . Anandamayi szerint a lila-sadhanát (a spirituális gyakorlat játékát) nem neki szánták, hanem a szádhak (spirituális gyakorlók) javára [16] .
Idővel tisztelők tömegei gyűltek össze körülötte. Azt állították, hogy "a tekintete tele volt együttérzéssel" és átalakító erővel [18] . „A jelenléte megtisztította az elmét” a bűnöktől. Indira Gandhi , India miniszterelnöke ezt írta: "Egyetlen pillantása számtalan problémát megoldott" [19] . A bhakták szerint Anandamayi megvigasztalta azokat, akik elvesztették szeretteiket, meggyógyították a betegeket, megmentették azokat, akik autóbalesetet szenvedtek [20] [21] [22] , és nem kettős élményben részesítette: „Anya és én egyek vagyunk” [ 23] .
Anandamayi az Önismeretet vagy Isten-megvalósítást [24] [25] tekintette a problémák végső megoldásának . Tanítása szerint „a bánat az „én” és az „enyém” érzéséből fakad, „az Istentől való elszakadás miatt”. Amíg az ember „azonosítja magát a testével, addig fájdalmat tapasztal” [20] . Arra buzdította a hívőket, hogy térjenek vissza „igazi természetükhöz” [26] . Szerinte „nincs helye az ellentéteknek – örömnek és fájdalomnak”, de „csak Boldogság van” [27] . „Ha Vele (Istennel) vagy, minden fájdalom eltűnik” [20] .
A látogatók megkérdezték Anandamayit, hogy miért szakadtunk el Istentől, és miért létezik ez a világ. Azt válaszolta: "... Ez a jövés-menés az Ő lényegi természete... Ő maga játszik önmagával, minden Ő és egyedül Ő" [28] . Anandamayi tanításai szerint „Shiva (Isten)... dzsívákká (lélekké) változott... és minden teremtménynek újra Sivává kell alakulnia. Ahogy a víz jéggé és a jég vízzé, úgy ez a játék, amelyben Shivát dzsívává és dzsívát Shivává változtat, örökké tart .
Csodói azt mondják: "nem volt a szádhanának (szellemi gyakorlatnak) olyan útja, amelyet ne ismert volna, és mindenkinek tanácsot adott a neki leginkább megfelelő úton" [30] . Ám a tanításainak gyűjteményében Anandamayi utasításokat ad a nama-japa (Isten nevének éneklése), a szolgálatra és az önvizsgálatra vonatkozóan. Ugyanakkor úgy gondolta, hogy „ahogyan ugyanaz a személy apa, fiú és férj – és egyikük sem kisebb a másiknál –, úgy a tudás, az odaadás és a cselekvés útjai is az Egyhez vezetnek” [31]. .
Gopinath Kaviraj azt állítja, hogy Anandamayi habozás nélkül válaszolt a látogatók legnehezebb kérdéseire. Ugyanakkor egyenlő bánásmódban részesítette az embereket, nemzetiségüktől, társadalmi helyzetüktől vagy vallásuktól függetlenül [32] . A muszlim bhakták azt mondják: „Bár Ma hindu családban született, ő a muszlimok anyja is. Ő a mi anyánk” [33] . Egy napon egy dél-indiai keresztény nő megkérdezte: "Igaz, hogy a keresztényeket nem kedvelik Mataji ashramjaiban?" Anandamayi így válaszolt: „Bármilyen néven is keresi valaki Istent, ez a kisgyermek melegen elfogadja őt.” [ 34] Anandamayi tanítása szerint: „Minden név Isten neve, és mégis névtelen és alaktalan. Találd meg Őt bármilyen formában, és végül látni fogod, hogy minden forma az Egy kifejeződése .
Anandamayi gyakran "ez a kislány", vagy egyszerűen csak "ez a test" néven emlegette magát, és egy ponttal írta alá magát, kijelentve, hogy "mindent tartalmaz" [35] [36] . Amikor megkérdezték tőle, ki is ő valójában, azt mondta: „Az vagyok, akinek gondolsz, nem több és nem kevesebb” [32] . A "lila-sadhana" (a spirituális gyakorlatok játéka) során azt válaszolta: "Purna Brahma Narayana" (Abszolút Lény tulajdonságokkal, azok nélkül és azokon túl). Amikor a kérdezők továbbra is ugyanazt a kérdést tették fel, azt mondta: " Mahadeva , Mahadevi , Narayana , Narayani " [37] . Egy másik alkalommal azzal a lénnyel azonosította magát, akiről a hívők úgy gondolják, hogy gondoskodnak az univerzumról, és kielégítik a különféle lelkek szükségleteit [38] . Egyszer egy bhakta szavaira, miszerint unatkozik hallgatni sok embert a háztartási gondjaikkal kapcsolatban, Anandamayi kijelentette, hogy az embereket testrészeinek tekinti, ezért nem tekinti, hogy a látogatók tömegei a problémáikkal terhelik őt [39] ] .
1944-ben Prabhu Dattaji Maharaj meghívta Anandamayit, "hogy csatlakozzon a szádhuk tanácsához Junsiban... Más szerzetesrendek vezetői elismerték őt az upanisadikus hagyomány kvintesszenciájaként, és elfogadták szavát, mint magát a shastrát " [40] . 1982 januárjában a Hardwarban található Kumbh Melában az összegyűlt szádhuk Anandamayit választották ishtadevatájuknak (kedvenc istenségüknek) [41] [42] .
Swami Sivananda , az Isteni Élet Társaság alapítója az Anandamayit "a legtisztább virágnak, amelyet India földje valaha termett" [42] . Paramahansa Yogananda , az egy jógi önéletrajzának szerzője Anandamayit "magasságos szentnek" tartotta [43] . Bithika Mukherjee a Benares Hindu Egyetem filozófia emeritus professzora . Véleménye szerint azok, akik Anandamayit a "női szentekkel" hozták egy szintre, "nyilvánvalóan nem értették, ki az Ma". "Ma nem volt se nő, se nem szent" [44] .
Gopinath Kaviraj megkapta a „mahamahopadhyai” (a Legnagyobb Tanító vagy „a nagyok nagy tanítója”) tiszteletbeli címet [45] . Felkérték, hogy "írjon néhány sort az Anya értékeléseként". Azt válaszolta: "Csak rámutatok alkalmatlanságomra... hogy szavakkal leírjam az Anya igazi képét, nem csak úgy ábrázolva Őt, ahogy Ő valójában önmagában van, hanem úgy is, ahogyan megjelent nekem." „A világ jól ismert misztikusai között ritkán találunk valakit, akinél ne figyelnénk meg a Fény alászállását megelőző sötétség és szubjektív gyötrelmek időszakát. Anyának nem volt tapasztalata a sötétségről az életében, sem lelke, sem szelleme; Nem élte át a Fény alászállását, csak játék formájában” [9] . Klaus Klostermeier indológus szerint "Gopinath Kaviraj... Adya Shaktinak nevezte – az őserőnek" [42] .
| Neo-hinduizmus | |
|---|---|
| Guru |
|
| mozgások |
|