Sri Sri Anandamurthy | ||
---|---|---|
Skt. Beng . শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি | ||
|
||
1955-1990 | ||
Születési név | Prabhat Ranjan Sarkar | |
Eredeti név születéskor | beng. প্রভাতরঞ্জন সরকার | |
Születés |
1921. május 21. Jamalpur , Bihar , Brit-India |
|
Halál |
1990. október 21-én született (69 éves) Tiljala , Kolkata , India |
|
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Прабхат Ранджан Саркар ( бенг . প্রভাতরঞ্জন সরকার ) ( 21 мая 1921 — 21 октября 1990 ), также известный под своим духовным именем Шри Шри Анандамурти ( бенг . শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি , санскр . श्री श्री आनंदमूर्ति ), — индийский философ , гуру , основатель и президент " Ananda margi ". P. R. Sarkar több mint 250 könyv szerzője lett, bemutatva a történelem fejlődéséről (a társadalmi ciklusok elméletéről), a világgazdaságról ( PROUT ) és a mikroviták elméletéről alkotott elképzeléseit. P. R. Sarkar megfogalmazta a neohumanizmus elméletét, amely a hagyományos humanizmussal ellentétben azt mondja, hogy nemcsak az embernek, hanem a világon minden teremtménynek joga van létezni. Az általa 1955 -ben Indiában alapított Ananda Marga szervezet a 2009-es adatok szerint több mint 120 országban fejtette ki tevékenységét [1] .
Prabhat Ranjan Sarkar az indiai kisvárosban, Jamalpurban , Biharban született . Tehetséges gyermek volt, kora gyermekkorától kezdve meditált, és különféle nyelveken és más területeken is bizonyít.
1939 -ben Sarkar elhagyta Jamalpurt Kalkuttába , és belépett a Kalkuttai Egyetem Vidyasagar College-jába . Sarkar azonban apja halála után kénytelen volt abbahagyni tanulmányait, hogy eltarthassa családját, és szülővárosa vasúti központjában lépett szolgálatba könyvelőként , ahol 16 évig tanított. , ezen kívül számos tanítványa a rajadhiraja jóga spirituális gyakorlatait .
Sarkar spirituális neve - Sri Sri Anandamurti szanszkritul azt jelenti, hogy "a boldogság megtestesülése (megnyilvánulása)" ( Skt. आनंद - boldogság , Skt. मूर्ति - megnyilvánulás ). Ő az Ananda Marga iskola követőinek guruja , a diákok Babának is hívják, ami bengáliul „legkedvesebb”-t jelent.
1955 -ben Sarkar megalapította az "Ananda Marga" társadalmi és spirituális szervezetet ( szanszkritból "A boldogság útja") [2] . 1966-ban otthagyta a vasúttársaságot, és teljesen átállt Ananda Margi elnöki posztjára. Ettől kezdve a fő lakóhelye a nyugat- bengáli kalkuttai Lake Garden volt .
A Progresszív hasznosítás elmélete (PRAUTH), amelyet Sarkar terjesztett elő 1959 -ben, az 1960-as évek közepén kezdett népszerűvé válni . A PROUT új társadalmi-szellemi fogalommá vált, amely azzal fenyegetett, hogy versenyez a kommunizmussal. Ez konfrontációhoz vezetett az Indiai Kommunista Párttal (Marxista) , amely akkoriban Nyugat-Bengáliában uralkodó párt volt . 1971- ben az Ananda Marga több tagját megtámadták és megölték, állítólag a CPI(M) utasítására, de Sarkart okolták a halálukért. Letartóztatták és gyilkosságra való felbujtás vádjával elítélték. A börtönben nagyon nehézek voltak a körülmények. Börtönben töltött évei alatt Sarkar továbbra is azt hangoztatta, hogy ártatlan. Követői azt állították, hogy Sarkar letartóztatása politikai akció volt, és összefügg szellemi és társadalmi tanításainak terjesztésével.
Sarkar bebörtönzése kezdetétől tiltakozott az Ananda Marga szerzetesei elleni kínzás indokolatlan alkalmazása ellen. 1973. február 12- én életkísérlet történt – egy börtönorvos megmérgezte. Sarkar megfelelő bírósági vizsgálatot követelt, de elutasították. 1973. április 1-jén tiltakozásul Sarkar éhségsztrájkot kezdett, amely öt és fél évig tartott, mígnem 1978. augusztus 3-án kiengedték a börtönből . Egész idő alatt a napi étrendje fél pohár tejsavóból állt. Amikor Indiában új kormány került hatalomra, újratárgyalásra került sor, amelynek eredményeként Sarkart minden vádpontban ártatlannak találták, és szabadlábra helyezték.
Amíg Sarkar börtönben volt, Ananda Marga elterjedt az egész világon, és az "önmegvalósítás és minden létező szolgálata" üzenetét hordozta.
Sarkar egészségét súlyosan megrongálta a rossz börtönkörülmények, a súlyos mérgezések és az ötéves éhségsztrájk, de továbbra is aktívan terjesztette tanításait, előadásokat tartott sokféle témában, beleértve a spirituális és társadalomfilozófiát, a mezőgazdaságot, a neohumanizmust. és a mikrovital elmélet. Összesen 5018 dalt írt, a Prabhat Samgeeta ( Skt. Egy új hajnal dalai ).
1978-1979 - ben Sarkar világkörüli turnét tartott , és követőivel találkozott a világ különböző országaiban, köztük Svájcban , Németországban , Franciaországban , Skandináviában , a Közel-Keleten , Thaiföldön , Tajvanon , Venezuelában és Jamaicában . Az Egyesült Államok külügyminisztériuma megtiltotta neki az országba való belépést Sarkar és India kormánya közötti nehéz kapcsolat miatt , ezért 1979 -ben Jamaicán találkozót tartottak amerikai diákokkal [3] .
Sarkar mindig nagyon keményen dolgozott, napi négy óránál többet nem aludt, riportokat vett a szervezet részlegeinek vezetőitől, találkozott ácsárjával és követőivel, megbeszéléseket, nemzetközi programokat (dharmamahacsakrák) tartott. Néhány évvel távozása előtt Sarkar követői megkérték, hogy írja le életrajzát, ő pedig csak ennyit írt: "Rejtély voltam, rejtély vagyok, örökre titok maradok."
1990. október 21- én Sarkar elhunyt.
A szervezetet 1955 -ben alapították . A szervezet céljait és célkitűzéseit az "átmamoksárthaḿ jagathitáya ca" - "önmegvalósítás és minden létező szolgálata" sloka határozza meg. Az Ananda Marga tagjai egyrészt jógagyakorlatokat végeznek önmegvalósítás céljából, másrészt különféle társadalmi projekteket szerveznek és irányítanak, például hátrányos helyzetű térségek óvodai nevelési programjait, természeti katasztrófák áldozatainak segítését, élelmezést. szétosztás a szegényeknek, stb. A szervezetnek van szerzetesi intézete is , amely olyan emberekből áll, akik életüket meditációnak , az emberek szolgálatának és a misszió terjesztésének szentelték; ingyenesen tanítják a rajadhiraja jóga gyakorlatait és filozófiáját [4] [5] .
A Sarkar által adott spirituális gyakorlatok rendszere a védikus és a tantrikus filozófia szintézisének nevezhető [6] . A karma szannyászról alkotott koncepciója a következő elven alapul: a magasabb tudatosság elérése érdekében folyamatosan erre a célra kell összpontosítani, spirituális gyakorlatokat kell végezni az egyén átalakulása érdekében, és társadalmi szolgálatot kell végezni, segíteni az embereket, törekedni a politikai életre. és a társadalom társadalmi felszabadítása. Azt a jógit , aki ragaszkodik ehhez az elvhez, sadwiprának nevezik .
Az Ananda Marga jelenleg 120 országban működik.
Ananda Marga megalapítása óta támogatja az univerzalizmust , és elutasította a társadalom megosztásának olyan irracionális módjait, mint például a kasztizmus. A szervezetnek szembe kellett néznie a konzervatív hindu körök, valamint a nyugat-bengáli kommunista rezsim ellenállásával .
Az „ Ananda marga ” követői egyetlen, végtelen, legfelsőbb entitásban hisznek, amely megteremtette ezt a világot, amelyet szanszkritul Parama Purusának hívnak . Az Ananda Marga filozófia szerint minden emberben van egy részecskéje ennek a végtelen magasabb tudatnak, és az emberi élet célja egyetlen tudat egyesítése a legmagasabb végtelen esszenciával - Parama Purusával. Az "Ananda Marga" spirituális filozófiája azt mondja, hogy az Univerzum a kozmikus elme gondolathulláma, és ennek a kozmikus elmének az ektoplazmájából vagy anyagából jött létre.
Az Ananda Marga kozmológia annak megértésével kezdődik, hogy a végtelen Tudat minden létező oka és forrása. Ez a tudat Brahma néven ismert . A teremtés ciklusát, amelyben Brahma átalakul a megnyilvánult Univerzummá, Brahmacsakrának nevezik (a „csakra” jelentése „ciklus” vagy „kör”). Ez az entitás irányít minden tevékenységet az univerzumban. A tudat a teremtő, aki megalkotta az Univerzum tervét, és megtestesíti ezt a tervet.
A filozófiában a legfontosabbak közé tartoznak az anyag és a tudat kapcsolatára , egyik vagy másikuk elsőbbségére és igazságára vonatkozó kérdések. A materialisták azt állítják, hogy a tudat az anyag terméke, és ezért az anyag a legfontosabb elem az univerzumban. Másrészt egyes filozófusok azt mondják, hogy a világ csak illúzió . A brahmacakra-elmélet más perspektívát kínál ebben a kérdésben: a megnyilvánult univerzum relatív valóság. Viszont a megnyilvánulatlan Brahma az abszolút, változatlan valóság. A brahmacakra-elmélet elfogadja, hogy az egyedi tudat az anyagból keletkezett, de kijelenti, hogy ez csak azért lehetséges, mert maga az anyag a kozmikus elme alkotása, és ezért a tudat már be van ágyazva. Vagyis a tudat fontosabb, mint az anyag. Az emberi lények részei az elméjében létrehozott relatív valóságnak, ezért nem tagadhatják meg létezését anélkül, hogy ne tagadnák meg saját létezésüket. "Brahma abszolút valóság, az Univerzum is valóság, de relatív."
Sarkar arról beszélt, hogy az anyag létrehozása a mikrovittel kezdődik, az atomot alkotó részecskék képződésével, míg a mikrovitát alkotó anyag az ötlet. A "microvita" szó jelentése "az élet legkisebb, mikroszkopikus formája".
Sarkar mikrovit-elmélete a tudat fogalmát és az élet fogalmát összekötő láncszem, az élet keletkezését és fejlődését magyarázó univerzális filozófiai terület. Ez a fogalom az élőlények elméletének szerves része, amelyek fejlődésük során olyan szakaszokon mennek keresztül, amelyek különböző mértékben tükrözik a tudatot. A microvitae elmélet a következő jelenségekre kínál magyarázatot: hogyan halad az élet a fénysebességnél gyorsabban az univerzumon keresztül, hogyan válhat egyetlen sejtből összetett organizmus, hogyan vonz magához egy Magasabb Tudatosságra irányuló elképzelés pozitív mikrovitaminokat és javítja az egészséget, vagy hogyan egy zseni szokatlan tulajdonságokra tesz szert. A microvitas fogalma spirituális és nem alapozható tudományos módszerre, mert a microvitas olyan kicsi, hogy kísérletileg nem lehet kimutatni.
Sarkar elmélete szerint sok modern gyógyszer negatív mikrovitaminok felhalmozódását okozza a betegség fókuszában, és ez a negatív mikrovitamin-koncentráció a teljes kezelési folyamatot érvénytelenítheti. A negatív mikrovitaminok koncentrációjából adódó hatás új betegségeket okozhat. A spirituális gyakorlatok növelik a pozitív mikrovitaminok mennyiségét a szervezetben. Sarkar szerint a modern orvostudomány elavulttá válik, és csak a microvit elmélet tudja magasabb szintre emelni az új gyógyszerek létrehozását.
A varnák (társadalmi ciklusok) fogalma meghatározza az emberek fizikai és mentális viselkedését és tetteik motivációját. E koncepció szerint az embereket négy fő típusra osztják: vipra (intellektuális), kshatriya (harcos), vaishya (kereskedő), sudra (munkás). Várna Sarkar szerint több, mint egy pszichológiai típus , közelebb áll a Michel Foucault által megfogalmazott episztéma fogalmához .
A társadalmi körforgás törvénye a varnák fogalmát beleszövi a történelmi evolúció elméletébe, amelyben civilizációk emelkednek és buknak, egy uralkodó elit vezetésével, amely a fent említett típusok egyikéből áll. Ez a törvény Sri Aurobindo , Ibn Khaldun és néhány más történész történelmi ciklusának gondolataihoz köthető . A ciklikus leírás mellett - a civilizációk felemelkedése és bukása - Sarkar elmélete lineárisan is bemutatható, amikor a gazdasági és technológiai fejlődést tekintik meghatározónak az élet anyagi feltételeinek megváltoztatása szempontjából. Sarkar szerint azonban igazi haladás csak a spirituális téren létezhet.
Sarkar a spiritualitást úgy definiálja, mint az ember valódi énjének felismerését. A meditációs gyakorlatok és a gondolatok és cselekedetek megtisztítása mellett Sarkar a szociális szolgálatot, mint a felszabadulás egyik módját hangsúlyozza. Sarkar az ember önfejlődéséhez szükségesnek tartja a szolgálatot, elutasítja mind a kapitalista, mind a szocialista társadalmi struktúrákat, elfogadhatatlannak tartja azokat az emberiségnek a spiritualitás aranykora felé vezető mozgása szempontjából. Sarkar szerint a kapitalizmus súlyos problémája, hogy a kapitalizmus alatt a pénzügyi források jelentős része néhány ember kezében összpontosul, emiatt leáll a pénzforgalom, ami viszont a gazdasági élet fő oka. válságok [7] . A spirituális út nem jelenti azt, hogy hiányoznak a társadalomban olyan struktúrák, amelyek kielégítik az emberek alapvető, bár folyamatosan változó igényeit a lakhatás, az élelem, az egészségügyi ellátás és az oktatás terén.
Sarkar felszólít Ananda Marga gondolatainak és a progresszív használat elméletének gyakorlati megvalósítására, és ezáltal gyakorlati intézkedések megtételére a társadalom életének javítására és harmonizálására, az emberek közötti együttműködés kiterjesztésére, ami segít a társadalomnak kikerülni abból a körforgásból, amelyben jelenleg található. Sarkar azt állítja, hogy ha a társadalmi ciklusok elméletét megértik és elfogadják, akkor a kizsákmányolás nagymértékben csökkenthető, ha nem teljesen megszüntethető. Ha a társadalom életének minden területén a vezetők bátor emberek, nyitottak az innovációra és a technikai fejlődésre, és értelmüket az egész társadalom javára használják, akkor ebből a körforgásból ki lehet törni a fejlődés következő fokára . ] .
P. R. Sarkar megjósolta a szocialista rendszer összeomlását, majd ezt követően - a kapitalizmus globális válságát: a társadalom két modelljét, egyformán figyelmen kívül hagyva a spirituális elvet [1] . 1959 - ben kidolgozta a progresszív használat elméletét (PROUT), a neohumanizmus elméletében meghatározott értékeken alapuló társadalmi-gazdasági koncepciót. A neohumanizmus egyik fő tétele az az állítás, hogy a növények és állatok jóléte ugyanolyan értékű, mint az ember testi, lelki és lelki jóléte. A PROUT-ot gyakorlati eszközként fejlesztették ki, amellyel a neohumanizmus meghonosítható közösségekben és népekben szerte a világon. PRAUT elmélete mind a kapitalista , mind a szocialista gazdasági modelleket elutasítja, minden erőforrás legracionálisabb felhasználására és minden haszon igazságos elosztására helyezi a hangsúlyt, amelynek előállítása a szövetkezeti vállalkozások tevékenységén és az ipar munkáján alapul [9] . 1968- ban Sarkar megalapította a Proutist Block of India (PBI) szervezetet, hogy ennek az elméletnek az elképzeléseit megtestesítse a társadalom társadalmi és politikai szférájában [10] .
A PROUT célja, hogy segítse a szegényeket a gazdasági függetlenség elérésében; hangsúlyozza azt is, hogy a társadalmi vezetőknek, valamint minden sikeres embernek óriási erkölcsi felelőssége van az egész társadalom jólétéért. Miközben ragaszkodik a gazdasági demokráciához, a PROUT a vagyon felhalmozódásának korlátozását szorgalmazza. Természetesen egy ilyen elméletnek nem lehet ellenfelei az indiai és más országok kapitalistái és kommunistái között.
P. R. Sarkar írásaiban amellett érvelt, hogy az emberek ahelyett, hogy egy adott rasszal, vallással, nemzetiséggel vagy nyelvi csoporttal azonosítanák magukat, tekintsék magukat egy nagy család részének, amely magában foglalja az egész emberiséget. Az ilyen típusú társadalmi szemléletet "univerzalizmusnak" nevezte [1] . 1982-ben a Neo-Humanism: The Liberation of the Mind [11] című folyóiratban megjelent előadássorozatban megjegyezte, hogy a hagyományos humanizmusnak vannak komoly hibái. Először is, az ilyen humanizmus nem terjed ki a növényekre és az állatokra. Az emberek " emberi jogokról " beszélnek, de továbbra is tagadják az állat- és növényjogok lehetőségét. A humanizmus másik hibája, hogy nem rendelkezik erős spirituális alapokkal, és gyakran álhumanizmussá fajul. Példa erre, hogy sok úgynevezett fejlett nemzet humanitárius segélyt nyújt a kevésbé fejlett országoknak a humanizmus jegyében, ugyanakkor a multinacionális vállalatok meggondolatlan haszonhajszolással vagyont és forrásokat merítenek a kevésbé fejlett országokból.
P. R. Sarkar a humanizmusnak a spiritualitáson alapuló új megfogalmazását mutatta be a világnak, „neohumanizmusnak” nevezve. A neo-humanizmus egy elmélet, amely a spiritualitáson , a világfelfogás kiterjesztésében, a környezeti és társadalmi változásokon alapul. Sarkar leírja a "Neo-humanizmus: az elme felszabadítása" című könyvében, amely az emberi természetről és az egész társadalom és az egyén lehetőségei felszabadításának módjairól beszél. Ez egy holisztikus filozófia, amely az élet céljával, a társadalom tevékenységével és az emberi létezés sok más aspektusával kapcsolatos kérdéseket fedi le.
Ahogy Sarkar kifejti, a neohumanizmus az egyetemes szereteten alapul. Más szóval, az embernek az egész univerzum, az élő és élettelen természet iránti szeretetben kell élnie. Azt a nézőpontot terjesztik elő, hogy az emberiség elválaszthatatlan egységben van az Univerzum minden anyagával. Sarkar hangsúlyozza, hogy az embereknek meg kell védeniük az élő és élettelen közösségeket. Az állatok létjogosultságának tiszteletben tartása, a fajok megőrzése, a vegetarianizmus gyakorlása minden lehetséges módon ösztönzött, és a spirituális életforma legfontosabb összetevőinek tekinthető.
A neohumanizmus két alapelvről beszél, amelyek túlnyomórészt az embereket vezérlik: a személyes (önző) öröm elvét ( Atma-Sukha Tattva ) és a társadalmi egyenlőség elvét ( Sama-Samaja Tattva ) [11] . A társadalmi egyenlőség elvének elfogadása fejleszti a jóindulatot és a segíteni akarást, ez életszabállyá válik; az élet minden formája egységének gondolatának elfogadása az emberben az univerzum felépítésében betöltött szerepével arányos felelősséget fejleszt ki. A személyes öröm elvének követése éppen ellenkezőleg, hozzájárul ahhoz, hogy az ember számára minden, kivéve a saját örömét és a sikerét, értelmét veszti, nem gondolkodik azon, hogy tettei hogyan hatnak másokra. A neohumanizmus filozófiája a társadalmi egyenlőség elvén alapuló „igazán emberi kultúrát” támogatja, és elutasítja az „álkultúrát”, a „korrupt kultúrát”, amely fejleszti az önzést és az örömszerzést.
A neohumanizmus a dogmatikus és tudatkorlátozó fogalmaktól való megszabadulásra szólít fel a lelkiismeret ébredése révén, amely magában foglalja a racionális gondolkodást és a társadalmi egyenlőség elvén alapuló tudásszerzést. Ez a folyamat a pszichés szférában zajlik. A racionalitás magában foglalja azt a képességet, hogy különbséget tudjunk tenni aközött, hogy mi érdemel figyelmet, és mi az, amit kerülni kell. A tanulmányi szférát a lelkiismeret értékeli, meghatározva, hogy ez a szféra megfelel-e a „minden dolog javára” kritériumnak. A neohumanizmus egy filozófia a világ észlelési területének az emberi személy általi tudatos bővítéséről, amely a szűk kategóriákon ( nemzetiség vagy etnikai csoport ) túlmutat a tágabbak felé ( bolygó ). A neohumanizmus belső és külső erőfeszítéseket is igényel az embertől. Sarkar számos pedagógiai gyakorlatot és módszert adott a neohumanista kultúra fejlesztésére [12] .
Sarkar tizenhét évet ( 1966-1971 és 1978-1990 ) szentelt Ananda Margának , és több mint 250 könyvből álló hatalmas hagyatékot hagyott hátra, amelyek a témák széles skáláját fedik le.
P. R. Sarkar leginkább Ananda Marga spirituális tanítójaként ismert, de több mint 1500 oldalt írt a PRAUT közgazdaságtanról , több ezer oldalt a nyelvészetről és a nyelvek tanulmányozásáról; Sarkar nyelvészeti írásai közé tartozik egy befejezetlen, 26 kötetes szanszkrit enciklopédiája , a Shabda Cayanika (Szógyűjtemény). Ezen kívül könyveket írt szociológiáról , mezőgazdaságról , történelemről , irodalomról , oktatásról , orvostudományról , kozmológiáról és filozófiáról . Javasolta a korábban ismeretlen neohumanizmus filozófiáját ( 1982 ) és a mikroviták elméletét ( 1986 ).
Követői Sarkar egyik legfényesebb teljesítményének az általa írt dalokat, a Prabhat Samgits-t ("Az új hajnal dalai") tartják. 1982 óta , élete utolsó 8 évében Sarkarnak 5018 dalt sikerült megírnia.
Sarkar első tanítványa Kalikananda jógi volt. Akkor találkoztak először, amikor Sarkar még egyetemista volt. Egyik este a Gangesz folyó partján meditált . Kalicharan, aki fiatalkorában bűnöző volt, ki akarta rabolni Sarkart, de miután beszélt vele, gyökeresen megváltoztatta életmódját, és elindult egy spirituális úton, a „ Boldogság ösvényén ” [13] .
Sarkar egyik leghíresebb tanítványa Ravi Batra volt , egy világhírű közgazdász és népszerű író, aki a texasi Dallasban él és tanít . Batra munkáját nagymértékben befolyásolta Sarkar társadalmi cikluselmélete és a progresszív racionális használat elmélete. Egy másik híres tanítvány Sohail Inayatullah futurista volt , aki később Sarkar írásainak bengáli fordítója lett . Sarkar tanítványai, Ananda Marga szerzetesei és apácái világszerte terjesztették tanításait, előadásokat tartottak, szemináriumokat tartottak, spirituális gyakorlatokat tanítottak.
|