Lilith | |
---|---|
héber לילית | |
| |
Padló | női |
Név más nyelveken | lat. Lilith |
terep | Éden |
Említések | Is. 34:14 |
Apa | nem volt |
Anya | nem volt |
Házastárs | Ádám |
Kapcsolódó fogalmak |
Éden kertje Samael ördög Eredeti bűn |
Kapcsolódó események |
Az ember teremtése A bukás |
Idézetek a Wikiidézetben | |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Lilith ( héb . לִילִית ) egy démon a zsidó mitológiában . A kabbalista elmélet szerint Ádám első felesége .
Lilith démont említi a Talmud . Ádám első feleségeként a Ben-Sira ábécé (i.sz. 700-1000) és a kabbalista Zohár írja le . A legenda szerint, miután elvált Ádámtól, Lilith gonosz démonná vált, "csecsemőket ölt meg".
A Tanakh szövegében a לִילִית – „Lilith” szó szerepel Ézsaiás könyvében , de hagyományosan „éjszakai szellem”-nek fordítják ( Iz 34:13 , 14 ).
Az ókori Mezopotámia mitológiájában hasonló nevet adnak az éjszakai démonoknak, akik gyerekeket ölnek meg és gúnyolják az alvó férfiakat. Talán a Gilgames -eposz egyik szereplőjét Lilittel azonosítják .
A holt-tengeri tekercsek , néhány korai keresztény apokrif és az arab mítoszok említik a csábító démonokat és démonokat, akik ártanak a nőknek vajúdó és újszülöttekben, olyan jellemzőkkel, amelyek lehetővé teszik számukra, hogy azonosítsák őket Lilithtel . .
A zsidó népetimológia a Lilith nevet a héber szóval hozza kapcsolatba. לַיְלָה (layla) – „éjszaka” [1] . A szemita nyelvekben , különösen a héberben , a „leilit/Lilith” szó nőnemű melléknév, jelentése „éjszaka”.
A Lilith név képéhez hasonlóan a babiloni (esetleg sumér) mitológiából származik [1] . A sumér nyelvben a lil jelentése "levegő", "szél"; "szellem", "szellem".
V. V. Emelyanov sumerológus azt sugallja, hogy a Lilitu démonok neve különböző nyelvekből származó szavak játékát tartalmazza, keverve a sumer lila ( "szellem") és az akkád lila ("éj"), és a démonokról szóló elképzelések keverékéhez vezet. ez a fajta, mint kizárólag éjszakai szellemek [2] .
Ezenkívül a héberben (és esetleg más sémi nyelvekben) a "lilith" szó a madarakra , a baglyok fajtájára utal . Talán ezért ábrázolják Lilithet néha bagollyal. .
Amellett, hogy egy konkrét karaktert jelöl, a "Lilith" a zsidó démonológiában a női démonok közös főneveként is szolgál [1] .
S. N. Kramer az 1930-as években először azonosította Lilithtel [3] [4] a Gilgames - eposz sumér változatának prológusában megjelenő Ki-sikil-lil-la-ke démont . Az ősi szöveg szerint a démon egy fa koronájában telepedett le, amelyet Inanna istennő ültetett a kertjében, és nem volt hajlandó elhagyni, amíg Gilgames ki nem űzte. Az egész epizód Cramer értelmezése kétségeket ébresztett más szakemberekben [5] .
A babiloni és asszír mitológiában egy hím démon jelenik meg – lilu , női démonok pedig lilit és urdut lilit . Az ezekkel a szellemekkel szemben fennmaradt összeesküvés szinte nem választja el ezt a démoni triót. Leírják őket impotensnek és sterilnek. A lilitu és urdut lilitha azonban elcsábítják a férfiakat; emellett ártanak a vajúdó nőknek és az újszülötteknek. Az urdut lilitről ezt mondják:
„Az asszony a vihar házából fegyvert fog a házban lévő nő ellen; ardat lili, aki a házban van, az ember ellen rohan; ardat lili, akihez férfiként nőként nem közelít; ardat lili, aki férje karjaiban nem fedi fel varázsait; ardat lili, aki férje karjában nem veszi le a köntösét; ardat lili, akinek szüzességét egyetlen szerető sem sértette meg (?); ardat lili, akinek a mellében nincs tej...".
Talán ezek a démonok a sumér mitológiából kerültek át a babiloniakhoz és asszírokhoz (az asszír mágiában a démonnevek többsége sumér eredetű). Charles Fosse a zsidó Lilithben az asszír démonok képének kétségtelen folytatását látja, miközben megjegyzi, hogy Lilith az egyetlen asszír démon, amelyről más szemita népeknél is találunk elképzeléseket. [1] [2] [6]
V. V. Emelyanov Charles Fosse asszír mágiájának előszavában ezt írja ezekről a szellemekről [2] :
Valószínűleg összehasonlíthatók a szláv jelzáloggal terhelt halottakkal - vagyis azokkal, akik természetellenesen és idő előtt haltak meg. Mindenesetre mindig különböznek a gadimtól , az elhunyt ősök hétköznapi szellemeitől (bár ez utóbbiakra is jellemző a szokatlan halálozás). Nagyon valószínű, hogy a lilu szellemekké változott emberek életük során cölibátusban éltek, és nem hagytak el utódokat. Ezzel magyarázható a lilu férfiak hajlama a földi nőkkel való kapcsolatokra (sőt, ezekből a kapcsolatokból vagy korcsokat, vagy ugyanazokat a démonokat szülik).
Az akkád nyelvben a 💀 _ _ _ _ /Lilû /), 𒊩𒆤𒇲 (⁻LIL₂.LA₂ /Lilītu/) egy istennő, aki terhes nőkre és gyermekekre vadászik.
A Biblia szövegében a dr. A לִילִית csak egyszer fordul elő [1] , amikor Ézsaiás könyve Idumea pusztaságáról beszél Isten ítélete után:
Palotáit pedig benőnek tüskés növények, csalánok és bogáncsok – fellegvárai; és ez lesz a sakálok lakhelye, a struccok lakhelye. És a sivatag vadállatai vadmacskákkal találkoznak, és a kobold egymáshoz szólít; ott az éjszaka szelleme ( lilith ) megpihen és megpihen.
- Van. 34:13-14 ( angol fordítás )A legtöbb kutató és kommentátor ezt a helyet egy démon neveként értelmezi, míg mások - egy éjszakai madár neveként [1] . Judith Blair doktori disszertációjában (2009) kimutatja, hogy az eredeti bibliai szöveg a madárra utalt [7] . Ézsaiás qumráni tekercsében ( 1Qlsa ) ugyanez a szó többes számban szerepel [8] . Job archimandrita (Gumerov) úgy véli, hogy Ézsaiás szövegéből világosan kiderül, hogy egy állatról beszélünk, nem pedig egy szellemről, amely nem szorul pihenésre, és az „éjszakai szellem” alatt a fordítók egy éjjel élő állatot értek. és félelmet kelt az emberekben [9] .
A Septuaginta létrehozásakor az Ószövetség ógörögre fordítása a Kr.e. III-I. században. ööö, a rabbinikus tudósok nem hagyták meg a Lilith szót a görög szövegben (a tulajdonnévnek változatlanul kellett volna maradnia), hanem Ὀνοκένταυρος (félig ember, félig szamár)-nak fordították. A szláv Bibliában már fordítás nélkül szerepel: „az onocentauri, aki nyugalomra talált, megpihen”. A Vulgata létrehozásakor az i.sz. IV-V. században. e, a lat szót használták. Lamia , Lamia a nőstény szörnyek nemzetsége. Sok későbbi fordítás más nyelvekre (különösen angolra) ugyanazt a szót használta.
Az 1560 -as Genfi Biblia és az 1611-es King James Biblia angol szövege (nőneműben) a " screech owl " ( macskabagoly ) szóról beszél: "a screech owl is megpihen ott, és talál magának egy pihenőhelyet" . A későbbi angol fordításokban az „éjszakai bagoly”, „éjszakai szörny” és Lilith szerepel.
A Talmudban Lilithet egy női arcú, hosszú hajú és szárnyú démonként írják le, aki a képzeletére hatva képes birtokba venni egy magányosan alvó férfit. Ahriman anyjának hívják (a zoroasztrianizmusban a gonosz megszemélyesítője ); azt mondják neki, hogy Salamon király előtt táncolt , akinek hatalma volt minden szellem felett. Lilithhez kapcsolódik egy legenda, amely arról szól, hogy Ádám a bukás után 130 évre elvált Évától, és ez idő alatt a démonok szellemeivel való kommunikációból származott - lilin [1] [10] .
A Ben-Sira ábécé szerint Ádám első felesége Lilith [1] volt . Nem akart engedelmeskedni férjének, mert ugyanolyan Isten teremtményének tartotta magát, mint Ádám .
Kimondva Isten titkos nevét , Lilith a levegőbe emelkedett, és elrepült Ádámtól. Ekkor Ádám Jahvéhoz fordult panasszal szökött felesége miatt. Jahve három angyalt küldött üldözőbe, Sena, Sansena és Samangelof néven (Snvi, Snsvi és Smnglof) [11] .
Három angyal utolérte Lilithet a Vörös-tengernél , és ő határozottan nem volt hajlandó visszatérni férjéhez [12] .
Miután megfenyegette, hogy megöli, Lilith megesküdött, hogy Isten küldte, és bár "feladata" az volt, hogy megölje a csecsemőket, megkímél minden gyermeket, akit egy amulettel vagy tányérral védenek, amely a nevét viseli (esetleg angyalok nevei). Az angyalok megbüntették. Ennek a büntetésnek három változata létezik az irodalomban: minden éjjel száz babája fog meghalni; arra van ítélve, hogy gyermekeket – démonokat – szüljön; vagy Isten meddővé teszi.
A zsidó életben a szőrös és szárnyas Lilit különösen a gyermekvállalás kártevőjeként ismert. Azt hitték, hogy nemcsak kárt okoz a csecsemőkben, hanem elrabolja őket, újszülöttek vérét issza, kiszívja a csontvelőt a csontokból és pótolja azokat. A nők vajúdásában szenvedő elkényeztetésének és a nők meddőségének is tulajdonították.
A Lilithről, mint az újszülöttek gyilkosáról beszélő legendák magyarázzák azt a hagyományt, hogy egy zsidó gyermek bölcsője közelében angyalok neveivel amulettet akasztanak [1] . A Lilith ellen vajúdó nővel kapcsolatos amuletteknek és összeesküvéseknek nemcsak a három angyal nevét kell tartalmazniuk, akik megpróbálták visszaküldeni, hanem magának Lilithnek néhány nevét is: Batna (méh), Odem (vörösség) vagy Amorpho (forma nélkül). ). Szintén ehhez a legendához kapcsolódik az a hagyomány, hogy piros cérnát kötnek a kezére (általában egy csecsemőre) – úgy tartják, Lilith fél a vöröstől. A csecsemő körülmetélése előtti éjszaka különösen veszélyes – annak érdekében, hogy megvédje a gyermeket Lilithtől, az apjának egész éjjel olvasnia kell a Zohar részeket és a Kabbala más könyveit. .
Néhány midrashim és kabbalista forrás két Lilithről beszél:
Ebben az esetben egy ördögnő két képéről beszélünk [1] .
A Kabbalában Lilith egy ördög, aki álmában megjelenik a hajadon fiatal férfiaknak, és elcsábítja őket [1] .
A Zohar kabbalista könyv szerint Lilith Samael felesége és a démonok anyja lett. . Gershom Scholem szerint Lilith Ádám első feleségének gondolatát a könyv szerzője az Alphabet ben Sira-ból kölcsönözte [14] .
A Treatise on the Left Emanation szerint egy vak sárkány született Lilith és Samael kapcsolatából. A sárkányt kasztrálják, "hogy vipera (echidna) tojásai ne keljenek ki a világra". Az ilyen tojásokból kikelőket Lilinnek hívják. Teljesen szőrrel vannak borítva, csak a fej kivételével.
A középkorban a legenda némileg megváltozott: Lilith már nem kígyó volt, hanem az éjszaka szelleme. Néha angyalként jelenik meg az emberek születéséért, néha démonként, bosszantva azokat, akik egyedül alszanak vagy egyedül bolyonganak az úton. A közkeletű képzeletben magas, hallgatag nőként jelenik meg, hosszú, fekete, hullámzó hajjal. .
Lilithet említik a szíriai mágikus formulák, amelyeket Holland adott ki, valamint a British Museum és a Louvre varázstálak varázslataiban [6] . A Kr.e. VIII-VII. századi felirat-varázslatban. e. az Arslan-Tash-ból (Észak-Szíria), khaanenean vagy héberül írva a Lilith nevet tartalmazhatja: „Repül a sötét kamrákban – távozzon gyorsan, Ll[t?]” [1] .
Lilith egy démon, pusztító az újszülöttekre és a szülõ nőkre, a bizánci és a későbbi korok keresztény irodalmában is megtalálható. Az arab démonológiában egy ilyen démon Karina vagy Tabi'a néven ismert [1] .
Lilith a modern démonológiában már nemcsak egy istennő, aki felfalja a gyerekeket. Mivel a Sátán (vagy Samael ) [15] barátja , ilyen vagy olyan mértékben megfelel minden ördögnek, minden Fekete Istennőnek. Ebben az esetben Kali , Uma , Hekate , Hel és Ereshkigal [15] -vel azonosítják, bár egyes hagyományok egyértelműen elválasztják a Sötét Istennőket. Gyakran az idősebb és fiatalabb Lilithről is szó van, például Michael Ford "Luciferi boszorkányságában" (Luciferian Witchcraft, Michael Ford) [16] .
Ebben az értelemben a Lilith névnek rejtett jelentése van - Sötét Anya, Fekete Nőiesség. Mindenesetre az eredeti jelentés is megmarad - a Fekete Istennő, a Fény csíráinak elpusztítója .
A kivétel a LaVey hagyomány. Lilithről szinte szó sem esik benne. . Más esetekben a magasabb ördögök között említik:
.... Az őssötétség feneketlen mélységéből valósággá emelkedtél, ó, élet és halál anyja, minden boszorkányvarázslat, ördögi művészet és az ősi éjszaka teremtményeinek titkos mesterségbeli mestersége, az éj ajándékozója. a tüzes létezés pusztító titka.
Kis és nagy tisztátalan törzset szültél, és magaddal hurcoltad őket, hogy megrohanják a mennyei várost...
Ó, Lilith anya, démonok anyja,
hívlak, meghívlak...
Sötétség és tisztátalan bájok királynője, arcod
éjszaka és rémület,
szíved a gonosz központja. Tíz invokáció könyve (Codex Decium) [18]
Adramelektől, a minden szépség uralkodójától, aki elvakította a gyengéket, a Haragos Káosz mérge tovább áramlott, és létrehozta a tizedik antikozmikus istennőt, Lilithet és a Nyitott Pentagram nyolcadik csúcsát.
Lilithből, a sötét dimenziók királynőjéből és a Haragos Káosz hercegnőjéből a halálsárkány hideg magva tovább áramlott, és létrehozta a tizenegyedik antikozmikus démont, Naama hercegnőt és a Nyitott Pentagram tizedik csúcsát [15] .
Ennek a nagy bűnnek a módszertana a következő - a zoroasztriánus és a zsidó papok azt írták, hogy Ahriman - Samael nem rendelkezik előrelátás képességével, így csak Lilithtel, a menyasszonnyal való egyesülés révén, aki szintén tűz és sötétség, mint ikertestvére. , szerves Ellenséggé válhat, és képessé válik arra, hogy előre látja és irányítsa szenvedélyeit. Ez a mágia folyamatainak lényege, Yezer Ha-Ra útja, a varázsló szenvedélyeinek megtestesítője. (M. Ford, Liber HVHI.)
Lilith. A zsidó mítoszban Ádám első felesége. Sátán későbbi felesége. Sok démonológus szerint Lilith uralkodik a succubi felett. Lilith állítólag az újszülöttek elpusztítására törekszik. Ezen okok miatt a zsidók bevezették azt a gyakorlatot, hogy képleteket írtak az ajtókra, amelyek célja Lilith távozására kényszerült.
Lilith a pokol hercegnője (hercegnője).
A Démon Törzs anyja vagyok.
Mint az éjszaka, megjelenítem erőm tulajdonságait.
Irgalmatlan jelenlétem
kivérezteti az univerzumot.
A felsorolt művek különböző hagyományokhoz tartoznak, eltérő nézetekkel a témában.
A Lilith név ( Arm. Լիլիթ ) népszerű női keresztnév az örmények körében . A világtörténelemben és kultúrában kialakult sztereotípiától eltérően Örményországban ez a név olyan tulajdonságokat és jellemvonásokat ad tulajdonosának, mint a nőiesség, a takarékosság, a termékenység. .
A reneszánsz Európában a Kabbala iránti érdeklődés oda vezetett, hogy Lilith, mint Ádám első felesége története bekerült az európai irodalomba; ugyanakkor szép nőként kezdték leírni (ellentétben Lilith-szel a zsidó hagyományban, ahol a szép kép csak maszk) [12] . A vonzó, romantikus Lilith-kép kialakításában jelentős szerepet játszottak a preraffaelita művészek [21] festményei, különösen az angol művész Dante Gabriel Rossetti " Lady Lilith " (1866) festménye. A varázslatosan csábító Lilith képe megjelenik a 19. és 20. század irodalmában (például MacDonald skót író "Lilith" című regénye, Frans "Lilith lánya" története); a mindennapi Éva és a csábító Lilith szembenállása sok műben felbukkanó motívum ( Cvetajeva „ Féltékenységi kísérlet”, Isahakyan „Lilith” prózakölteménye, Obuhova „Lilith” története (1966) ) [ 1] .
Szótárak és enciklopédiák |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Ádám és Éva | ||
---|---|---|
Karakterek | ||
Fejlesztések | ||
Alapfogalmak | ||
Más kultúrákban | ||
Ádám és Éva gyermekei | ||
A művészetben |
| |
A genetikában |