Az ember és megvalósítása a Vedanta szerint

" Az ember és megvalósítása a Vedanta szerint " ( "L'homme et son devenir selon le Vêdânta" , Párizs, Bossard, 1925) Rene Guenon francia filozófus könyve , amelyben az egyik ortodox irányzat példáját felhasználva A hinduizmus ( darshan ) - Vedanta - az Őshagyomány  alapvető metafizikai alapelveinek megtörését tárja fel egy emberi lényben, amely, mivel nem elszigetelt, az Egyetemes Megnyilvánulás általános rendjében kiváltságos dolog, természetes módon a számunkra való. a metafizikai megvalósítás tényleges állapota és támasza. Emellett leírást adunk az ember posztumusz evolúciójának lehetséges útjairól, valamint a végső felszabadulás állapotának (a jóga állapotának ) eléréséről [1] [2] . A munka Guénon első, a keleti hagyományos fogalmakkal foglalkozó munkájában – "Általános bevezetés a hindu doktrinák tanulmányozásába" ("A General Introduction to the Study of Hindu Doctrines") megfogalmazott gondolatokat fejti ki, amelyeket 1921-ben adtak ki [3] .

A Vedanta ( Shankaracharya advaita-vedanta , vagyis az Abszolút nem-kettősségének tana), amely az Őshagyomány tanításainak legteljesebb közelítése, ennek ellenére nem ütközik más darshanokkal, mivel a különböző iskolák az indiai gondolkodásban nem esik egybe a nyugati filozófia különböző területeinek szerepével [4] . Más darshanok is kifejezik az igazságot, de magánszempontból, kevésbé „magas” nézőpontból (például a Samkhya a Hagyomány „kozmológiai” aspektusát tükrözi, a Mimamsa a rituálék jelentésének alátámasztása egy metafizikai megvalósításban, Ramanuja vishishta-advaita az Egy, vagy Ishvara szintjén lakik ). Egy adott fogalom igazságát, ortodoxiáját a hinduizmusban a Védáknak való megfelelés és azok „befejezése” (ami a „Vedanta” szót jelenti), vagyis az Upanisadok határozzák meg, amelyek valójában egy „hagyományt” képviselnek ( Sruti ). . Guénon további fejtegetése főként Shankaracharya kommentárját [2] követi a Brahma-szútrához , a Védánta hagyomány alapszövegéhez a Smriti kategóriából [4] .

A Vedanta központi pozíciója az emberrel kapcsolatban az „Én” (fr. soi ) és az egyéni „én” (fr. moi ) közötti alapvető különbség [5] . Az „én” ( Atman ) az összes megnyilvánult lét transzcendens princípiuma (azonos a Legmagasabb Princípiummal, Brahmannal ), míg az egyéni „én” ennek az elvnek illuzórikus, véletlenszerű és korlátozott módosulása, amelyre magát ez a módosulás nem érinti. . Az „én” bizonyos értelemben egybeesik a szupraindividuális „személyiséggel”, míg a „személyiség” az „én” aspektusát hangsúlyozza, mint az egyes egzisztenciális lények, vagy az egész Univerzum, mint a középpontja, „belső menedzsere” ( Antaryamin ). egész (Isteni Személyiség, Ishvara), a megnyilvánulás elsődleges, felbonthatatlan kezdete.

Az univerzális („Én”, „Személyiség”) és az egyén („én”) megkülönböztetésével kapcsolatban Guénon hierarchikusan összekapcsolódó elvek vagy állapotok láncolatáról ad képet [1] , amelyek a bevetés szerint vezetnek. megnyilvánulása, az Egyetemestől (Univerzálistól), amely magában foglalja a meg nem manifesztált és formálatlan megnyilvánulásokat is, a finom-formális megnyilvánulás szakaszán keresztül, amely már az egyéni tervhez kapcsolódik, a Létezés formális régiójának testi, durva modalitásáig.

Egyéni ember (akár integrált egyéniségként) csak a megszámlálhatatlan megnyilvánulási állapotok valamelyikében foglalhat el „központi”, kiváltságos helyzetet, vagyis a mi (szűk értelemben vett) „emberünkben”. Az ember a közönséges értelemben, vagy dzsivátma , "élő lélek" az Atmannak az adott állapot speciális korlátozó feltételeivel való "keresztezésének" az eredménye.

Minden emberben ott van az „énjének” egy „széke”, amely szimbolikusan a szívben ( hridaya ), a legkisebb kamrájában ( guha ) helyezkedik el. Az emberben, akárcsak a makrokozmoszban, Atman négy állapotban van, amelyek megfelelnek a megnyilvánulás három szintjének és magának a Legmagasabb Princípiumnak. Az Atman (vagy Purushottama , a Legfelsőbb Purusa ) megnyilvánulásának minden szakasza e megnyilvánulás lényegi oldalának, a Prakritinek a jelenlétére utal .

A purusa, a megnyilvánulás lényegi elve mintegy három „hiposztázban” jelenik meg, amelyek egymás felett állnak – az egyik „minden lényben szétszórva”, ez a dzsivátma, a másik „mozdulatlan és változatlan”, ez az Atma , minden lény „személyisége”, végül a harmadik Purusha, a legmagasabb – Purushottama vagy Paramatman („Univerzális Szellem”, a Legmagasabb Princípium).

Az emberben lévő Atman négy állapota közül az első - az ébrenlét állapota vagy Vaishvanara , a makrokozmikus megnyilvánulás sűrű, testi szintjének és általában a végső megnyilvánulás teljességének felel meg [6] . A finom alvás állapota, vagy Taijasi , a „tüzes” princípium a finom, finom szintre, amelyet a makrokozmoszban az Arany Embrió, Hiranyagarbha jelképez [7] . A mély alvás állapota vagy Prajna a meg nem formált megnyilvánulás és a meg nem manifesztált Egy szintjeit egyesíti a Lét alapelveként, amely megfelel Ishvarának, az isteni személyiségnek [8] . Végül az Atman negyedik, feltétlen állapota vagy Turiya leírhatatlan és minőségtelen, és magával a Végtelenséggel azonos, amelyben a megnyilvánulás (és a meg nem nyilvánulás) minden lehetősége benne van [9] . A három feltételes állapotban, amelyeket az Aum szent szótag elemei szimbolizálnak , az Atman öt „hüvelybe” ( kosha ) van öltözve , amelyek megfelelnek a személy különféle „formáinak” (néha helytelenül „testeknek”):

- kauzális (oksági) "forma", vagy karana-sharira (Prajna szint);

- finom (finom) "forma", vagy sukshma-sharira (három héj alkotja, a finom megnyilvánulás szintje);

- durva „forma”, vagy sthula-sharira (testi megnyilvánulás).

A durva „forma” a testi megnyilvánulás öt eleméből ( bhutas ) tevődik össze. A finom „forma” megfelel a „belső elmének” - manasznak , a tőle elválaszthatatlan egyéniség érzésének - ahankarának , tíz külső észlelési és cselekvési képességnek ( indriyas ) és öt vayusnak vagy lélegzetvételnek ( prana ). Az oksági „forma” a legmagasabb, egyén feletti értelemnek – a Buddhinak – felel meg , amely összeköti az egyéniséget és az „ént”. A Buddhi és a Manas szimbolikusan a Nap és a Hold néven rokon, mivel az empirikus elme csak a tiszta Értelem fényét tükrözi [10] . A fenti elemek ( tattvák ) mindegyike a Prakriti (Szubsztancia) módosítása, és végső soron magának az Atmannak a képességeinek megnyilvánulása [11] .

Az ember halála után egyéni képességei a megnyilvánulásuk fordított sorrendjében oldódnak fel [12] . A feloldódás azonban nem jelent eltűnést, hiszen a megnyilvánulatlanban létezik minden lehetőség abszolút és feltétel nélküli állapotban [13] . Az egyik állapotban való halál a másikban való születést jelenti, de ebben az új állapotban, mivel az már nem tartozik a testi megnyilvánulások közé, szó sincs a fizikai test térbeli analógjáról, bár az idő feltételei bizonyos esetekben jelen lehetnek. A Brahman elért egyéni megismerésének fokától függően a posztumusz evolúció (az evolúció nem a "haladás" értelmében) útjai különböznek. Az a személy, aki nem jutott el a megismerésig, az „ősök útját” ( pitri-yana ) követi, vagyis az egyéni létezés egy alapvetően más körforgásába lép át, amely már nem lehet szűk értelemben vett „ember”. Az a személy, aki elérte a tudást, felemelkedik az „istenek útján” ( déva-yana ), ami megfelel az egyén feletti állapotba való átmenetnek, majd később a Brahmannal való azonosulásnak. Vannak olyan köztes állapotok is, amikor a tudás még nem teljes (álljon meg a Brahman felé vezető úton, és maradjon Hiranyagarbhában , mintha az egyéni megnyilvánulási mód „tetején” lenne, amelyet a nyugati vallási tanítások „paradicsomnak” neveznek, Mennyország", vagy az úgynevezett „késleltetett kiadás"). A két út elválasztásának pontját a Hold gömbje szimbolizálja, a finom megnyilvánulások azon régiója, ahol formák születnek.

Az emberi lény legmagasabb állapota a jóga állapota , amely teljes metafizikai felismerést és a Brahmannal (Magasabb Identitás) való tudatos azonosulást jelent [14] . Közvetlen megvalósulása túlmutat mindkét úton, beleértve az "istenek útját", amely fokozatos felszabadulás ( krama-mukti ). Ez az állapot nemcsak a halál pillanatában ( videkha-mukti ), hanem az élet során (dzsíván- mukti ) is elérhető , és ezt nem akadályozza meg az egyéni megnyilvánulás jelenléte:

Világosan meg kell érteni, hogy a test, mint minden más, ami mulandó, nem lehet akadálya a Felszabadulásnak; semmi sem ütközhet az abszolút totalitással, amellyel szemben minden különös dolog olyanná válik, mintha egyáltalán nem is létezne. A legmagasabb célhoz képest csak az összes létezési állapot abszolút egyenlősége van, így ebben az esetben már nincs különbség élő és holt ember között (...).

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 A Perennialista/Tradicionalista Iskola webhelye . Martin Lings. René Guénon .
2. ↑ 1 2 A Perennialista/Tradicionalista Iskola webhelye . Pierre Feuga. René Guénon et l'Hindouisme .
3. ↑ "Sophia Perennis" archiválva : 2015. augusztus 1. a Wayback Machine -nál . Mark Sedgwick. A tradicionalizmus és a 20. század titkos szellemi története . Az eredetiből archiválva: 2016. március 4.
4. ↑ 1 2 René Guénon. Az ember és megvalósítása a Vedanta szerint , ch. ÉN.
5. ↑ Rene Guenon. Az ember és megvalósítása a Vedanta szerint , ch. II.
6. ↑ Rene Guenon. Az ember és megvalósítása a Vedanta szerint , ch. XII.
7. ↑ Rene Guenon. Az ember és megvalósítása a Vedanta szerint , ch. XIII.
8. ↑ Rene Guenon. Az ember és megvalósítása a Vedanta szerint , ch. XIV.
9. ↑ Rene Guenon. Az ember és megvalósítása a Vedanta szerint , ch. XV.
10. ↑ Néha éppen ellenkezőleg, a "Buddhi" szót "elme"-nek fordítják (vö. görög Nus , "intelligencia"), a "manas" szót pedig "elme"-nek (jelentése "ok", "ráció").
11. ↑ Ellentétben a Sankhya iskolával a maga „kozmológiai” nézőpontjával, amelyben Purusha (Atman) csak passzív tanúja a megnyilvánulás kibontakozásának, a Vedanta az Atmant tekinti minden megnyilvánult Lét valódi és eredeti forrásának, és Prakriti, amelynek további módosításai létrehozzák a megnyilvánulást, mintha az első lépés lenne, és egyben a „plasztikus elv”, ennek a folyamatnak a lényegi alapja, lásd az ember és megvalósítása a Vedanta szerint , ch. IV.
12. ↑ Rene Guenon. Az ember és megvalósítása a Vedanta szerint , ch. XVIII.
13. ↑ Lucien Meroz. Rene Guenon: A beavatás bölcsessége , M., 2013.
14. ↑ Rene Guenon. Az ember és megvalósítása a Vedanta szerint , ch. XXIV.