A Turya az indiai filozófiában egy különleges tudatállapot , amelyben nincs szubjektum-objektum elválasztás, a tiszta tudat egy olyan területe, amely a másik három ( jagrata , swapna , sushupti ) alapja, de a legmagasabb. [1] [2]
A tudat első két területe (jagrata és swapna) a szubjektum és a tárgy dualisztikus természete (én-nem-én) miatt nem valódi valóság. Álomtalan alvásban (sushupti) a külső és belső tárgyakat nem érzékeljük; ez azonban nem jelenti azt, hogy a tudat ott ne lenne jelen. A sushupti leírása olyan, mintha azt mondaná, hogy "nem látok semmit", de a látvány megmarad; álomtalan alvásban is semmi sem kézzelfogható, de maga az észrevehetetlenség felismerésének ténye biztos bizonyítéka a tudatosság létezésének a mélyalvás során.
A tudat mindhárom területen állandó tényező, függetlenül a tárgyak jelenlététől vagy hiányától. Maga a tudat nem igényel demonstrációt mások előtt, mivel önellátó. Miközben mindent a tudat elé tárnak, maga a tudat nem kerül bemutatásra semminek, nem egy másikhoz viszonyított tárgy, hanem ez az, ami a szubjektum és a tárgy alapja – a negyedik tudatállapot (turiya) – Brahman .
A Mandukya Upanishad ezt mondja róla: „ A negyedik állapotnak nincsenek részei – kifejezhetetlenek; a megnyilvánult világ felbomlása, boldogságot hozva, nem kettős . [3]
A három tudatállapot többé-kevésbé függ az anyagi befolyástól, és egységben marad - az ébrenlétben közvetlenül ( rajo-guna ), az álomállapotban az álmokkal, a tudat továbbra is az anyagi tapasztalatból kapott ötletekkel működik ( sattva- guna ), és a mély álomból való felébredés után ennek az állapotnak az emléke megmarad ( tamo-guna ). A mély alvás állapota, amikor a külső befolyása minimális, de a tudat megmarad, bizonyos mértékig kulcsa a turya megértésének, amely az anyagi befolyástól mentes, ugyanakkor a másik háromtól elválaszthatatlan tudat.
A Bhagavata Purana 11.15.16 [4] versében a Bhagavánt a világ negyedik kezdeteként írja le , amelyről a Bhagavad Gita 7.13 [5] versében azt mondják [6] , hogy a három guna fölött áll (“ Illused a három guna természet által az egész világ nem ismer Engem, a gunák fölött állok és kimeríthetetlenek . " [7] ).