A kereszténység Iránban ( perzsa مسیحیان ایران [ masīhījān-e irān] a perzsa مسیحی [ masīhī] szó az arab " masikh " szóból származik, ami az iráni vallásban " messpre " kisebbséget jelent . Iránban az iszlám megjelenését megelőző évszázadokban jelent meg. Mindig is kisebbségi vallás volt a legtöbb más államvalláshoz képest ( zoroasztrianizmus az iszlám hódítás előtt, szunnita iszlám a középkorban és síita iszlám a modern időkben), bár a múltban sokkal nagyobb követői voltak, mint manapság. Az iráni keresztények jelentős szerepet játszottak a keresztény misszió történetében . Jelenleg legalább 600 egyház és 500 000–1 000 000 keresztény él Iránban [1] [2] .
Iránban számos keresztény felekezet képviselteti magát. A nagyobb és régebbi egyházak számos tagja etnikai kisebbségekhez tartozik – örményekhez és asszírokhoz , akiknek saját kultúrájuk és nyelvük van. Az új, kisebb egyházak tagjai mind a hagyományosan keresztény etnikai kisebbségekből, mind a nem keresztény hátterű új megtértekből származnak.
A fő keresztény egyházak:
Más különféle keresztény felekezetek, pl.
Az Operation World adatai szerint Iránban 7000 és 15000 között van a különböző protestáns, evangélikus és egyéb kisebbségi egyházak tagja és híve, bár ezek a számok a jelenlegi politikai körülmények között nehezen ellenőrizhetők [6] .
Az Egyesült Államok külügyminisztériuma 2004-es nemzetközi vallásszabadság-jelentése valamivel magasabb, összesen 300 000 keresztényt közöl Iránban, és kijelenti, hogy többségük örmény, őket követik az etnikai asszírok [10] .
Az Egyesült Királyság Belügyminisztériuma által 2014 decemberében közzétett „Information and Country Guidance: Christians and New Christians, Iran” jelentés megállapítja, hogy Iránban 370 000 keresztény él [1] .
A Szent Apostolok Cselekedetei szerint a pünkösdkor az első újonnan megtért keresztények között perzsák , pártusok és médek voltak, ez a Tamás apostoltól keletre lévő misszió során történt [11] . Azóta a keresztények folyamatosan jelen vannak Iránban. Az első, többé-kevésbé erős keresztény közösségek Parthiában legkésőbb a 2. században jelentek meg [12] .
Az apostoli korszakban, az első században a kereszténység kezdett meghonosodni a Földközi-tengeren. A Római Birodalom keleti határain és Perzsiában azonban egészen más szemita keresztény kultúra alakult ki. A szír kereszténység sokat köszönhet a már létező zsidó közösségeknek és az arámi nyelvnek. A nyelvet Krisztus beszélte, és a modern arámi nyelv különböző formáit még ma is beszélik az asszír etnikai keresztények Iránban, Szíria északkeleti részén, Törökország délkeleti részén és Irakban (lásd az asszír új arámi nyelvet ).
A perzsa uralma alatt álló Asszíriából ( Asszirisztán ) a missziós tevékenység elterjesztette a keleti rítusú szír kereszténységet Asszíria és Mezopotámia egész területén, onnan pedig Perzsiába, Kis-Ázsiába, Szíriába, a Kaukázusba és Közép-Ázsiába, keresztény közösségeket alapítva Indiában (az apostol küldetése). Thomas ) és a nesztoriánus Daqin sztélé és pagoda felállítása Kínában. A 224 -es szíriai egyház püspökeinek listája már említi Daylam püspökét, vagyis a Kaszpi-tenger déli partján fekvő Gilan mai régióját [13] .
A római-perzsa határ mindkét oldalán elhelyezkedő ókeresztény közösségek a polgári viszályok epicentrumába kerültek. 313-ban, amikor I. Nagy Konstantin kihirdette a vallásszabadságot a Római Birodalomban élő keresztények számára, Perzsia szászáni uralkodói éppen ellenkezőleg, keresztényüldözési politikába kezdtek, beleértve II. Shapur kettős megadóztatását a 340-es években. A szászánidák féltek a keresztényektől, mint felforgató és hűtlen kisebbségtől. Az 5. század elején ismét felerősödött a hatósági üldözés. III. Hormizd (457-459) uralkodása óta azonban a súlyos üldöztetések ritkultak, és elkezdődött a perzsa egyház elismerése. Például az avarayri csatának (451) és az ebből következő 484-es szerződésnek köszönhetően a Perzsa Birodalom számos örmény alattvalója hivatalos jogot kapott a kereszténység szabad gyakorlására [14] [15] . Az 5. századi egyházszakadás során a perzsa keresztények Nestorius pátriárka oldalára álltak . A perzsán belüli politikai nyomás és a nyugati kereszténységgel fennálló kulturális különbségek voltak a fő okai a nesztoriánus egyházszakadásnak, amelynek során a keleti egyházat eretneknek minősítette a Római Birodalom egyházi hierarchiája. Mivel a nesztorianizmust a hivatalos Róma üldözte, elkezdte élvezni a szászáni sahinsák támogatását. A 4. századra Ctesiphonnak , a Szászáni Birodalom fővárosának saját püspöke volt. Ctesiphon püspöke először catholicos , majd a keleti egyház pátriárkája címet szerezte meg , teljesen független minden római-bizánci hierarchiától, és egyesíti a perzsa keresztények többségét. A legtöbben szíriaiak voltak, és a szír nyelv válik ennek az egyháznak a hivatalos nyelvévé. A nesztoriánus szíriaiak aktív missziós tevékenységet folytatnak, amely a teljes Selyemút mentén egészen Kínáig húzódott . Iránban sok régi templomot őriztek meg a kereszténység korai napjaitól kezdve. Van például olyan vélemény, hogy az északnyugat-iráni Mart-Mariam (Szent Mária tiszteletére) asszír templom a keresztény világ második legrégebbi temploma a ciszjordániai betlehemi Születés bazilikája után. Egy kínai hercegnő, aki i.sz. 642-ben hozzájárult a felújításához, kőbe véste nevét a templom falán. A híres olasz utazó, Marco Polo is ismertette a templomot látogatása után.
Az arab hódítás után a nesztoriánus egyház fennmaradt és folytatta tevékenységét, de a nesztoriánusok száma a középkor során folyamatosan csökkent . Perzsia arab iszlám hódítása a 7. században kezdetben a keresztények javát szolgálta, mivel védett kisebbségnek számítottak az iszlámban. A 10. század körül azonban a vallási feszültségek ismét üldözéshez vezettek. Az európai keresztények befolyása veszélybe sodorta a közel-keleti keresztényeket a keresztes hadjáratok során . A 13. század közepétől a mongol uralom megkönnyebbülést jelentett a perzsa keresztények számára egészen addig, amíg az Ilkhanátus át nem tért az iszlámra a 14. század fordulóján. A keresztény lakosság fokozatosan kis kisebbségre fogyott. A keresztények elszakadtak a mainstream társadalomtól, és bezárkóztak közösségeikbe (főleg asszírok és örmények). A 14. században újraindult a keresztényüldözés; amikor a török-mongol származású muszlim parancsnok, Tamerlane meghódította Perzsiát, Mezopotámiát, Szíriát és Kis-Ázsiát, elrendelte a keresztények lemészárlását Mezopotámiában, Perzsiában, Kis-Ázsiában és Szíriában. A legtöbb áldozat bennszülött asszír és örmény volt, a Keleti Asszír Egyház és az Örmény Apostoli Egyház tagjai .
1445-ben az asszír-arámi nyelvű keleti egyház egy része közösségbe lépett a katolikus egyházzal (főleg az Oszmán Birodalomban, de Perzsiában is). Ez a csoport kezdett megingatni, de külön egyházként létezik azóta, hogy III. Julius pápa 1553-ban Simun Sulákot Babilon káldeus pátriárkájának szentelte . Az iráni asszír katolikusok többsége ma a Káldeai Katolikus Egyház tagja . A keleti asszír egyház egy arámi nyelvű közösség, amely független marad. Mindkét egyháznak jelenleg sokkal kisebb követője van Iránban, mint az örmény apostoli egyháznak .
A szafavidák uralkodása alatt a mai Örményország területe Perzsiához tartozott . Ennek eredményeként az örmény apostoli egyház nagyszámú követője jelenik meg Iránban . Fontos szerepet játszottak a perzsa társadalomban, köztük nagyszámú kézműves és kereskedő volt. Különösen sok perzsa örmény vett részt az orosz cársággal folytatott kereskedelemben .
Az iráni keresztények számát nagymértékben megnövelték a következő királyságok különböző uralkodói, akik 1501-től uralkodtak. Például 1606-ban, az oszmán–szafavida háború idején I. Abbász sah mintegy 300 000 örményt telepített át a mai Irán mélyére, és örmény negyedet létesített az akkori fővárosban, Iszfahánban , amelyet ma is nagyrészt keresztény örmények laknak, mintegy négyen. évszázadokkal később: Nor-Juga új kerülete . Ezenkívül több százezer keresztény grúz és cserkesz deportálták és telepítettek át Iránba ugyanabban a szafavida korszakban és a későbbi kadzsar korszakban, bár mára mindkét közösség kizárólag muszlim [16] .
A 18. és 19. században protestáns misszionáriusok kezdtek evangelizálni Perzsiában. Működésüket az ország meglévő egyházak támogatására irányították, miközben javították az oktatást és az egészségügyet. A régebbi etnikai egyházaktól eltérően ezek az evangélikus protestánsok kapcsolatba léptek a perzsa muszlim közösséggel. Nyomdáik számos vallási anyagot készítettek különféle nyelveken. Néhány perzsák később áttért [17] a protestantizmusra, és templomaik még mindig léteznek Iránban (a perzsa nyelvet használva).
1975-ben a keresztények a teljes népesség mintegy 1,5%-át tették ki. A keresztények számának dinamikáját illetően ellentmondó adatok állnak rendelkezésre. Egyes források azt állítják, hogy a kereszténység Iránban virágzik [18] , míg mások éppen ellenkezőleg azt állítják, hogy az iráni kereszténységet a kihalás fenyegeti.
A 20. század elején ismét megnövekedett a stabil és túlélő keresztény lakosság Iránban, ezúttal az asszír népirtás (1914-1924) és az örmény népirtás (1914-1923) következményei miatt, amikor több tízezer menekült. Iránba öntötték. Mindkét mészárlás azonban drasztikusan negatív hatással volt az iráni keresztény lakosságra is, mivel az oszmán csapatok az I. világháború későbbi szakaszaiban átlépték az iráni határt, és sok tízezer örményt és asszírt öltek meg Irán határain belül, különösen a tartományban. Nyugat-Azerbajdzsán, valamint a szomszédos tartományok [19] [20] . Az élénk, hatalmas és évezredes bennszülött keresztény közösségeket Irán ezen részein a törökök tevékenysége teljesen kiirtotta, és egyes régiókban a korábban többségi lakosságból nagyon kicsi, bár szembetűnő közösséggé csökkent. Például az első világháború és az asszír népirtás előtt Urmia lakosságának 40-50%-a keresztény volt [21] [22] . Jelenleg ez az urmiaszám 1% és 2% között van.
1918-ban, a perzsa hadjárat során a perzsa asszírok körülbelül fele halt meg török és kurd pogromokban, valamint az ezzel járó éhínség és betegségek kitörésében. Az asszír papság és szellemi vezetők mintegy 80%-a elpusztult, veszélyeztetve a nemzet egységként való fennmaradását [23] .
1976-ban a népszámlálás kimutatta, hogy Irán állampolgárságú keresztény lakossága 168 593 fő, többségük örmény. Az 1980-as évek iráni-iraki háborúja és a Szovjetunió 1990-es összeomlása miatt az örmények csaknem fele az újonnan függetlenné vált Örményországba vándorolt , de 1999 óta egy becslés szerint 310 000 [24] . Más becslések 2000 óta 2006-ban 109 415-re teszik az iráni állampolgárságú keresztények számát.
Ebben az időszakban az asszírok jelentős bevándorlása volt Irakból a Szaddám Huszein megdöntését követő iraki mészárlások és üldözések miatt . Az iráni asszírok többsége azonban nem rendelkezik iráni állampolgársággal, ezért nem szerepelnek az adatokban. 2008-ban az Asszírok Nemzetközi Uniójának központját hivatalosan Iránba helyezték át több mint négy évtizedes Egyesült Államokban [25] .
| Népszámlálás | keresztények | Teljes | Százalék | +/− |
| 1976 [26] | 168.593 | 33,708,744 | 0,500% | ... |
| 1986 [26] | 97.557 | 49,445,010 | 0,197% | −42% |
| 1996 [27] | 78,745 | 60,055,488 | 0,131% | −19% |
| 2006 [28] | 109.415 | 70,495,782 | 0,155% | +39% |
| 2011 [29] | 117.704 | 75,149,669 | 0,157% | +8% |
Hivatalosan a kereszténység engedélyezett Iránban, de tilos prédikáló tevékenységet folytatniuk. Az iráni keresztények két kategóriába sorolhatók: etnikai és nem etnikai. Az etnikai csoportok közé tartoznak az örmények és az asszírok , akiknek saját nyelvi és kulturális hagyományaik vannak. Irán nem etnikai keresztényei túlnyomórészt az iszlámról keresztény hitre áttért protestánsokból állnak, és a hatóságok hitehagyottnak tekintik őket [30] .
Az 1979-es iszlám forradalom után az etnikai keresztények alapvető vallási jogokat kaptak: istentiszteletek tartása, vallási iskolák fenntartása, ünnepek megtartása, különleges családi törvények stb. Az örmény közösségnek két parlamenti képviselője van, az asszírnak pedig egy. Az etnikai keresztények azonban az iráni hatóságok különféle elnyomásainak vannak kitéve. A keresztényeknek tilos perzsa nyelvű istentiszteletet tartani, új templomokat építeni, tevékenységükről rendszeresen be kell számolniuk a kormánynak. Ezzel együtt a muszlimoknál szigorúbb büntetőjogi büntetés vár rájuk a bűneikért [30] .
Ami a protestánsokat illeti , Teherán hivatalosan elismeri őket. Ennek ellenére a hatóságok sokkal szigorúbb elnyomásnak és korlátozásnak vannak kitéve, mint az örmények és az asszírok. Ez annak köszönhető, hogy a perzsa nyelvet használják, és a prozelitizmus iránti vágyuk is kitűnik . Irán legfelsőbb vezetője, Ali Khamenei és sok iráni tisztviselő úgy véli, hogy az újonnan verett protestánsok hitehagyottak, akik a Nyugat leple alatt dolgoznak. Az egyesült államokbeli székhelyű Barnabas Foundation szerint a kormányzati beavatkozás, a tulajdon kisajátítása, a kényszerbezárások és az üldözés dokumentálva van, különösen az iráni forradalom utáni első években.
2005-ben, Mahmúd Ahmadinezsád hatalomra kerülésével egyidejűleg felerősödött az újonnan megtért protestánsok és házi egyházak üldözése. Mindez még mindig azzal az ürüggyel történik, hogy az evangelizáció a kereszténységnek a Nyugathoz és a cionizmushoz kötődő különálló formája , amelynek tevékenysége az iráni iszlám rezsim ellen irányul.
2006-ban 109 415 keresztény élt Iránban (a lakosság 0,155%-a) [31] . A kereszténységet a nemzeti kisebbségek – örmények , grúzok és asszírok – képviselői vallják . A keresztények bizonyos vallásszabadsággal rendelkeznek – nem halal ételeket állíthatnak elő és fogyaszthatnak, alkoholos italokat fogyaszthatnak, képviselőik a Majlisban vannak : egy-egy képviselő a káldeai és asszír egyházból, két képviselő az örmény egyházból.
2018. február 2-án az ENSZ négy emberi jogi szakértője azt mondta, hogy az iráni keresztény kisebbség tagjai, különösen azok, akik áttértek a keresztény hitre, súlyos diszkriminációval és vallási üldöztetéssel szembesülnek. Aggodalmukat fejezték ki az Iránban bebörtönzött három iráni keresztény bánásmódjával kapcsolatban [32] .
Az iráni keresztények általában városokban élnek, 50%-uk Teheránban [33] .
A kereszténység továbbra is a második legnagyobb nem muszlim kisebbségi vallás az országban [34] .
Egy 2020 júniusában végzett online felmérés szerint a megkérdezett irániak sokkal kisebb százaléka hisz az iszlámban, a megkérdezettek fele jelezte, hogy elvesztette vallási hitét [35] . A holland GAMAAN cég (Group for the Analysis and Measurement of Attitudes in Iran) által végzett felmérés, online felmérés segítségével 50 000 iráni megkérdezésével megállapította, hogy 1,5%-uk kereszténynek vallotta magát [35] [35]. [36] [36] .
Két iráni kultúra által befolyásolt nép vette fel a kereszténységet: az asszírok (szírül beszélők) és az örmények . Az iszlám Iránba érkezése után és az igaz kalifák uralmának korszakában - egészen az Omajjádok idejéig - az iráni keresztény szírek, akik dzsizját és kharajt fizettek, teljes biztonságban és nyugalomban éltek, és végezték vallási szertartásaikat [37] . A nesztoriánusok (→ asszírok) önálló közösséggel rendelkeztek, amelynek belügyeiért a pátriárka vagy az általuk elismert kalifa [38] volt felelős . Az Abbászidák uralkodása alatt a keresztények nagy befolyásra tettek szert a kalifátus udvarában, és sikeresen folytattak olyan tudományos tevékenységeket, mint a görög szerzők filozófiai, orvosi és tudományos munkáinak fordítása [39] . A mongol invázió korszakában és azt követően a szíriai keresztények ugyanazt a sorsot élték át, mint a többi iráni.
A Qajar uralom idején az iráni nesztoriánusok, akik főként Selmas és Urmia városok területén éltek , kedvezőtlen gazdasági és kulturális körülményektől, valamint megterhelő adófizetéstől szenvedtek, és egy részük önkéntelenül Oroszországba költözött. [40] . A 19. század végén az Amerikából és Angliából érkezett protestáns misszionáriusok és római katolikusok prédikálni kezdtek az iráni asszír közösségnek, és arra buzdították őket, hogy hozzanak létre kulturális központokat és könyvtárakat, adjanak ki könyveket és újságokat . Ezek a tettek arra késztettek, hogy egyes asszírok érdeklődjenek a protestáns és katolikus tanok iránt. Később a katolicizmusra áttért csoport káldeusoknak nevezte magát. Jelenleg az iráni asszíroknak van egy képviselője az Iráni Iszlám Tanács madzsliszében .
Az iráni keresztények másik csoportját az örmények alkotják, akik az Achaemenidák időszakában csatlakoztak az iráni kulturális körhöz . A 4. század eleje óta a kereszténységet felvevő örmények biztonsága és nyugalma folyamatosan veszélyben volt, az iráni és bizánci uralkodók viszonya miatt . Az iszlám megjelenésével az örmények – egészen az Abbászidák idejéig – dzsizját [42] fizettek a központi kormányzatnak , és szabadon gyakorolhatták vallási szertartásaikat. A szafavidák uralkodása alatt , különösen I. Abbász idején , amikor Örményországból Iszfahánba telepítették át az örmények nagy csoportját, különleges kiváltságokat kezdtek élvezni, és megfelelő feltételeket biztosítottak számukra a gazdasági fejlődéshez.
A Qajar uralom idején a sok társadalmi nyugtalanság miatt néhány örmény Julfa Iszfahán negyedéből Indiába és Angliába emigrált [43] . Ennek ellenére közösségeik még mindig Teheránban , az iráni Azerbajdzsánban , Gilánban , Iszfahánban és Shirazban élnek [44] . Az Iráni Iszlám Köztársaság alkotmánya alapján az örményeknek szociális jogaik és szabadságuk van a vallási szertartások gyakorlásában, az Iszlám Tanács Majlisában pedig az ország déli és északi örményei egy-egy képviselővel rendelkeznek.
Az 1970-es évektől kezdve néhány protestáns pásztor perzsa nyelven kezdett istentiszteletet tartani otthonában, nem pedig valamelyik etnikai keresztény kisebbségi nyelven, például örményen vagy szírül. Az egyik kulcsfontosságú vezető, aki e mozgalom élére állt , Hayk Hovsepian Mehr , Isten Pünkösdi Gyülekezetének püspöke volt. A templomi épületek helyett az otthonokban való istentisztelet és a nemzeti nyelv (perzsa) használata, amelyet minden muszlim beszélt, valamint az iráni forradalomhoz kapcsolódó erőszakkal kapcsolatos elégedetlenség, jelentős számú iráni muszlim arra késztetett, hogy elhagyja az iszlámot és áttért az iszlám vallásra. kereszténység. Ez mind Iránon belül, mind külföldön, az iráni diaszpóra körében történt [45] . Jelenleg tilos a keresztény irodalmat perzsa nyelven terjeszteni [46] .
A hitüket keresztény hitre cserélő muszlimok társadalmi és hatósági nyomásnak vannak kitéve, ami halálbüntetéshez vezethet [47] [48] [49] . Bár a polgári törvénykönyv kifejezetten nem rendelkezik halálbüntetésről – miközben a bűncselekmény pénzbírsággal, korbácsolással és szabadságvesztéssel sújtható – a bírák, ha akarnak, halálbüntetést is kiszabhatnak [50] .
A műholdas televíziós hálózatok, mint például a Mohabat TV, a Sat7 Pars és a TBN Nejat TV oktatási és bátorító műsorokat terjesztenek a keresztények, különösen a perzsa nyelvet beszélők számára. Egyes egykori muszlimok, akik ma keresztények, oktatási, politikai vagy gazdasági okokból emigrálnak Iránból [51] [52] [53] [54] [55] .
Nehéz pontos adatokat szerezni az iráni minden felekezetű protestánsokról és katolikusokról [56] . Bonyolítja a helyzetet az etnikai identitás összekeverése a vallási hovatartozással, valamint a keresztény hitre tért muszlimok száma, akiket, mint fentebb tárgyaltuk, erős késztetésük van arra, hogy elrejtőzzenek [56] [57] . A legtöbb adatközlő gyakran "csak néhány ezerre" hivatkozott, amikor megbecsülte az iráni nem etnikai keresztények teljes számát. Az 1990-es évek közepétől származó adatok szerint az összes iráni protestáns egyház 5000, 8000, 10 000 vagy 15 000 tagot számlál [50] [56] . Egy 2015-ös tanulmány kimutatta (ezt óvatos becslésként írja le), hogy Iránban 100 000 muszlim keresztény hívő él, akik többsége evangélikus vagy pünkösdista [58] .
Az iráni keresztények úgy vélik, hogy országukban már „iszlám diktatúra” jött létre a demokrácia helyett [59] . A kormány megtiltja a keresztényeknek, hogy perzsán , Irán fő nyelvén istentiszteleteket végezzenek. A keresztények letartóztatási hulláma nemcsak a betiltott "otthoni" csoportok tagjait érintette, hanem a hivatalosan bejegyzett vallási szervezeteket is. Az iráni hatóságok azzal vádolják a keresztényeket, hogy támogatják a politikai ellenzéket és "agresszív misszionáriusi munkát" [60] . Az iráni titkosszolgálatok arra utalnak, hogy az Iránban működő keresztény missziók felforgató tevékenységet folytatnak a nyugati hatalmak javára [61] . A törvényhozók lépéseket tesznek a halálbüntetés legalizálása érdekében azok számára, akik elhagyták az iszlámot, és akik megpróbáltak embereket keresztény hitre téríteni [62] .
A hagyományos felekezetekkel ellentétben az iráni hatóságok óvakodnak a protestáns felekezetektől. Tevékenységüket speciális szolgálatok folyamatosan felügyelik. A hatóságok aktív hittérítéssel, felforgató tevékenységgel és nyugati hírszerző ügynökségekkel való kapcsolatokkal gyanúsítják őket. Az iráni keresztények letartóztatásával kapcsolatos botrányok többsége a protestánsokhoz kötődik, bár a 200-300 ezer iráni keresztény közül csak 10 ezren vannak [63] . Az alkotmány szerint Irán minden polgára egyenlő a törvény előtt, és mindenkit egyformán véd a törvény. Az iráni hatóságok azonban gyakran korlátozzák a keresztényeket olyan szociális területeken, mint az oktatás, a foglalkoztatás és a jogi védelem.
A foglalkoztatás – mind a magán-, mind az állami szektorban – olyan terület, ahol számos korlátozás vonatkozik a keresztényekre. Az iráni munkaadók mindig megkövetelik a jelentkezőktől, hogy jelöljék meg vallásukat. A keresztények nehézségekbe ütköznek a vállalkozás beindításakor, valamint a kölcsönök és hitelek megszerzése során. Az iráni alkotmány kimondja, hogy csak muszlimok tölthetnek be bizonyos kormányzati pozíciókat, beleértve a lelki vezetői, elnöki, bírói és miniszteri posztokat [30] .
Az oktatás területén tapasztalható diszkrimináció kapcsán meg kell említeni, hogy az iráni alkotmány minden állampolgár számára garantálja az ingyenes középfokú oktatás lehetőségét. A keresztények azonban sok kihívással néznek szembe, amikor megpróbálják nevelni gyermekeiket. A keresztény diákokat vagy kirúgják, megtagadják az oktatási intézményekbe való belépésüket, vagy megtagadják tőlük a diplomát annak ellenére, hogy befejezték tanulmányaikat. A keresztény hallgatók egyetemekről való kizárását az iráni hatóságok a rezsim politikájával ellentétes vallási és politikai tevékenységek büntetésének tekintik. Így az ország vezetése korlátozza a vallási kisebbségek azon képességét, hogy feljebb léphessenek a társadalmi ranglétrán. Ez áll az Iráni Nemzetközi Kampány az Emberi Jogokért emberi jogi szervezet legfrissebb jelentésében [30] .
Az Iránban élő keresztényeket és más vallási kisebbségeket a házasságban is diszkriminálják. Az iráni büntető törvénykönyv súlyosabb büntetést ír elő a keresztényekre az elkövetett bűncselekményekért.
Az iráni keresztények információs honlapja szerint az Iszlám Forradalmi Gárda tagjai az iráni-török határon fekvő Salmast városában, Dereshk faluban nagyszámú perzsa nyelvű evangéliumot találtak, amelyeket teljesen elégettek. a helyszínen. Ezt megelőzően, 2010 szeptemberében az iráni biztonsági szolgálatok ugyanazon a helyen égették el az ország nyugati régióiban talált evangéliumokat [64] .
Hossein Sudmand pünkösdi lelkészt hitehagyással vádolták és 1990-ben kivégezték [50] . Mehdi Dibajt letartóztatták és több mint 10 évig bebörtönözték, mielőtt 1993-ban halálra ítélték, de nemzetközi nyomásra 1994-ben szabadon engedték, bár a halálos ítéletet nem helyezték hatályon kívül. De a következő évben megölték [65] [66] . 2011-ben Jusef Nadarkhanit, Jammat-e-Rabbani lelkészét halálra ítélték, mert nem volt hajlandó lemondani hitéről [67] . 2013-ban Said Abedini iráni-amerikai lelkészt és egykori muszlim lelkészt nyolc év börtönbüntetésre ítélték, mert "segített a keresztény egyházak földalatti hálózatának létrehozásában az országban" [68] . Iráni hivatalos források cáfolták ezeket az állításokat [69] .
Emberi jogi szervezetek nyilatkozatai| Ázsiai országok : kereszténység | |
|---|---|
| Független Államok |
|
| Függőségek |
|
| El nem ismert és részben elismert államok |
|
| |