Farizeusok ( héb . פְּרוּשִׁים [perusim] vagy [prushim] „elkülönültek”) – vallási és társadalmi mozgalom Júdeában a második templom korában ; a három héber filozófiai irányzat egyike, amely a Makkabeusok virágkorában (Kr. e. 2. század) keletkezett, bár a farizeusok megjelenése Ezsdrás idejéhez köthető . A farizeusok tanításai a halacha és a modern ortodox judaizmus középpontjában állnak .
A farizeusok és a szadduceusok közötti konfliktusok a zsidók között sokkal szélesebb körű és régóta fennálló társadalmi és vallási konfliktusok összefüggésében zajlottak, amelyeket a római hódítás tovább súlyosbított [1] . A konfliktusok alapja egyrészt kulturális volt – a hellenizációt támogatók (szadduceusok) és annak ellenállók (farizeusok) között. Egy másik különbség feltételesen „bírói-vallási”: azok között, akik a második templom fontosságát hangsúlyozták szertartásaival és szolgálataival, és azok között, akik más mózesi törvények fontosságát hangsúlyozták . Volt egy szempont a nézeteltérés a Tóra különböző értelmezéseivel és a kortárs életben való alkalmazásával kapcsolatban is: például a szadduceusok csak az írott Tórát fogadták el, és elutasították az olyan tanokat, mint a szóbeli Tóra , a próféták , a Szentírás és a feltámadás . a halottaké .
Flavius Josephus (37-kb. 100), akit sok történész farizeusnak tartott, a farizeusok összlétszámát a második templom leomlása előtt körülbelül hatezer főre becsülte [2] . Azzal érvelt, hogy a farizeusok teljes támogatást és tiszteletet élveztek az egyszerű emberek körében, nyilvánvalóan ellentétben az elitistabb szadduceusokkal, akik a felső osztályba tartoznak. A farizeusok Mózes tekintélyét követelték a zsidó törvények értelmezése miatt, míg a szadduceusok a Salamon kora óta fennálló papi kiváltságok és előjogok tekintélyét képviselték , amikor ősapjuk , Sádók főpapként szolgált . A Josephus írásaiban szereplő „köznép” kifejezés arra utal, hogy a legtöbb zsidó „csupán zsidó ember” volt, akik nem tartoztak semmilyen csoporthoz.
A zsidó történelmen és irodalmon kívül a farizeusokat az Újszövetség utalásai jelzik a Keresztelő Jánossal és Jézus Krisztussal való konfliktusokkal kapcsolatban . Az Újszövetségben több utalás is található arra, hogy Pál apostol farizeus volt. A korai kereszténység és a farizeusok kapcsolata a személy személyiségétől függött; Míg számos meg nem nevezett farizeust ellenségesnek mutattak be, az újszövetségi írások megemlítenek néhány farizeust, köztük Arimatheai Józsefet , Nikodémust és Gamáliélt , akik szimpatikusak Jézussal és a keresztényekkel. A farizeusok kemény feljelentése az evangéliumban ahhoz a tényhez vezetett, hogy a „farizeusok” fogalmát a kereszténységben és a modern társadalomban gyakran a képmutatás szinonimájaként használják .
A „farizeus” név az ógörög Φαρισαῖος szóból származik, ez pedig az arámi פְּרִישָׁא ( Pərīšā), āyyed פְּשִיse (איāted) többes számban . Héberül ez megfelel a פָּרוּשׁ (pārûš) egyes számban és פְּרוּשִׁים pl. pl. Ezek a szavak a פָּרַשׁ (pāraš) gyökből származnak, jelentése: „elkülönülni”, „elkülönülni” [3] [4] . Ez utalhat arra, hogy elkülönültek a pogányoktól, a rituális tisztátalanság forrásaitól vagy a nem vallásos zsidóktól [5] . Másrészt a szadduceusok elitjétől való elszakadásuk miatt különleges politikai jelentőséggel bírhat, mint "szeparatisták", Yitzhak Isaac Halevi pedig a szadduceusokat és a farizeusokat inkább politikai szektákként, mintsem vallásiként jellemezte [6] .
Thomas Walter Mason és Louis Finkelstein talmudkutató azt sugallja, hogy a "farizeus" az arámi pārsāh vagy parsāh szavakból származik, amelyek jelentése "perzsa" vagy "perzsa" [7] [8] , a parsi démon alapján, amely perzsa nyelven "perzsa" és még inkább rokon Parsával és Farsszal. A Harvard Egyetem tudósa , Shaye Cohen tagadja ezt, és kijelenti: „Gyakorlatilag minden tudós egyetért abban, hogy a „farizeus” név a héber és arám „parush” vagy „persushi” szóból származik [5] .
Máté evangéliuma azt mondja, hogy a farizeusok szerették, ha az embereket „tanítónak, tanítónak” nevezték ( Máté 23:7 ).
A farizeusok és hiedelmeik első történelmi említése a négy evangéliumban és az Apostolok Cselekedeteinek könyvében található , amely leírja mind a Tóra értelmezéséhez való precíz ragaszkodásukat, mind eszkatologikus nézeteiket. A farizeusokra vonatkozó későbbi történelmi utalás Josephus (i.sz. 37-100) zsidó-római történésztől származik, amikor leírja azt a „négy irányzatot” vagy „négy szektát”, amelyekre az i.sz. első században felosztotta a zsidókat. e. (Más iskolák voltak az esszénusok , akik általában apolitikusak voltak, és valószínűleg a másként gondolkodó papok szektájából származtak, akik elutasították Szeleukidát vagy Hasmoneusokat , akik illegitimnek nevezték ki a főpapokat; a szadduceusok , a farizeusok legfőbb ellenségei; és a „ negyedik filozófia ”. más áramlatok, mint például a korai keresztények Jeruzsálemben és a Therapeuta Egyiptomban .
A Makkabeusok második könyve , a Biblia deuterokanonikus könyve a IV. Antiochus Epiphanes szeleukida király elleni zsidó felkelésre összpontosít, és Nikánor hadvezérének Kr.e. 161-ben, Júdás Makkabeus általi legyőzésében csúcsosodik ki . Valószínűleg egy farizeus vagy a farizeusokkal rokonszenves személy írta, mivel számos teológiai újítást tartalmaz: engesztelő imát a halottakért , az ítélet napját , a szentek közbenjárását és a mártírok érdemeit .
Yehuda HaNasi i.sz. 200 körül szerkesztette a Misnát , a farizeusi értelmezések hiteles kodifikációját. e. A Misnában hivatkozott hatóságok többsége a templom i.sz. 70-es lerombolása után élt. e.; Ez tehát a farizeusiról a rabbinikusra való átmenet kezdetét jelenti. A Misna azért volt rendkívül fontos, mert a farizeusok, majd a rabbik szóbeli értelmezéseit és hagyományait egyetlen hiteles szöveggé gyűjtötte össze, ami lehetővé tette, hogy a judaizmusban a szóbeli hagyomány túlélje a második templom lerombolását.
Azonban egyik rabbinikus forrás sem tartalmaz megbízható szemtanú beszámolókat a farizeusokról és tanításaikról [9] .
II. Nabukodonozor által ismeretlen számú zsidó deportálása és kiutasítása az ókori Júda királyságából Babilonba, a Kr.e. 597-ben történt első deportálástól kezdve. e. [10] és Jeruzsálem bukása és a templom lerombolása után is folytatódott , ie 587-ben. e. drámai változásokhoz vezetett a zsidó kultúrában és vallásban. A 70 éves babiloni száműzetés alatt a zsidó gyülekezeti házak (héberül Beit Knesset vagy görögül zsinagógaként ismert ) és imaházak (héberül Beit Tefilah ; görögül προσευχαί prosevhe) voltak az imádság fő találkozóhelyei és találkozóhelyei. a tanulás háza ( beit midrash ) a zsinagóga megfelelője volt.
i.e. 539-ben. e. a perzsák meghódították Babilont, és Kr.e. 537-ben Nagy Kürosz megengedte a zsidóknak, hogy visszatérjenek Júdeába , és újjáépítsék a templomot. Nem engedte azonban a zsidó monarchia helyreállítását , amely a zsidó papokat hagyta meg az uralkodó hatalommal. A monarchia visszatartó ereje nélkül megerősödött a templom tekintélye a közéletben. Körülbelül ugyanebben az időben jelent meg a szadduceusok pártja – a velük szövetséges papokból és elitekből álló párt. A második templom azonban, amely Kr.e. 515-ben készült el, idegen hatalom égisze alatt épült, és a legitimitásával kapcsolatos kérdések máig megválaszolatlanok. Ez megteremtette a feltételeket a különféle szekták vagy „gondolati iskolák” fejlődéséhez, amelyek mindegyike kizárólagos hatalmat követel a „judaizmus” képviseletében, és amelyek általában elkerülték a társadalmi kapcsolatokat, különösen a házasságot más szekták tagjaival. Ugyanebben az időszakban a Bölcsek Tanácsa, az úgynevezett Szanhedrin kodifikálhatta és kanonizálhatta a héber Bibliát ( Tanakh ), amelyből a Tórát nyilvánosan felolvasták a Babilonból való hazatérés utáni szép napokon .
A templom már nem volt a zsidó vallási élet egyetlen intézménye. A második templom Ezsdrás pap idejében történő felépítése után a tanuló- és istentiszteleti házak továbbra is fontos oktatási intézmények maradtak a zsidó életben. Júdeán kívül a zsinagógát gyakran imaháznak nevezték. Bár a legtöbb zsidó nem tudott rendszeresen részt venni a templomi istentiszteleteken, a zsinagógában összegyűlhettek a reggeli, délutáni és esti imákra. Hétfőn, csütörtökön és szombaton a Tóra heti részét nyilvánosan felolvasták a zsinagógákban, követve a nyilvános Tóraolvasás Ezsdrás által létrehozott hagyományát.
Bár a papok irányították a templom szertartásait, az írástudók és a bölcsek, akiket később rabbiknak neveztek (szó szerint "tanár, mester"), uralták a Tóra tanulmányozását. Ezek az emberek szóbeli hagyományt tartottak fenn, amelyről azt hitték, hogy Mózes Tórájával együtt a Sínai-hegyről származik; Isten megadta a Tóra értelmezését.
A zsidó történelem hellenisztikus korszaka azzal kezdődött, hogy Nagy Sándor Kr.e. 332-ben meghódította Perzsiát. A papok és a bölcsek közötti szakadás ekkor alakult ki, mivel a zsidók új politikai és kulturális nehézségekkel néztek szembe. Sándor halála után i.e. 323-ban. e. Júdeát Kr.e. 198-ig az egyiptomi-görög Ptolemaiosok uralták. e., amikor a Szíriai-Görög Szeleukida Birodalom III. Antiochus vezetésével átvette a hatalmat. Aztán Kr.e. 167-ben IV. Antiokhosz szeleukida király megtámadta Júdeát, belépett a templomba, és megfosztotta pénzétől és szertartási tárgyaitól. Bevezette az erőszakos hellenizáció programját, amely megköveteli a zsidóktól, hogy adják fel saját törvényeiket és szokásaikat, ezzel előidézve a makkabeusok felkelését . Jeruzsálemet ie 165-ben felszabadították, és a templomot újjáépítették. Kr.e. 141-ben a papok és mások gyülekezete megerősítette Simon Makkabeust főpapnak és vezetőnek, ezzel gyakorlatilag megalapította a Hasmoneus -dinasztiát .
A szeleukida csapatok veresége után Júdás Makkabeus unokaöccse, John Hyrcanus új monarchiát hozott létre a Hasmoneus papi dinasztia formájában Kr.e. 152-ben. e., ezáltal politikai és vallási tekintélyű papokat is létrehozva. Bár a Hasmoneusokat hősöknek tartották, akik ellenálltak a Szeleukidáknak, uralmuk nem rendelkezett azzal a legitimációval, amely az Első Templom-korszak Dávid-dinasztiájából származott.
A farizeus ("szeparatista") párt főként írástudók és bölcsek csoportjából alakult ki. Nevük a héber és arámi parush vagy parushi szóból származik, ami azt jelenti, hogy "elkülönült". Utalhat arra, hogy elkülönültek a pogányoktól , a rituális tisztátalanság forrásaitól vagy a nem vallásos zsidóktól. A farizeusok a többi zsidó szektával együtt a Kr.e. 2. század közepétől tevékenykedtek. e. a templom lerombolása előtt i.sz. 70-ben. e. Josephus először Jonatánnal , Júdás Makkabeus utódjával kapcsolatban említi őket . Az egyik tényező, amely megkülönböztette a farizeusokat a többi csoporttól a Templom lerombolása előtt, az volt a meggyőződésük, hogy minden zsidónak be kell tartania a templomon kívüli templomi szolgálatra előírt tisztasági törvényeket. A fő különbség azonban az volt, hogy a farizeusok rendíthetetlenül ragaszkodtak a zsidó nép törvényeihez és hagyományaihoz az asszimilációval szemben. Ahogy Josephus megjegyezte , a farizeusokat tartották a zsidó törvény legügyesebb és legpontosabb értelmezőinek.
Josephus rámutat, hogy a farizeusok megkapták a köznép támogatását és jóindulatát, láthatóan ellentétben az uralkodó osztályokhoz kötődő elitebb szadduceusokkal. Általánosságban elmondható, hogy míg a szadduceusok arisztokrata monarchisták voltak, a farizeusok eklektikusak, népszerűek és demokratikusabbak [11] . A farizeusi álláspontot szemlélteti az a kijelentés, hogy "egy tanult mamzer előnyben van egy tudatlan főpappal". Mamzer a farizeusi definíció szerint egy kitiltott gyermek, aki olyan tiltott kapcsolatokból született, mint például házasságtörés vagy vérfertőzés , amelyben a szülők házassága nem lehetett törvényes [12] .
A szadduceusok elutasították a szóbeli Tóra farizeusi alapelvét , és két zsidó értelmezést hoztak létre a Tóráról. Példa erre az eltérő megközelítésre a „ szemet szemért ” kifejezés értelmezése. A farizeus felfogás szerint a szem értékéért a bűnözőnek kell fizetnie. A szadduceusok szerint ezeknek a szavaknak volt egy szó szerinti értelmezése, amelyben eltávolították a bűnöző szemét.
A Talmud bölcsei közvetlen kapcsolatot látnak maguk és a farizeusok között, és a történészek általában a farizeusi judaizmust tekintik a rabbinikus judaizmus , vagyis a normatív, domináns judaizmus ősének a második templom lerombolása után. A mai judaizmus minden fősodorbeli formája a rabbinikus judaizmus és végső soron a farizeusok örökösének tekinti magát.
Bár a farizeusok nem támogatták a Hasmoneusok terjeszkedési háborúit és az edomiták erőszakos megtérését , a politikai nézeteltérés még szélesebbé vált közöttük, amikor egy Eleázár nevű farizeus a saját asztalánál sértegette a hasmoneusi etnarchát, János Hyrkánust, és azt javasolta, hogy mondjon le szerepéről. főpapként a valószínűleg valótlan pletykák miatt, hogy anyja hadifogságban fogant. Válaszul elhatárolódott a farizeusoktól.
Hyrcanus János halála után fiatalabb fia, Sándor Jannaeus királlyá kiáltotta ki magát, és nyíltan a szadduceusok oldalára állt, és elfogadta szertartásaikat a templomban. Cselekedetei lázadást váltottak ki a templomban, és rövid polgárháborúhoz vezetett, amely a farizeusok elleni véres megtorlással végződött. Halálos ágyán azonban Jannaeus azt tanácsolta özvegyének, Salome Alexandrának , hogy keressen kibékülést a farizeusokkal. Testvére Simon ben Shetah volt , a farizeusok egyik vezetője. Josephus arról tanúskodik, hogy Salome kedvezett a farizeusoknak, és politikai befolyásuk jelentősen megnőtt az ő uralma alatt, különösen a Szanhedrinben, ahol ők kezdtek uralkodni.
Halála után legidősebb fiát, II. Hyrkanust nagyrészt a farizeusok támogatták. Legfiatalabb fia, II. Arisztobulusz konfliktusba keveredett Hyrkanusszal, és megpróbálta magához ragadni a hatalmat. Úgy tűnik, hogy a farizeusok ebben az időben kiszolgáltatott helyzetben voltak. A két fiú közötti konfliktus ismét polgárháborúhoz vezetett, amely akkor ért véget, amikor Pompeius római hadvezér közbelépett és elfoglalta Jeruzsálemet ie 63-ban. e.
Josephus Flavius története eltúlozhatja a farizeusok szerepét. Másutt arról számol be, hogy a farizeusok nem szerezték meg a hatalmat Salome Alexandra császárné uralkodásáig. Mivel Josephus maga is farizeus volt, története egy történelmi alkotás lehet, amelynek célja a farizeusok státuszának emelése a Hasmon-dinasztia virágkorában.
A későbbi szövegek, mint például a Misna és a Talmud , számos rabbik ítéletet tartalmaznak, amelyekről úgy gondolják, hogy a farizeusok közül valók, a templomi áldozatokkal és egyéb rituális gyakorlatokkal, károkozással, büntetőjoggal és közigazgatással kapcsolatban. Valamikor nagyon nagy volt a farizeusok befolyása a hétköznapi emberek életére, sokan a zsidó törvények szerinti döntéseiket tartották mérvadónak.
Josephus szerint a farizeusok megjelentek Pompeius előtt, és kérték, hogy avatkozzon be és állítsa vissza a régi papságot, miközben teljesen felszámolta a Hasmoneus királyságot. A farizeusok a rómaiak előtt is megnyitották Jeruzsálem kapuit, és aktívan támogatták őket a szadduceusok ellen. Amikor a rómaiak végül áttörték a jeruzsálemi templom bejáratát, a farizeusok megölték azokat a papokat, akik szombaton templomi szolgálatokat végeztek. A jeruzsálemi templom Pompeius általi megszentségtelenítését isteni büntetésnek tekintették a szadduceusok gonoszsága miatt. Pompeius i.e. 63-ban vetett véget a monarchiának. e. és II. Hyrcanus főpapnak és etnarchának nevezték el (a „királynál” kisebb cím). Hat évvel később Hyrkanuszt megfosztották politikai hatalmának fennmaradó részétől, és a végső joghatóságot Szíria prokonzulja kapta , aki Hyrkanosz idumeai munkatársa , Antipater , majd Antipater két fia, Fazael (Júdea katonai kormányzója) és Heródes ( Júdea katonai kormányzója) révén uralkodott. Galilea katonai kormányzója). Kr.e. 40-ben Arisztobulosz fia, Antigonosz megdöntötte Hyrcanust, királlyá és főpappá kiáltotta ki magát, Heródes pedig Rómába menekült.
Rómában Heródes Mark Antoniushoz és Octavianushoz fordult támogatásért , és biztosította, hogy a római szenátus elismerje magát királyként, megerősítve ezzel a Hasmon-dinasztia végét. Josephus szerint a szadduceusok Heródessel szembeni ellenállása késztette őt arra, hogy kedvezően bánjon a farizeusokkal. Heródes népszerűtlen uralkodó volt, római bábnak tekintették. A második templom helyreállítása és bővítése ellenére Heródes saját családjával és az utolsó Hasmoneusokkal szembeni hírhedt bánásmódja tovább aláásta népszerűségét. Josephus szerint a farizeusok végül ellenségesek lettek vele szemben, és így áldozatul estek vérszomjasságának (Kr. e. 4). A Heródes főpapságra emelt Boeth családja felélénkítette a szadduceusok szellemét, és azóta a farizeusok ismét ellenfeleik voltak.
Amíg a második templom létezett, ez maradt a zsidó rituális élet központja. A Tóra szerint a zsidóknak évente háromszor kellett Jeruzsálembe utazniuk, és a templomban áldozniuk kellett: húsvét (pészah), shavuot (pünkösd) és szukkot (sátoros ünnep). A farizeusok a szadduceusokhoz hasonlóan politikailag nyugodtak voltak, tanultak, tanítottak és a maguk módján imádták őket. Ebben az időben súlyos teológiai nézeteltérések fokozódtak a szadduceusok és a farizeusok között. A farizeusok elfogadták és aktívan hirdették azt az elképzelést, hogy a szentség a templomon kívül is létezhet, ami központi szerepet játszott az esszénusoknál .
A farizeusi mozgalom a templomi szertartást irányító szadduceusok elleni küzdelemben jött létre. A zsinagógai liturgia megjelenése ebben az időszakban nyilvánvalóan a farizeusok azon vágyának a kifejeződése volt, hogy aláássák a szadduceusok vallási monopóliumát: az eredetileg a templomi kultusz részét képező vallási szertartást és imádságot az otthonokban kezdték végezni, ill. a papi osztályhoz nem tartozó tudósok fontos szerepet kezdtek játszani a nép vallásos életében.
Belpolitikai kérdésekben mindig a nép pártjára álltak az uralkodó osztály betörései ellen; ezért az emberek bíztak bennük, és mindenben követték tanításukat. A nép iránti szeretetből és az ősi hagyományok tiszteletéből felismerték a törvénytanítók összes rendeletének és minden népszokásnak kötelező jellegét, amelyek összességét "szóbeli törvénynek" nevezték, ellentétben a írott törvény – Mózes. Felismerve a szadduceusokhoz hasonlóan az isteni törvény megváltoztathatatlanságát, ők – velük ellentétben – azt hitték, hogy a törvény azért létezik, hogy lelkiismeretesen végrehajtsák, azonban a törvényhozás fő célja az emberek javának szolgálata. A farizeusok jelszava ez volt: "A törvény a népért van, és nem a nép a törvényért." Ezt a célt maga Mózes is világosan jelzi: „Tartsátok meg rendeléseimet és törvényeimet, amelyeket cselekedve élni fog az ember” ( 3Móz 18:5 ). A farizeusok ugyanakkor hozzátették: " ... élni fog velük, és nem hal meg miattuk ."
A farizeusok érdeme a zsidó vallási tudat történetében az volt, hogy megóvták a judaizmust a perzsa vagy hellenizmustól. Legjobb képviselőik ( Hillel és mások) személyében a farizeusok ismét arra a magasságra emelték a zsidó vallási és etikai tanítást, amelyre a nagy próféták helyezték. Figyelemre méltó azonban, hogy Jézus kemény szemrehányásai gyakrabban irányultak a farizeusok, mint a szadduceusok ellen: a gazdag és arrogáns szadduceusok olyan messze voltak Isten országától, hogy hiába hívták oda őket. Jézus különösen elítélte a képmutatókat, akiket azonban maguk a farizeusok is elítélnek a Talmudban.
Határozott irányvonalú pártként a farizeusok először lépnek történelmi színtérre Hyrcanus János király és főpap vezetésével . Kezdetben a szektának éles politikai felhangja volt. A farizeusok első összecsapásáról a Makkabeusok házával , Josephus Flavius és a Talmud egyöntetűen a következőket mondja. A győztes háborúk után visszatérve Jeruzsálembe , János jeles farizeusokat hívott meg lakomájára, akikről az egyik szadduceus azt mondta neki, hogy ellenzik őt, és miután nagy megtiszteltetésben részesítette őket, megpróbálta őszinteségre hívni őket. Mindenki lelkes dicséretben szórta szét őt, de egyikük azt mondta Hyrkanosznak: ha igazán igaz akar lenni, add fel a főpap diadémáját, és elégedj meg a királyi koronával. Ennek oka azok a pletykák, amelyek beárnyékolják Hyrcanus születésének törvényességét. A felháborodott főpap azonnal elárulta az elkövetőt társai udvarának. Korbácsütésre és börtönbüntetésre ítélték. Flavius szerint puszta sértés miatt nem találták lehetségesnek halálra ítélni, különösen azért, mert a farizeusok általában lágyszívűek voltak az ítélethozatalban . A szadduceusok kihasználták az enyhe ítéletet annak bizonyítékaként, hogy a sértést az összes farizeus tudtával és beleegyezésével követték el, és az ügyet a Hyrkanosz és korábbi tanácsadói közötti teljes szakításhoz vezették.
A farizeusok szerint a főpapi rang és a királyi hatalom valóban nem lehetett és nem is kellett volna egy személyben egyesülni. A szellemi és világi hatalom egy személyben való ötvözése ellentmondott a mózesi törvénynek és a történelmi hagyományoknak. Az ókorban a királyi korona elválaszthatatlanul összekapcsolódott a parancsnoki kötelességekkel - és az ember, akinek a kezei emberi vér szennyeződött, nem emelhette imádságos szívvel Isten felé.
A farizeusok Makkabeusokkal szembeni ellenállása Sándor Jannaeus alatt nyílt népfelkeléssé fejlődött . A 6 évig tartó nemzetközi háború a farizeusok 50 000 hívének életébe került; a túlélőknek a szomszédos országokba kellett szétszóródniuk.
A farizeusok legboldogabb időszaka Yannai özvegyének, Solomei-Alexandrának a kilencéves uralkodása volt, amikor a királynő testvére, a bölcs és energikus farizeus , Simeon ben Shetakh volt az állam igazi uralkodója . A teljes külső béke és a hatalmi ágak szétválasztása (a királynő legidősebb fia, II. Hyrkanus volt a főpap ) kibékítette a farizeusokat a Makkabeusok házával. Solomei halála után megindult a trónöröklési harc fiai között, akik végül Pompeius római parancsnokot hívták meg döntőbírónak, aki ezt kihasználva Júdeát Róma legfőbb hatalmának rendelte alá . A farizeusok küldöttséget is küldtek Pompeiushoz azzal a kéréssel, hogy mentsék meg a népet a két egymás között harcoló testvértől, és hozzanak létre köztársaságot Júdeában, Róma égisze alatt. Ez azzal magyarázható, hogy a farizeusok mindig a politikai függetlenség fölé helyezték a Mózes törvénye szerinti békés és nyugodt életet.
Heródes (Kr. e. 37-4) alatt a farizeusok politikai szerepvállalása teljesen megszűnt, minden tevékenységüket a Tóra tanulmányozására összpontosították. Nem sokkal korszakunk előtt a farizeusok két táborra szakadtak, bár nem ellenségesek, de nézeteikben jelentősen különböztek egymástól: Hillel iskolájára és Shamai iskolájára . A szigorú samaiták erősebben ragaszkodtak a törvény betűjéhez, és nem engedtek olyan értelmezési szabadságot, amit a Hilleliták engedtek. Utóbbiak - talán tanáruk magas erkölcsi tulajdonságainak köszönhetően - diadalmaskodtak, véleményüket a nép vallási normaként fogadta el.
Hillel (sz. Kr. e. 75., i. u. 5.) személyében a farizeusok tanítása érte el legmagasabb fejlődését. Vallási nézeteit a következő tény jellemzi. Egy pogány egyszer egy másik farizeusi iskola alapítójához, Shamaihoz fordult azzal a kéréssel, hogy fogadja őt a zsidóság kebelébe, de hogy elmondja neki a zsidó vallás teljes tartalmát, "amíg fél lábon áll". ." Shamai, akit a vallási rituálékkal kapcsolatban különös szigor jellemez , elűzte. Amikor a pogány ugyanezzel a kéréssel Hillelhez fordult, az így válaszolt neki: „ Ami kellemetlen neked, ne tedd felebarátoddal – ez az egész Tóra; minden más hozzászóló. Menj és tanulj ."
Néhány évvel Jeruzsálem végső bukása előtt két politikai párt alakult ki a farizeusok közül: Hillel békeszerető követői mindenáron békét hirdettek Rómával , míg Shamai hívei a zelóták ( buzgók) pártját alkották. a rómaiak elleni népfelkelés lelke, és Júdát a teljes pusztulásba vitte (i.sz. 70). Abban az időben, amikor a zsidó nép elvesztette politikai központját, Johanan ben Zakkai rabbinak sikerült egy szellemi központot létrehoznia számukra egy akadémia formájában Yavne-ban, ahol letették a talmudi zsidóság alapjait.
A legtöbb információ a farizeusokról, valamint ideológiai és politikai ellenfeleikről , a szadduceusokról Flavius Josephus írásaiban található, aki egy papi házból származott . Szinte minden rokona szadduceus volt, de mindhárom szekta alapos tanulmányozása után csatlakozott a farizeusokhoz, amelyeket filozófiai irányzatként ír le, összehasonlítva a sztoikusok görög iskolájával . Dogmatikai értelemben a farizeusok – szavai szerint – „ mindent, ami történik, Istentől és sorstól függővé teszik, és azt tanítják, hogy bár az embernek megadatott a választás szabadsága a becsületes és a becstelen tettek között, ebben a sors eleve elrendeltsége is részt vesz . " Ebben a tekintetben középutat foglaltak el az esszénusok között , akik mindent az eleve elrendelésnek tulajdonítottak , és a szadduceusok között, akik elismerték az abszolút szabad akaratot , és fenntartották, hogy az ember sorsa teljes mértékben az ő kezében van.
Josephus fejtegetésében a három „filozófiai irányzat” közötti teológiai különbségeket helyezi előtérbe. Ezeknek a "szektáknak" a közéletben való részvételéről csak I. Jochanan Hyrcanus korától kezdve beszél. Ugyanakkor a kutatók hajlamosak a farizeusokat a Makkabeusok könyvében említett korábbi haszid mozgalom ideológiai örököseinek tekinteni.
Josephus szerint az arisztokrata szadduceusokkal ellentétben a farizeusok nagyon népszerűek voltak a nép körében, és nagy volt a tömegekre gyakorolt befolyásuk ("még ha mondanak is valamit a király és a főpap ellen, azonnal elhiszik őket" ). Flavius felhívja a figyelmet a farizeusok jótékonykodására, akik " békét kívánnak az egész népnek, míg a szadduceusok szigorúak testvéreikkel szemben, és dühösek társaikra, mintha idegenek lennének ". A farizeusokat „ bölcseknek és a törvények magyarázatában jártasnak” nevezték , és ez alapján egyes kutatók hajlamosak a farizeusokat a szofrim (írástudó) örököseinek tekinteni.
A farizeusok és szadduceusok közötti vita középpontjában a szóbeli törvény állt. Ahogy Josephus írja: „ A farizeusok több íratlan hagyományon alapuló előírást hirdettek ki, ezért a szadduceusok szekta elutasította ezeket az előírásokat, mivel úgy gondolták, hogy csak az tekinthető törvénynek, ami a Tórában meg van írva .” Az „iskolák” közötti teológiai különbségek a választás szabadságának problémájához kapcsolódtak. Ellentétben az esszénusokkal, akik hittek az abszolút isteni eleve elrendelésben, és a szadduceusokkal, akik teljes mértékben tagadták az eleve elrendelést, és azt hitték, hogy az embernek szabad választása van a jó és a rossz között, a farizeusok azt hitték, hogy mindent Isten eleve elrendelt, de az erény és a bűn benne van. az ember ereje, mert „és az eleve elrendelés segíti őt mindenben, amit tesz”. Isten szereti teremtményeit, és megköveteli az embertől, hogy teljesítse a neki adott törvényt. Isten két ellentétes késztetést adott az emberbe – jót és rosszat –, és jóra utasítva a Tórát adta útmutatásul az életben. „ Ha valaki a jót választja, a mennyei hatalmak segítenek neki. Ha rosszat tesz, hagyják, hogy a saját útját járja ” [13] . A farizeusok életmódjával kapcsolatban Flavius megjegyzi, hogy „ szigorú életet élnek, és elutasítanak minden örömöt. Csak azt követik, amit az elme jónak ismer el. Tisztelik idősebbeiket, és nem engedik meg maguknak, hogy ellentmondjanak a döntéseiknek. Olyan befolyást gyakorolnak az emberekre, hogy minden liturgikus feladatot körvonalaik szerint látnak el .
A farizeusi doktrína szerint a Tóra, amelyet Isten Mózesnek adott, magában foglalta az írott és a szóbeli törvényt is: a Pentateuchusban rögzített isteni kinyilatkoztatásokat, kiegészítve és megmagyarázva a próféták és a szóbeli hagyomány szerint, a próféták és a szóbeli hagyomány szerint kell értelmezni. minden generáció tanárai. Így a Tóra törvényeit a törvénytanítók értelmezése szerint kell érteni, akiket Isten ésszel ruházott fel, hogy értelmezni tudják ezeket a törvényeket. A szadduceusokkal ellentétben a farizeusok hittek a lélek halhatatlanságában, a posztumusz megtorlásban és a halálból való feltámadásban Isten országának eljövetele előtt. A farizeusok világnézetének középpontjában az a meggyőződés állt, hogy a vallásos hit az emberi lét középpontja, és hogy az ember életmódját a Tóra törvényei határozzák meg.
A farizeusok kiemelten értékelték a nép lelki és vallási egységét, a vallási törvénykezést a Szentírás értelmezése alapján igyekeztek összhangba hozni a zsidó nép létfeltételeivel. Mivel tehát a Tóra által a bűncselekményekért előírt büntetések nem feleltek meg a farizeusok erkölcsi és társadalmi tudatának, a Tóra értelmezésével olyan fenntartásokkal kondicionálták ezeket a törvényeket, amelyek gyakorlatilag lehetetlenné tették alkalmazásukat. A farizeusok végső célja a büntetőjog területén a halálbüntetés eltörlése volt, mivel a bűnözőt véleményük szerint Isten akaratára kell hagyni.
A talmudi irodalomból megtudjuk , hogy a farizeusoknak sikerült szinte teljesen eltörölniük a halálbüntetést . Talán ez az oka annak, hogy a farizeusok bírákként – a szadduceusokkal ellentétben – „általában nagyon engedékenyek voltak a büntetés kiszabásában ”. „ A farizeusok hisznek a lélek halhatatlanságában; a koporsó mögött az embereket ítélik el és jutalmazzák életük során az erényért vagy a bűnök megtorlásáért; a bűnösök örök bebörtönzésnek vannak kitéve, az erényeseknek pedig lehetőségük van feltámadni .” Flavius a farizeusokat „ a törvény legügyesebb értelmezőiként ” jellemzi , hozzátéve, hogy „a farizeusok az ősi hagyományok alapján sok olyan rendelkezést adtak át a népnek, amely nem része a mózesi törvénykezésnek, míg a szadduceusok szektáztak. teljes mértékben elutasítja mindezeket a felhalmozódásokat, elismerve egyetlen írott törvény kötelező jellegét ."
A szadduceusok , mint elsősorban politikai szekta, a júdeai közélet megszűnésével együtt megszűnt létezni; az esszénusok , mint tisztán vallásos szekta, mindig távol tartották magukat minden politikai nyugtalanságtól, nagymértékben csatlakoztak Jézus tanításaihoz, és megalakították az első zsidó-keresztény közösségeket Júdeában ; a farizeusok a néppel egyesülve letették a talmudi zsidóság alapjait. A szadduceusok és a farizeusok közötti ideológiai és politikai harc az utóbbiak győzelmével zárult, a farizeusok koncepciója pedig meghatározta a judaizmus további fejlődését.
A farizeusok által használt értelmezési módszerek nagyon változatosak, de mindegyik két kategóriába sorolható:
Íme egy példa az első kategóriára. Van egy törvény az „erőszakos és lázadó fiúról”: 5Móz 21:18 „Ha valakinek a fia erőszakos és engedetlen, nem engedelmeskedik apjának és anyjának... és a fiunk azt mondja, hogy erőszakos és nyugtalan, falánk és részeg. ! És kövezze meg őt a város minden lakója. Távolítsd el magad közül a gonoszt." E törvény értelmében az apa beperelheti fiát engedetlenségért, még akkor is, ha nincs más, halállal büntetendő bűncselekmény. Heródes király ezt a törvényt használta ki, és arra kényszerítette a szadduceai szanhedrint, hogy halálra ítélje két mariamnéi fiát. A farizeusok így értelmezik (Mishnah Szanhedrin 8:1-5): A törvény fiúról beszél, ami azt jelenti, hogy nem vonatkozik sem lányra, sem kiskorúakra; 8:2 Ha valamit evett, de húst nem evett, italt ivott, de bort nem ivott, "erőszakos és lázadó fiú" - ne légy. 8:3 „Ha apádtól lopsz, és apád birtokában eszel, másoktól lopsz és mások birtokában eszel, másoktól lopsz és apád tulajdonában eszel, nem leszel „erőszakos és engedetlen fiú” addig, amíg loptál apádtól és mások javaiból ettél. Rabbi Yose Bar Yehuda addig mondja, amíg meg nem lopja apjától és anyjától. 8:4 „Ha az apa bíróság elé akarta állítani, de az anya nem akarta, vagy az apa nem akarta, de az anya akarta, ne legyen „erőszakos és lázadó fiú”, amíg mindketten nem akarják. Jehuda rabbi azt mondja: ha az anyja méltatlan volt az apjához (Szanhedrin 71a, amikor az anya nem illik az apához sem külsőre, sem magasságra, sem hangra, vagyis amikor a bűnöző szülei nem alkotnak harmonikus párt) - ne váljon „erőszakos és lázadó fiúvá”. A farizeusok tehát megmentették a fiatalokat szüleik önkényétől, akik a szenvedély pillanatában olyan tettet követhetnek el, amit később maguk is megbánnak, ahogy az Heródesnél történt. A Tóra törvényét nem törölték el, hanem halott betűvé változtatták.
Hasonló módon a farizeusok szétszedik a jól ismert törvényt: " szemet szemért, fogat fogért ". Szemet szemért, mondták a farizeusok, de nem életet szemért. Az áldozat elvesztette a szemét, de túlélte; ha kivágja az elkövető szemét, akkor előfordulhat, hogy a sebet veszélyes gyulladás bonyolítja, ami az elkövető halálával jár - és kijön az „élet a szemért”. Ezért a "szemet szemért" szó nem érthető szó szerint, hanem csak a "szem költsége egy szemért" értelmében.
A szimbolikus fikciók bevezetésének módszereÉs itt van egy példa a fikció bevezetésén keresztül történő értelmezésre. A mózesi törvény szerint minden hetedik évet szombatévnek neveznek : a mezőket és a szőlőket nem művelik meg, és amit a föld spontán hoz, az közös tulajdonnak minősül, amelyet a szegények és az idegenek a tulajdonossal egyformán használhatnak ( 3Móz 25:1 ). -7 ). Ezen túlmenően a szombatév kezdetével minden adósságkötelezettség megsemmisül, ami azért jött létre, hogy megakadályozza a szegények rabszolgasorba kerülését az adósságok miatt ( 5Móz 15:1-3 ; 1:7-11 ). ). Az ismert Hillel farizeus létrehozta a „ prosbul ” intézményt, amely abból áll, hogy a 6. év végén a hitelező írásbeli kérelmet nyújt be a bírósághoz, amelyben fiktív módon utalja át a bíróságnak a neki járó összeget; és mivel a törvény szerint csak a magánszemélyekkel szemben fennálló tartozásokat semmisíti meg, a közintézményekkel szemben fennálló tartozásokat nem, a hitelező a szombat év után behajthatja pénzét.
Ugyanezeket a fikciókat vezették be a farizeusok a vallási szertartások területén, hogy enyhítsék a szombati pihenés törvényeinek és különösen a rituális tisztaság törvényeinek betartásának túlzott szigorúságát.
A farizeusság tehát a mózesi törvény valódi reformja volt, de fokozatos, álcázott reform, folyamatosan figyelembe véve a régi hagyományokat és a társadalom konzervatív elemeit.
A legtöbb tudós szerint az Újszövetség az egyik értékes információforrás a farizeusi judaizmusról a Kr.e. 1. század első felében. [14] Egyrészt az evangéliumírók nagy figyelmet szentelnek a Jézus és a farizeusok közötti vitának. Másrészt maga a farizeusi tanítás is jelentős hatással volt az újszövetségi teológia fejlődésére, különösen Pál apostol teológiájára [15] . A különféle újszövetségi könyvek összehasonlítása egymással és más elérhető forrásokkal, köztük a talmudi szövegekkel, Josephus és a zsidó történészek munkáival, a farizeusi judaizmus történetének és tanításainak kutatásának egyik fontos eszköze. Az újszövetségi könyvek tanúságtételei ugyanakkor kritikai megközelítést igényelnek, mivel nagyrészt a feltörekvő kereszténység és az „ortodox” judaizmus közötti vita keretei között íródnak, és nem tekinthetők pártatlan történelmi írásoknak. Különösen abból a szempontból, hogy az ún. a " hagyománytörténet " elmélete ( németül: Traditionsgeschichte ), az Újszövetségben közölt tényeket és állításokat kritikai elemzésnek kell alávetni a történészek által kidolgozott hitelességi kritériumok alapján [16] .
Jézusnak a farizeusokhoz fűződő kapcsolatát az evangéliumok kétértelműen ábrázolják. Jézus egyrészt arról beszél, hogy mindent meg kell tartani, amit a farizeusok tanítanak, és kritizálja őket, amiért nem tartják be, amit tanítanak: „Az írástudók és a farizeusok Mózes székében ültek; tehát bármit mondanak, figyeld meg, figyeld meg és tedd meg; ne az ő tetteik szerint cselekedjetek, mert ők beszélnek, de nem tesznek” ( Mt. 23:2 ). Jézus a farizeusokhoz hasonlóan (és a szadduceusokkal ellentétben – ApCsel 23:8 ) a halálból való feltámadást hirdeti, és elismeri az angyalok és szellemek létezését.
Ugyanakkor Jézus figyelmezteti tanítványait: "Óvakodjatok a farizeusok kovászától" ( Mt 16,6 ) [ 17] . Máté evangéliumában ezeket a szavakat az apostolok a farizeusok tanításának kritikájaként értelmezik ( Mt 16:12 ), Lukács evangéliumában maga Jézus a "farizeusok kovászát " képmutatásként értelmezi ( Lukács ). 12:1 ). A farizeus és a vámszedő imájáról szóló példázatban ( Lk 18,9-14 ) elítéli a saját igazságába vetett bizalmat és a bűnösök megvetését, amelyet a farizeus imája fejez ki.
Keresztelő János és Jézus Krisztus prédikációjának kezdetétől a farizeusokat az evangéliumok egyik fő kritikusaként ábrázolják. A farizeusok küldöttséget küldenek Keresztelő Jánoshoz azzal a kérdéssel, hogy ő milyen alapon keresztel, nem lévén sem Messiás, sem Illés , sem próféta.
Jézus kapcsolatát a farizeusokkal a legteljesebben a szinoptikus evangéliumok ábrázolják . A kutatók összesen mintegy 19 perikopát számolnak bennük , Jézus és a farizeusok vitájáról [18] . János evangéliumában, a legfrissebb evangéliumban, amelyet két évtizeddel a templom lerombolása után írtak a jelenlegi uralkodó datálás szerint, Jézus ellenfeleit gyakrabban emlegetik általában "zsidóknak", bár a "farizeusok" is számos helyen használják.
Egy másik nézeteltérés Jézus és néhány farizeus között a vagyonra vonatkozott. A farizeusok és más zsidók körében is elterjedt az a gondolat, hogy a gazdagság Isten ember iránti kegyelmének bizonyítéka [19] , míg Jézus azt tanította: „Nem szolgálhattok Istennek és a mammonnak [20] ”. „A farizeusok, akik szerették a pénzt, hallották mindezt, és kinevették őt. Így szólt hozzájuk: Ti igaznak mutatjátok magatokat az emberek előtt, de Isten ismeri a ti szíveteket, mert ami az emberek között magas, az Isten előtt utálatos” ( Lk 16,13-15 ). Ezt követő példázatában a gazdag embert a pokolban és a koldus Lázárt, aki " a gazdag asztaláról lehulló morzsákkal akart táplálkozni " - Ábrahám kebelében. Jézus tanításában az anyagi gazdagság nem nagy értékű, és a gazdagság növelésének vágya veszélyt jelent az emberre - „vigyázzatok, óvakodjatok a kapzsiságtól, mert az ember élete nem a vagyonának bőségétől függ” ( Lk 12 ). :15 ). A gazdagság akadályt jelenthet mások szolgálatában (a gazdag ifjú története a Mt. 19:16-24-ben). Jézus szerint: „Könnyebb a tevének átmenni a tű fokán, mint a gazdagnak bejutni az Isten országába” ( Mt 19:24 ). Ezért nem a vagyon gyarapítására szólított fel, hanem a szeretetre: "Adjátok el vagyonotokat, és adjátok alamizsnát" ( Lk 12:33 ). Ugyanakkor azt mondta, „amikor alamizsnát adsz, ne fújd meg előtted a trombitádat, ahogyan a képmutatók teszik a zsinagógákban és az utcákon, hogy az emberek dicsőítsék őket” ( Mt. 6:2 ). A zsinagógák képmutatóiról szóló szavai a farizeusokra való közvetlen utalásnak is tekinthetők, mivel az írástudók-farizeusok jelentős befolyást élveztek a zsinagógákban . Ugyanakkor sok kommentátor úgy véli, hogy a kapzsiság vádja inkább a szadduceusokra vonatkozott, mint magukra a farizeusokra.
Mivel Jézus gyakran elítéli a farizeusok hivalkodó és demonstratív jámborságát, a „farizeusság” fogalmát a kereszténységben és a modern társadalomban gyakran használják a képmutatás szinonimájaként. A demonstratív jámborságot bírálva Jézus belső megtisztulásra szólította fel a farizeusokat: „Jaj nektek, képmutató írástudók és farizeusok, mert megtisztítjátok a pohárnak és az edénynek a külsejét, míg belül tele vannak lopással és hamissággal. Vak farizeus! először tisztítsd meg a pohár és az edény belsejét, hogy a külsejük is tiszta legyen” ( Mt. 23:25,26 ). Amikor a befolyásos farizeus, Nikodémus, a zsidók egyik vezére titokban meglátogatta, Jézus ezeket a szavakat intézte hozzá: „Bizony, bizony, mondom neked, ha valaki nem születik újjá, nem láthatja Isten országát. ” János 3:3 ). Ezt követően a vezetők közül is sokan hittek Jézusban , „de a farizeusok kedvéért nem gyóntak, nehogy kiközösítsék őket a zsinagógából” ( János 12:42 ). És később maga Nikodémus, a farizeusok összejövetelén így szólt Jézus védelmében: „Ítél-e a mi törvényünk valakit, ha először nem hallgat rá, és nem tudja, mit csinál?” ( János 7:51 ), és mirha és skarlát keverékét adományozta Jézus temetésére ( János 19:39 ).
Jézus és a farizeusok közötti konfliktusok az evangéliumok szerintJézus és a farizeusok közötti, az evangéliumokban leírt vitát az újszövetségi tudósok eltérően értelmezik. A témával kapcsolatos széles körben elfogadott nézetek közé tartoznak a következők:
Az evangéliumokon kívül az Újszövetségben a „farizeus” szót csak Pál egyik levele (lásd lentebb ) és az Apostolok Cselekedeteinek könyve használja, amely ezt mondja:
A filippi levélben , amelynek hitelességét a tudósok túlnyomó többsége elfogadja, Pál ezt mondja magáról:
Ha valaki más a testben reménykedne, akkor jobban, mint én, akit nyolcadik napon körülmetélkedtem, Izrael törzséből, Benjámin törzséből, zsidó a zsidók közül a farizeus tanítása szerint. féltékenység Isten egyházának üldözője vagyok, a törvény igazságában feddhetetlen vagyok. De ami számomra előny volt, Krisztus kedvéért veszteségnek tartottam
– Phil. 3:4-7Hasonló szavak találhatók a Galata levélben (amelyet a legtöbben hitelesnek és talán a legkorábbi levélnek is ismernek), ahol Pál arról számol be, hogy „kegyetlenül üldözte Isten egyházát, lerombolta azt, és a judaizmusban többen boldogult. nemzedékemből, atyai hagyományaim mértéktelen buzgósága lévén” ( Gal. 1:13-14 ). Pál (Saul) farizeusi neveltetését és az első keresztényüldözésben való részvételét az Apostolok Cselekedetei is megerősítik (lásd fent; az Apostolok cselekedetei könyvében Saul helyesli István első vértanú megkövezését ). Pál megtérése után a kereszténység terjesztésének szenteli életét a pogányok között ("a pogányok apostola"). Ugyanakkor elutasítja néhány apostol és "hívő farizeus" azon gondolatát, hogy a megtért pogányokat körül kell metélni, és el kell kezdeni betartani Mózes törvényét. A Galatákhoz írt levél különösen az ilyen gyakorlat elítélésének szentel. Pál álláspontját az Apostolok Cselekedetei szerint a jeruzsálemi Apostoli Tanács elfogadja . Pál a zsidók keresztényeitől nem követeli meg az atyák hagyományainak betartásának megtagadását, de láthatóan nem tartja kötelezőnek ezt a betartást (lásd különösen Gal. 6:15 , 1Kor.8 : 8 ), amelyben nyilvánvalóan nem ért egyet a farizeusi hagyományokkal. Sok kutató úgy látja, hogy Pál álláspontja a „ kereszténység és a farizeusi judaizmus szinkretizmusának ” [27] elutasítása .
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
|