A vallás Libanonban óriási szerepet játszik a társadalom minden területén. Még a köztársaság politikai struktúrája is a konfesszionalizmuson alapul , ami az államhatalom megszervezését jelenti a társadalom vallási közösségekre való felosztásának megfelelően.
Libanon rendkívüli vallási sokszínűségével tűnik ki. Ez az egyetlen arab állam, amelynek vezetője (a Libanoni Köztársaság elnöke) az alkotmány szerint keresztény ( maronita ). A miniszterelnök szunnita muszlim. A parlament elnöke síita muszlim.
Libanonban sok különböző vallási közösség él. A köztük lévő megosztottság és rivalizálás legalább 15 évszázadra nyúlik vissza, és ma is nagyon fontos tényező. A békés együttélés elvei alig változtak a 7. század óta. , de előfordultak olyan etnikai tisztogatások is (legutóbb a libanoni polgárháború idején ), amelyek jelentős változásokat eredményeztek az ország politikai térképén.
Az arab országok közül Libanonban él a legtöbb keresztény lakosság. Libanonban a kereszténység és az iszlám is sokféle felekezetként képviselteti magát. A legnagyobb közösségek: szunnita , síita és maronita . Bármilyen statisztika erősen ellentmondásos, mivel minden vallási közösség érdekelt abban, hogy túlbecsülje hívei számát. A hitvallások arányával kapcsolatos viták ellenére a vallási vezetők kerülik az új általános népszámlálást, mert attól tartanak, hogy ez a vallások közötti konfliktusok újabb fordulóját idézheti elő. Az utolsó hivatalos népszámlálást 1932 -ben végezték el .
A vallás hagyományosan fontos tényező a libanoni lakosság megosztásában. Az államhatalom közösségek közötti megosztása és a bírói hatalom vallási hatóságoknak való átadása egészen addig az időkig nyúlik vissza, amikor Libanon az Oszmán Birodalom része volt . Ezt a gyakorlatot a francia mandátum alatt is folytatták , amikor kiváltságokat kaptak a keresztény közösségek. Ez a kormányzati rendszer, bár kompromisszum, mindig is feszültséget okozott a libanoni politikában.
Úgy tartják, hogy a keresztény lakosság az 1930-as évek vége óta. nincs többsége Libanonban, de a köztársaság vezetői nem akarnak változtatni a politikai erőviszonyokon. A muzulmán közösségek vezetői követelik képviseletük növelését a kormányban, ami állandó felekezeti feszültséget okoz, ami 1958 -ban heves konfliktushoz (amit az amerikai katonai beavatkozás követett) , 1975-1990 -ben pedig hosszú távú polgárháborúhoz vezetett .
Az erőviszonyokat némileg megváltoztatta az 1943 -as Nemzeti Paktum , amelyben az 1932-es népszámlálás szerint a politikai hatalmat a vallási közösségek között osztották fel. A szunnita elit ekkorra befolyásosabbá vált, de a maronita keresztények továbbra is uralták a hatalmi rendszert. Ezt követően a felekezetek közötti erőviszonyok ismét a muszlimok javára változtak. A síita muszlimok (ma a legnagyobb közösség) ezt követően növelték képviseletüket az államapparátusban, és a kötelező keresztény-muszlim képviselet a parlamentben 6:5-ről 1:1-re módosult.
A Libanoni Köztársaság alkotmánya hivatalosan 18 vallási közösséget ismer el, amelyek a libanoni politika fő szereplői. Joguk van a családjogot hagyományaiknak megfelelően intézni. Ezek a közösségek heterogének, és bennük politikai harc folyik.
A CIA World Factbook szerint
| Vallás | % | Vallás | % |
|---|---|---|---|
| muszlimok | 59.7 | keresztények | 35 vagy 39 |
| síiták | 28 vagy 35 | maroniták | 25.2 |
| szunniták | 25 vagy 28 | Ortodox | 7.8 |
| Ismailis | 5 | Pihenés | 9 |
| Pihenés | egy |
Egyéb vallások: 1,3%.
Jelenleg Libanonban konszenzus uralkodik abban, hogy a köztársaság lakosságának többségét a muszlimok teszik ki. Az ország legnagyobb vallási közössége a síita. A második legnagyobb a szunnita. A drúzoknak, annak ellenére, hogy számuk kicsi, szintén jelentős befolyásuk van.
Libanon az egyetlen ország az arab világban (bár a máltai az arab nyelvjárása, akárcsak a libanoni nyelvek, de a katolikus Málta nem tartozik az arab világok közé), ahol nem az iszlám az uralkodó vallás. Az iszlámot Libanonban nemcsak az ortodoxok, hanem a periférikus mozgalmak is képviselik, amelyek az arab kalifátus idején a keresztényekhez hasonlóan súlyos üldöztetésnek voltak kitéve.
Leginkább nekik köszönhető, hogy Libanonban kialakult a mai napig egyedülálló politikai és etnokonfesszionális helyzet, mert a drúzok, a síita szekták egyike volt az, amely évszázadokon át uralta ezt a területet. A libanoni társadalom felépítésében azonban mind a szunniták, mind a síiták fontos szerepet játszottak.
A szunnizmus az iszlám legnagyobb ága. A világ muszlimjainak csaknem 90%-a szunnita iszlámot vall. A szunniták teljes neve - "a szunna népe és a közösség beleegyezése" (ahl-as-Sunnah wa-l-jamaa) - tükrözi a hagyományos iszlám legfontosabb alapelveit - az értékekhez való ragaszkodást \u200b a Koránban és a Szunnában rögzítve, valamint a közösség vezető szerepének gondolata a létfontosságú problémák megoldásában. A szunnizmushoz való tartozás fő formális jelei a következők:
A síitákkal ellentétben a szunniták elutasítják az Allah és az emberek közötti közvetítést Mohamed próféta halála után, nem fogadják el Ali „isteni természetének” gondolatát és leszármazottainak jogát a szellemi vezetésre muszlim közösség. A szunniták a 7. századi arab hódítások során jelentek meg Libanonban, de a libanoniak körében a világi nacionalizmus meglehetősen gyenge volt, és a görög, szír és föníciai lakosság arabizálódása meglehetősen gyorsan ment végbe, de nem járt vele „szunnitizáció”. Libanon lakossága (az örmények betelepítése előtt) gyakorlatilag egy etnikai volt, de igen sokszínű. Az iszlám olyan muszlim harcosokon keresztül érkezett Libanonba, akik a földjén, különösen a nagyvárosokban telepedtek le, valamint az ország déli és északkeleti vidékein letelepedett arabul beszélő törzseknek köszönhetően, akik többnyire muszlimok, bár néhányan kereszténynek vallották magukat.
Más források szerint a libanoni szunniták az egykor itt élt tanukh törzsi konföderáció leszármazottai. Meg kell jegyezni a libanoni szunniták elszigeteltségét a közel-keleti szunniták többi részétől, amely egészen a közelmúltig létezett.
A szunniták a teljes libanoni lakosság mintegy 21%-át teszik ki, és fontos szerepet játszanak a politikai életben. Azonban nem ők alkotják a legnagyobb muszlim közösséget Libanonban, és a lakosságot tekintve veszítenek a síitákkal szemben.
A kialakult hagyomány szerint a Libanoni Köztársaság miniszterelnökét a szunnita muszlimok közül választják. Ez a közösség körülbelül 20 képviselőt választ a parlamentbe.
Síiták (arabul Shia شيعة - hívek, csoportosulás, frakció, párt) - általános fogalom, tág értelemben, amely az iszlám számos mozgalmának követőit jelenti - tizenkét síita, alavita, iszmaili stb., elismerve a kizárólagos jogát Mohamed próféta leszármazottai, hogy vezessék a muszlim közösséget – ummah, hogy imám legyen. Szűk értelemben a fogalom általában a tizenkét síitát jelenti, az iszlám második legnagyobb hívőjét (a szunniták után), akik csak Ali ibn Abu Talibot, a negyedik igaz kalifát és leszármazottait ismerik el az iszlámban. vonalon, mint Mohamed próféta egyetlen törvényes utódaként.
A 20. századig a síiták Szíriában élték meg közösségük virágkorát a 18. században a híres Dagher el-Omar sejk alatt, aki az oszmán uralom idején félig független pasalikot szervezett Galileában.
Sok évszázadon át síita klánok éltek Libanon területén, de nem voltak nagy számban, ahogy K. D. Petkovich megjegyzi, hogy „üldözve és üldözve a 19. században megszűntek érezhető politikai szerepük, és meggyengültek. Jelenleg még csak nem is alkotnak független törzset, mint a többi libanoni szomszédjuk.
Ma a síiták a legnagyobb muszlim közösség Libanonban, ők teszik ki az ország lakosságának 40%-át. Főleg a szíriai határhoz közeli Bekaa-völgyben élnek, Dél-Libanonban, Libanon Izraellel határos régiójában pedig a lakosság 80%-át teszik ki. Ugyanakkor ennek az etno-konfesszionális közösségnek van a legkevesebb politikai joga, hiszen a libanoni alkotmány 1926-os megírásakor és szóbeli részének - a Nemzeti Paktum megalkotásakor (1943) - a síiták 18%-át tették ki. a lakosságot, így képviseletük a parlamentben 19 képviselő volt a 128-ból, és az egyetlen jelentős poszt, amelyet hagyományosan síita tölt be, a parlament elnöke. Ennek a nagy közösségnek az államigazgatási struktúrákban való nem megfelelő képviselete miatt a síita csoport számos szervezetet hoz létre, amelyek egy része legitim párt, amely törvényes jogaikért küzd (például Nabih Berri Amal pártja), míg mások sok forrás fundamentalistaként, sőt szélsőségesként jellemzi.
A dél-libanoni síiták a libanoni „Allah Pártja” („Hezbollah”) gerincévé váltak, amelyet az Egyesült Államok és számos más ország terrorszervezetnek tart, de Libanonban legitim pártként képviselteti magát az Egyesült Államokban. a libanoni parlament (23 hely). A libanoni Hezbollah kilépett az iszlám uralmat és a saría bevezetését szorgalmazó, azonos nevű Tizenkét síita globális szervezetből, mivel ez ellentétes a libanoni alkotmánnyal. A libanoni Hezbollah formálisan nyitott az ország bármely vallású állampolgára előtt, és Irán pénzügyi támogatásának köszönhetően (amely finanszírozza az azonos nevű világpártot, amely nem Libanonban működik) médiarendszerrel, hálózattal rendelkezik. társadalmi és jótékonysági szervezetek egész Libanonban. Az ország egyik legfontosabb társadalmi-politikai és katonai szervezete, amely rendszerint Michel Aoun keresztényeivel és az Amal párttal áll szövetségben.
A drúz doktrína a szélsőséges síizmus egyik ága, bár ennek a közösségnek a képviselői gyakran nem tartják magukat muszlimnak. A drúz doktrína Egyiptomból származik, al-Hakim fátimida kalifa (996-1021) alatt. A trónon rendkívül ellentmondásos valláspolitikát folytatott, sok kutatót arra kényszerítve, hogy kétségbe vonja lelki egyensúlyát. Íme, amit K. D. Petkovich ír róla művében: „A kairói mecsetekben megátkozta az első muszlim kalifákat, Mohamed társait, majd néhány nappal később lemondta a kiközösítést. Arra kényszerítette a zsidókat és a keresztényeket, hogy térjenek el hitüktől, majd megparancsolta nekik, hogy térjenek vissza hitvallásukhoz. Szórakozásul elrendelte, hogy Kairó városának felét égessék fel, a másik felét pedig katonáinak kifosztotta. Nem elégedett meg ezzel, megtiltotta a muszlimoknak, hogy betartsák szokásaikat ( ramadán , haddzs , saláta stb.), végül odáig terjesztette ostobaságát, hogy elrendelte, hogy istenségként imádják.
1017-ben al-Hakim kalifa Isten inkarnációjának nyilvánította magát a földön, és megparancsolta, hogy ennek megfelelően tiszteljék őt. Idén volt a drúz vallás 1. éve.
1021-ben a kalifa titokzatosan eltűnt, ennek az eseménynek többféle változata létezik. Az egyik szerint a saját nővére, Sitt-al-Muluk ölte meg, aki fiának régensévé, sőt Egyiptom szuverén uralkodója lett. Van egy olyan verzió is, hogy al-Hakim a merénylettől tartva elhagyta Egyiptomot, majd aktívan részt vett a libanoni hegyekben a drúz közösség megszervezésében Hamza al-Khali néven, az istenítési mozgalom egyik fő inspirálója. a kalifa.
A drúzok vallása az iszlám természetű iszlám dogmáinak a kereszténység, a zoroasztrianizmus és az iszlám előtti kultuszok elemeivel való sajátos kombinációjából áll. Hitük fő dogmája az egyistenhit, az istenített al-Hakimba vetett hit. A drúzok hisznek második eljövetelében, vagyis a „rejtett imámban”.
Hitvallásuk szerves eleme a lélekvándorlásba vetett hit, és úgy gondolják, hogy az elhunyt drúzok lelke a megszületettek testébe vándorol, és mivel a lélekszám állandó, nem lehet új tagokat fogadni. a közösségbe. A drúz közösség a 11. század óta zárva van a belépés előtt (daava). Egy drúz nem változtathat vallást anélkül, hogy ne veszítse el nemzetiségét. Drúz csak az, akinek anyja és apja a drúz közösséghez tartozik.
A drúzok társadalmi szervezetét a beavatottra és avatatlanra való felosztás, az endogámia, az elszigeteltség és a titkolózás jellemzi. A drúz szent szövegek és a rituálé egyes elemei csak a beavatottak számára érhetők el, mivel ez a vallás ezoterikus jellegű. "A pogányok elől a drúz törvényt jobban el kell rejteni, mint" egy hangya lábnyomát, amely egy fekete márványon sétál egy sötét éjszakán"
A drúzok a "tykiyi" ("mentális fenntartás") elvét követik, amikor egy személy azt mondja magában, hogy drúz, de bármely más vallás híveként viselkedik. Ennek az elvnek köszönhetően az ellenséges nem keresztények között élő drúz nem különbözhet a körülötte lévőktől. A drúzok számára a közösség érdekei a legfontosabbak, kedvükért nem tartják elítélendőnek a pogányok megtévesztését.
A drúzok mindennapi életében a vallási kultusz és rituálék nem foglalnak jelentős helyet. Nem tartják be a saríát, disznóhúst esznek és bort isznak, nincs mecsetjük és nem tulajdonítanak jelentőséget a halottak kultuszának, ezért az iszlámhoz való tartozásuk kétségesnek tűnik .
A drúzok Egyiptomból Szíriába költözésével és a daawa bezárása után a drúz közösség fontos politikai erővé kezdett fejlődni a középkori Levantán. A drúz dinasztiák szövetségeket kezdtek kötni különféle külső erőkkel.
A drúz közösség sok évszázadon át uralta Libanon hegyét. Az Al-Maani-dinasztia Libanon legbefolyásosabb klánjává vált az oszmánok mamelukok feletti 1516-os győzelme után, mert F. Hitti szerint "a hódítókkal együtt dacoltak a sorssal".
Mindenesetre a Maanidák hatalomra jutása vált fordulópontot a drúzok történetében, amelyek befolyásának virágkora Fakhr-ad-Din II al-Maani emír (1585-1633) uralkodására esett. Uralkodása alatt az irányítása alatt álló terület szinte az egész modern Szíriát elfoglalta, az északi antiochiai síkság szélétől a déli Safadig.
1667-re unokaöccsének, Ahmed Al-Maaninak sikerült visszaállítania az Al-Maani klán hatalmát a közép-libanoni Kesruan maronita régióban és az ország déli régióiban, létrehozva a Maanid emírséget, amely a modern Libanon magja lett. . A drúzok, valamint a maroniták döntő szerepet játszottak a konfesszionális demokrácia kialakulásában Libanonban. Miután a baráti emírek több évszázadon át egész Libanont uralták, közösségük politikai jelentősége némileg csökkent, és a 20. századra megszűnt mindenre kiterjedő lenni. Ezt bizonyítja a parlamenti mandátumaik száma (6 képviselő a 128-ból), valamint mindössze 1-2 miniszteri poszt, általában a kitelepítettek, információs vagy mezőgazdasági miniszterek.
A maroniták a legnagyobb keresztény közösség Libanonban. Régóta kapcsolatban áll a római katolikus egyházzal , de megvan a maga pátriárkája, liturgiája és szokásai. A maroniták hagyományosan jó kapcsolatokat ápolnak a nyugati világgal, különösen Franciaországgal és a Vatikánnal . Még mindig ők uralják a libanoni kormányt. Libanon elnökét mindig a maroniták közül választják. Befolyásuk az elmúlt években csökkent. Libanon Szíria általi megszállása idején segített a szunnitáknak és más muszlim közösségeknek, és ellenállt számos maronitának. A maroniták többnyire vidéki területeken telepedtek le, jelentős koncentrációban élnek a libanoni hegyekben és Bejrútban .
A görög ortodox a második legnagyobb keresztény közösség. Kevésbé köti a nyugati országokhoz, mint a maronitákhoz. A görög ortodox egyház az arab világ számos országában létezik, és követőit gyakran látják arab- és szír-barát érzelmekben.
A keresztények a modern Libanon területén az i.sz. első századaitól kezdtek megjelenni. e. Ám üldözésük ezeken a vidékeken egészen 324-ig tartott, amikor is a kereszténységet államvallássá tevő Nagy Konstantin római császár legyőzte a keleten uralkodó Licinius császárt, és uralma alá egyesítette a Római Birodalmat. Az 5. század végén - a 6. század elején megjelentek a nesztorianizmus és a monofizitizmus eretnekségei. Az eretnekségeket szigorúan elítélték az egyházi tanácsokon, amelyek arra kényszerítették támogatóikat, hogy elrejtőzzenek az üldözés elől a nehezen megközelíthető területeken. Sok szekta számára a Libanon-hegy vált ilyen területté.
Jelenleg Libanonban körülbelül 2 millió keresztény él (a lakosság 40%-a), és ez az egyetlen ország az arab világban, ahol a muszlimok száma valamivel több, mint a keresztények száma. De ahogy Al Hassan bin Talal jordániai herceg írja könyvében, „a modern arab világban élő keresztények számánál sokkal jelentősebb mutató a társadalmi, gazdasági, kulturális és bizonyos esetekben politikai jelentőségük. A 19. század során az oszmán Szíria (a mai Libanon, Szíria, Palesztina, Izrael és Jordánia) keresztényei – különösen a protestánsok és a katolikusok – az egyesült államok – vezető szerepet játszottak az arab újjászületésben. Ebben az időben nagy tudósok és gondolkodók galaxisa emelkedett ki számukból, akik jelentős hatással voltak az arab humanizmus újjáéledésére, és lefektették a nemzeti arab eszme szellemi alapjait.
Tekintsük a legnagyobb keresztény hitvalló közösségeket Libanonban.
maroniták - a maronita egyház támogatói, amely elvált az ortodox kereszténységtől a Bizánci Birodalom idején; szövetségben állnak a római katolikus egyházzal. A maroniták etnikailag keresztény szírek. A legelterjedtebb változat szerint a "maroniták" elnevezés a 4-5. századi szíriai remete, Maron szerzetes (Marun) nevéből származik [1] . Ahogy M. A. Rodionov írja „Maroniták. A Földközi-tenger keleti térségének etno-konfesszionális történetéből keveset tudunk ennek a közösségnek a fejlődésének korai időszakáról, és magának a Marun szerzetesnek az életéről szóló információkat félig legendásnak kell tekinteni. – Magáról Marunról csak Theodoret, Cyrrhus város püspökének szavaiból tudunk. Theodoret beszámol arról, hogy a Kirr melletti hegy tetején, közvetlenül a szabad ég alatt, Marun remete telepedett le, böjtöléssel fárasztotta magát, kezelte a szenvedőket, fákat ültetett és templomot szentelt fel egy pogány templom helyén. A tisztelt aszkéta halála után szkétája hatalmas kolostorrá változott, amely legalább 800 fő befogadására alkalmas. Ennek a 4. század végén megfordult sketenak a helye is ismert. egy kolostorba, nem messze Antiochiától, Apamea (Famiya) és Emessa (Homs) között, ahol a kalcedonit miafelita , Cyrus Theodoret teológiai iskolát alapított.
A 6. század óta a kiterjedt könyvtárral rendelkező maronita kolostor Észak-Szíria szellemi és kulturális életének fő központjává vált. A kalcedoniták fellegvára lett, ahonnan vita alakult ki a szíriai monofiziták-jakobitákkal. Van egy olyan verzió, amely szerint a jakobitákkal fennálló kapcsolatok súlyosbodása miatt a maronizmus legtöbb híve a 7. század második felétől arra kényszerült, hogy a nehezen megközelíthető libanoni hegyekbe költözzön, amivel az egész későbbi történelmük is megtörténik. csatlakoztatva. Egy másik, K. D. Petkovich által javasolt változat szerint a Libanonba való átmenetet elsősorban a maroniták bizánci és arab üldöztetése okozta. G. A. Shpazhnikov szerint dogmáik szerint a maroniták (a Rómával való egyesülés elfogadása előtt) a monoteliták keresztény teológiai tanításához tartoztak, amely szerint Krisztusnak egyetlen egyszerű akarata van, bár két természetet ismernek fel benne: isteni és emberi. 680-681-ben. A monotelitizmust eretnekségként ítélték el a Konstantinápolyi Ökumenikus Zsinatban. Szíria akkoriban Bizánc része volt, és a bizánci császárok hamarosan elkezdték üldözni a kolostorban és az iskolában megjelent új eretnekséget, amely egyre népszerűbb lett.
K. D. Petkovich, a XIX. század 80-as éveinek bejrúti orosz konzulja szerint „e tekintetben különösen kitüntetett II. Justinianus (685-711), aki lerombolta az említett kolostort és szétszórta a benne lakó szerzeteseket. A maroniták fegyveres kézzel erős ellenállást fejtettek ki, és bátorságukkal, bátorságukkal és vallási fanatizmusukkal nem egyszer felülkerekedtek a császári csapatokon.
Libanonban "összeolvadtak a bennszülöttekkel, és annyira megerősödtek, hogy nemcsak az arab hódítókat tudták visszaverni, hanem a Jibeyli (ősi Byblos) herceggel szövetségben birtokaikat Antiókhiától Jeruzsálemig is kiterjesztették". Ott, a libanoni hegyekben a közösség végleg megszakította a kapcsolatot a Konstantinápolyi Patriarchátussal, aminek kapcsán 687-ben megválasztották saját pátriárkáját, Yuhanna Marount (megh. 707 körül). Sokat tett a maronita közösségért, ami hozzájárult annak libanoni pozíciójának megerősödéséhez.
A 11. század végén a keresztes lovagok megjelenésével a közösség ismét aktívvá vált, és az interkulturális kapcsolatok bővülése miatt politikai színtérre lépett.
„Franciaország királya, IV. Lajos 1205. május 21-én kelt levelében a maronitáknak biztosította pártfogását. Jóval később XIV. Lajos 1649. április 28-án kelt körlevélben arra utasította a diplomatákat, hogy adjanak meg minden lehetséges támogatást a maronitáknak, és „teljes udvariassággal és tisztelettel bánjanak velük”.
A maroniták támogatták a kereszteseket, sokan közülük még Szent Lajos francia király csapataiban is harcoltak. Az európaiak egy része asszimilálódott a maronita lakossággal, és a keresztesek nagy részének Szíriából való távozása után is a 13. század végén a családok egy része Libanonban maradt. Így a maroniták megerősítették kapcsolataikat Európával, különösen Franciaországgal, amely aztán egész történelmük során pártfogolta őket. Összeolvadt a maronitákkal és a nesztoriánusokkal .
A 12. század végén megindult a maronita egyház és a római szentszék közeledése. 1580-ban XIII. Gergely pápa különleges teológiai szemináriumot alapított Rómában a maronita papság számára. Ettől kezdve a római szék komoly érdeklődést mutatott a maroniták iránt.
De csak a 18. században ismerte fel az összes maronita hierarcha a pápától való függését. Ez egy időben történt a maronita egyház radikális átalakításával Sarkis al-Rizzi pátriárka vezetésével, aki elöljárói tanácsot tartott. E közgyűlés határozatai rendelkeztek a katolikus katedrálisok főbb rendelkezéseinek elismeréséről, a családi és házassági törvény egyszerűsítéséről (különösen az orto-unokatestvérek házasságának elutasításáról), a Julianus-naptár bevezetéséről, a szerzetesek elválasztásáról apácák és mindkettő laikusoktól.
Az összeesküvés vádjától tartva a pápai legátusok a lehető legtitkosabban tárgyaltak a keleti keresztényekkel. A pápa követei ellenezték a maronita egyház végleges arabosítását és a latin nyelv megőrzését az istentiszteleten.
A római katolicizmushoz való jelentős közeledés ellenére a maronita egyház kultusza és rítusai számos archaikus keresztény intézményt és szokást őriznek, sok tekintetben hasonlóak az ókori szíriai keresztény közösségek szertartásaihoz. Az arámi nyelvet liturgikus nyelvnek tekintik, de vele együtt az arab is használatos az istentiszteletben. A templomok egy része a nesztoriánusoktól kölcsönzött kelet-szíriai szertartást alkalmazza .
A latinosítás egy tisztán külső és meglehetősen törékeny héj volt, amely igazán mélyreható változásokat takart a maronita egyházszervezetben. Lényük az volt, hogy a XVIII. a maronita egyház lett a legnagyobb birtokos Libanonban. Mostanáig a maronita kolostorok hatalmas területeket birtokoltak Libanonban, ahol a maronita pátriárka rezidenciája található. Sok maronita volt az évszázadok során nagy feudális urak, ezért ebben az etno-konfesszionális közösségben virágzó és gazdag klánok rétege alakult ki, amelyek közül sok a keresztes hadjáratok idejére vezethető vissza. Ugyanakkor a maroniták többsége egyszerű paraszt volt.
A maronita egyház történelmi jelentősége Libanon történelmében óriási volt. Ennek a nagy (libanoni mércével mérve) keresztény közösségnek a hatására Libanon kezdett erősen eltérni a többi arab országtól a nyugatiasodás szintjében és a demokratikus tendenciák megjelenésében már a török uralom idejében. A világpolitikatörténetben egyedülálló jelenségnek számító teljes konfesszionális kormányzati rendszer eredetileg főként a maroniták és a drúzok együttéléséből és szembenállásából alakult ki , akik a XX. századig Libanon legnépesebb és legerősebb közösségei voltak.
Mára a maronita egyház a legnagyobb keresztény közösség Libanonban, fontos szerepet játszik az ország politikai életében a maroniták parlamenti képviselete révén, emellett saját médiával, iskolákkal és egyéb szervezetekkel is rendelkezik. Libanon elnöke maronita.
A görög ortodox templom Libanon legrégebbi temploma. Hivatalos neve Antiochiai Ortodox Egyház (a dokumentumokban arabul - Antiochiai Római Ortodox Patriarchátus és az egész Kelet) egy autokefális helyi ortodox egyház. Az Antiochiai Patriarchátus egyike a bizánci ortodox egyház négy ősi keleti patriarchátusának. A legenda szerint a templomot i.sz. 37 körül alapították. e. Antiókhiában Péter és Pál apostolok. Annak ellenére, hogy a konstantinápolyi patriarchátus a kalcedoni zsinaton szétvált, az antiókhiai egyház önkezűségét a 451-es kalcedoni ökumenikus zsinat megerősítette. Dogmatikai, rituális és kultikus szempontból az antiochiai ortodox egyház kevéssé különbözik a többi ortodox egyháztól.
Amint azt K. D. Petkovich jegyzetében írja: „Az ortodoxok ugyanazon okok miatt telepedtek le Libanonban, amelyek más nemzetiségeket vagy vallási közösségeket is arra késztettek, hogy ott menedékjogot kérjenek, vagyis a Szíriában uralkodó vallások üldöztetése és üldöztetése vallási meggyőződés miatt”.
A libanoni ortodoxoknak nem voltak politikai törekvéseik, azonban az 1861-es Nemzetközi Bizottság G. Novikov orosz biztos kérésére a libanoni ortodoxokat a többi nemzetiséghez hasonló jogokkal ruházta fel, és Kurában ortodox kajmakamiját adományozott nekik. északnyugati Libanon.
Libanon muszlim uralkodói főként a vallási tolerancia politikáját folytatták, így a lakosság nagy része továbbra is ragaszkodott a keresztény valláshoz, de gyorsan megkezdődött az arabizálódás folyamata. A középkorban szinte minden liturgikus könyvet és a Bibliát lefordították arab nyelvre, istentiszteletet is végeztek benne.
A görög ortodox egyház a második legnagyobb keresztény közösség Libanonban, az ország lakosságának mintegy 8-11%-át teszi ki. Más nagy vallási közösségekkel ellentétben (például a drúzok és maroniták) az ortodoxok között nem volt nagy feudális nemesség. Ennek a közösségnek a képviselői alapvetően parasztok, valamint kézművesek, alkalmazottak és kiskereskedők. Szíria és Libanon ortodox értelmisége az arab eredeténél állott (de nem pánarab, mivel Egyiptomot nem tekintették a leendő egységes állam részének, kivéve a Sínai-félszigetet és ortodox szentélyeit, a Maghrebet, az Arab-félszigetet) szekuláris nacionalizmust, az azt támogató Moszkva vezérelte őket. Minden palesztin keresztény, az izraeli arab keresztényekhez hasonlóan, az örmények kivételével, szintén görög ortodox . A polgárháború alatt , amikor az ortodox palesztinok és Moszkva a muszlimok oldalán álltak, a libanoni ortodoxok nem hoztak létre saját milíciát, bár az ortodoxok egy része a maronita milíciában harcolt, de a libanoni kommunistában sok ortodox volt. Párt és a Libanoni Szíriai Szociális-Nemzeti Párt, akik a muszlimok, palesztinok és baloldali szövetségeseik oldalán harcoltak. A libanoni ortodox keresztény közösség egyházilag és közigazgatásilag a damaszkuszi rezidenciával rendelkező antiókhiai pátriárkának van alárendelve. Ezért nemcsak az ortodox palesztinokkal és Moszkvával ápolt kapcsolatokon keresztül, hanem a Szíriával való kapcsolatokra összpontosítva ez a közösség egészen Szíria és Libanon egyesülésének gondolatáig. Csak a szíriai zavargások kezdete után alapítottak először saját politikai pártot – minden más közösségnek volt pártja a függetlenség óta és azt megelőzően. [2] A görög ortodox közösségnek képviselői vannak a parlamentben (kb. 11 fő).
A görögkatolikusok az egyik keleti katolikus egyházhoz tartozó uniák. A "melkite" szó a szír "malko" - "király, császár" -ból származik.
Így nevezték a nem kalkedóniai egyházak hívei az ókori alexandriai, antiókhiai és jeruzsálemi patriarchátusok egyházait, amelyek 451-ben elfogadták a kalkedoni zsinatot (a bizánci császárok is elfogadták a kalcedoni zsinat határozatait). A melkiták 1724-ben váltak el az antiochiai ortodox egyháztól. Ahogy V. I. Djatlov írja: „A szíriai görögkatolikus közösség kialakulása a XVIII. nagyrészt az országban bekövetkezett jelentős társadalmi-gazdasági változások eredménye volt: az Európával folytatott kereskedelem növekedése (csak Franciaország Levantával folytatott kereskedelmének volumene négyszeresére nőtt a 18. században), a tengerparti városok megerősödése és az árucikkek fejlődése. -a pénzkapcsolatok általában. Franciaország szíriai gazdasági és politikai pozícióinak megerősödése, a katolikus misszionáriusok növekvő aktivitása is befolyásolta ezt a folyamatot.
T. Philip szerint ennek a hitvalló közösségnek a kialakulása annak az eredménye, hogy "egy új, arab nyelvű középosztály jött létre, amely összekötő kapocs volt Szíria és a világgazdaság között".
K. D. Petkovich szerint „Bár a bukott püspökök maguk közül választottak egy pátriárkát Antiochia ortodox pátriárkája címmel, a török kormány azonban hosszú ideig nem ismerte el sem az uniátus papságot, sem az ortodoxoktól elkülönülő uniátus egyházat. . Csak 1827-ben ismerték el a szíriai uniátusokat.
Továbbá K. D. Petkovich leírja munkájában, hogy a melkiták hogyan térítették tömegesen az ortodoxokat az unióba a szíriai egyiptomi uralom idején (1832-1841). Valójában az orosz konzul szerint ez csalással történt, mivel a melkita papság rituáléja és ruházata gyakorlatilag nem különbözik az ortodoxokétól, és a hívők nem vették észre a helyettesítést. Az egyiptomiak távozása után az ortodox egyházak visszatértek rítusukhoz, a melkiták pedig egyre inkább a maronita templomokat kezdték használni istentiszteleteikhez.
Ezt a közösséget kezdettől fogva nagyon magas gazdasági aktivitás jellemezte. De ennek ellenére kis közösség lévén nem tartottak igényt politikai fölényre. Ennek ellenére a magas iskolai végzettség, több idegen nyelv ismerete és a "természetes képességek" sokuknak lehetőséget adtak arra, hogy sikeresen betöltsenek sok felelős kormányzati posztot.
A libanoni görögkatolikusok lelki feje Antiókhia, Alexandria, Jeruzsálem és az egész Kelet pátriárkája. Két lakóhelye van, amelyek közül az egyik Egyiptomban található, Alexandria városában, a másik pedig Szíria fővárosában - Damaszkuszban.
Ennek a közösségnek a képviselői a libanoni lakosság körülbelül 6%-át és a libanoni keresztények körülbelül 12%-át teszik ki. Az összes görög katolikus több mint 2/5-e a Bekaa kormányzóságban él, amelyek túlnyomó többsége Zahli városában, amely a libanoni melkiták központja. A kialakult hagyomány szerint a melki közösség hat képviselőt választ a parlamentbe.
A negyedik legnagyobb keresztény egyház a hívek számát tekintve az Örmény Apostoli Egyház . Ez egy örmény nemzeti autokefál templom, amely a kalcedon előtti hagyomány egyházaihoz tartozik , bár a csak a kalcedoni székesegyház által alapított niceai-cári hitvallás az egyetlen hitvallás az örmény kivételével ezen egyházak közül. Ezért ezek közül az egyházak közül csak az örményt nevezhetjük joggal pre-kalkedóninak, a többit pedig helyesebben csak anti-kalcedonnak nevezhetjük abban az értelemben, hogy szembehelyezkednek a kalcedonitákkal, de nem a kalcedoni zsinattal. Ezek az egyházak, amelyek a kalcedoni zsinat után keletkeztek, buzgóbban hajtják végre annak számos döntését, mint például a niceai-cári hitvallást az egész egyház számára, mint maguk a kalcedoniták. Az örmény egyház azonban elsősorban nem a zsinat teológiáját ítéli el, hanem azt, hogy képviselőit nem hívták meg a zsinatba, és a zsinat nem foglalkozott Örményország katonai segítségnyújtásának kérdésével. Nerses Shnorhali megmutatta, hogy mivel az örmény egyház ortodox teológiájában a „lényeg” és a „természet” nem szinonimák, ellentétben a görög ortodoxok és a szeviriaiak felfogásával, akkor ha csak a „lényeg” kifejezést használjuk a kalcedoni hitvallásban, ill. értelmezései, az örmény apostoli egyház teológiája, a tulajdonképpeni anti-kalcedoniták teológiájával szemben teljes mértékben megfelel a kalcedoni hitvallásnak. A konstantinápolyi pátriárka és a konstantinápolyi teológusok egyetértettek vele.
Egyes muzulmánok tévesen nem kereszténynek tartják az örményeket, mivel az AAC a liturgiában sok napon át a niceai cári hitvallást használja, amely nem általánosan elfogadott az összes többi keresztény körében , hanem a niceai hitvallást kiegészítésekkel, amelyek főként az egyházból kölcsönzöttek. A niceai cáregrádi jelkép, amelyet mindig az AAC-val eucharisztikus közösségben lévő szír-jakabiták olvasnak, de vannak napok, amikor csak a niceai cári hitvallást olvassák az örmény templomokban.
Az örmény egyház élén az összes örmény katolicosza áll, amelynek rezidenciája a Jereván melletti Etchmiadzinban található , de a libanoni örmények a vallási kérdések kivételével mindenben alá vannak rendelve az abszolút függetleneknek – majd elméletileg a cilíciai katolikosznak . csak a becsület elsőbbségét ismerve el az összes örmény katolicoszai számára.
Az örmények a legnagyobb nem arab nemzeti kisebbség Libanonban, az ország teljes lakosságának mintegy 6%-át teszik ki. Az AAC hívei Libanon örmény lakosságának körülbelül 4/5-ét, vagyis az ország összes lakosának körülbelül 6%-át teszik ki. Ezek több mint 67%-a Bejrútban, körülbelül 25%-a a Libanon-hegyi kormányzóság városaiban él. Az örmények őrzik nyelvüket, hagyományaikat, szokásaikat, saját vallási és kulturális szervezetekkel, iskolákkal, főiskolákkal, folyóiratokkal stb. rendelkeznek. Az örményeket a parlamentben több képviselő is képviseli.
Az örmények nagy része már a 20. században ezekre a területekre költözött, az ifjútörökök által 1915-ben szervezett népirtás elől. A legtöbb örményt megkínozták és meghaltak 1915 és 1924 között, de néhányuknak sikerült elmenekülniük az Oszmán Birodalom távoli területeire, amelyek közül az egyik hagyományosan Libanon volt.
Libanonban több örmény párt is működik: a Hnchak egy szociáldemokrata párt, a Ramkavar Azatakan egy liberális demokrata párt, a Dashnaktsutyun Örmény Forradalmi Unió . Az örmények, mint Libanon egyetlen nemzeti kisebbsége (a többi felekezet képviselői túlnyomórészt arabok), képviseltetik magukat a libanoni parlamentben, és a 99-ből négy képviselőt jelölnek.
A jakobiták a miafizitizmus hívei. Ez a közösség Mezopotámiában és Szíriában alakult ki a 6. században. Az egyház alapítója Jacob Baradeus (Baradei) szíriai püspök. Részei saját független (autokefális) egyházuknak, amelynek élén Antiókhia és Kelet pátriárkája áll. Kultuszi és rituális szempontból a jakobiták nem sokban különböznek az ortodoxoktól, de rítusukban ősibb szokásokat őriznek. Egy ujjal megkeresztelkednek, ami Isten egységét jelzi. A jakobiták, akik történelmileg szorosan kapcsolódnak az örmény apostoli egyházhoz, elismerik Krisztus egyetlen isteni-emberi természetét. De nem fogadták el Nerses Shnorhali ortodox vallomását. Nyugat-szír szertartású istentiszteletüket arám nyelven végzik, ami a legtöbb plébános számára érthetetlen. A fehér papság mellett a szerzetesek is nagy hatással vannak a hívőkre. Libanon ötödik legnagyobb keresztény közösségeként a szír-jakobiták nem játszanak nagy szerepet a modern Libanon politikai életében, a parlamentben egy képviselővel képviseltetik magukat.
Róma és a szír-jakobiták közötti egyházi közösség létrehozásának gondolata először a keresztes hadjáratok idején merült fel, amikor a latin és a szír püspökök között gyakran jó kapcsolatok alakultak ki, de ezek a kapcsolatok nem vezettek konkrét eredményre. . A második egyesülési kísérlet a ferrara-firenzei székesegyházban történt, de ez sem vezetett az egyházi közösség valódi megalapításához, papíron maradt.
A helyzet a 17. században kezdett megváltozni. Megerősödött a kapcsolat Róma és a szír-jakobita egyház között, sőt a jezsuiták és a kapucinusok missziói tevékenységének eredményeként nagy számban tértek át a szírek a katolicizmusra. Az egyházban két párt alakult ki - az unió támogatói és ellenzői. Andrej Akhidzsjan pátriárka, az unió támogatója 1662-es megválasztása után az egyház kettészakadt. Akhidjian 1677-ben bekövetkezett halála után mindkét oldal megválasztotta a saját pátriárkáját, amely végül hivatalossá tette a szakadást és a szír-jakabita egyháztól különálló keleti katolikus egyház létrejöttét. A szíriai katolikus egyház az ortodox krisztológiát vette át, felhagyva a miafizitizmussal, de megtartva a nyugat-szír liturgikus szertartást. Andrej Akhidzsjant a szír-katolikusok az első pátriárkaként tisztelik I. Andrej Ignác néven.
Az egyház második pátriárkájának, VI. Péter Ignácnak 1702-ben bekövetkezett halála után a szíriai katolikus pátriárkák sora megszakadt az Oszmán Birodalomnak a keleti rítusú katolikusokkal szembeni rendkívüli ellenségeskedése miatt. A 18. század nagy részében a templom a föld alatt létezett.
A szíriai katolikus patriarchátust 1782-ben állították helyre, amikor a szír-jakabita egyház zsinata Mikhail Jarvikh-t, Aleppó metropolitáját választotta pátriárkává. Nem sokkal ezután katolikusnak vallotta magát, Libanonba menekült, és Sharfban felépítette a Szűzanya kolostorát, amely ma is létezik, és a szír-katolikusok szellemi központja. Jarvikh (III. Ignác Mihály) után a szír-katolikus pátriárkák sora már nem szakadt meg.
1829-ben a szíriai katolikus egyházat az oszmán hatóságok elismerték, 1831-ben pedig patriarchális rezidenciát építettek Aleppóban. Az üldöztetések miatt 1850-ben a rezidenciát Mardinba (Dél-Törökország) helyezték át. Az egyház folyamatos növekedését a szír-jakobiták rovására a 20. század elején a törökországi mészárlás állította meg. Az 1920-as években a pátriárka rezidenciáját Bejrútba költöztették, ahonnan sok hívő menekült. A szír-katolikus egyház szertartásait a nyugat-szíriai rituálé szerint végzik. A liturgikus nyelvek az arám és az arab.
Az örmény egyház rendszeres kapcsolata a Szentszékkel a keresztes hadjáratok korában kezdődött. Az első uniót Rómával 1198-1199-ben írták alá. cilíciai örmények, de akcióját a mongolok 1375-ös inváziója megállította.
1439-ben a firenzei zsinat helyreállította az uniót, és fokozta az örmény „uniótestvérek” tevékenységét.
Az örmény katolikus egyház 1742 óta számolja történetét, amikor XIV. Benedek pápa Abraham Pierre 1 Ardzivyant, Aleppó püspökét nevezte ki az örmény katolikusok pátriárkájának Sisben székesegyházzal.
1750-ben a széket Libanonba helyezték át, majd a világi és az egyházi közigazgatás közötti területi viták rendezése után 1867-től 1928-ig Konstantinápolyban volt. 1928 óta az Örmény Katolikus Egyház széke Bejrútban található. Az 1951-es hivatalos statisztikák szerint 14 218 örmény katolikus élt Libanonban. A legutóbbi, 1932-es hivatalos népszámlálás szerint 5800-an voltak.
Az örmény katolikusokat egy képviselő képviseli a libanoni parlamentben.
A nesztoriánusok külön keresztény közösséget alkotnak. Általában egyházuk híveit nemzeti alapon asszíroknak, egyházukat pedig asszíroknak hívják.
A nesztorianizmus , a diofizitizmus legradikálisabb ága a keleti egyház és az onnan érkezők teológiai tanításaként keletkezett a Bizánci Birodalom területén, és különösen Szíriában és Mezopotámiában terjedt el. Nesztorius konstantinápolyi pátriárka tevékenységének köszönhetően kezdett kialakulni az ortodoxiától elkülönülő irányzatként az i.sz. 5. század elején. e. és a miafiziták harca ellene. Nestorius tanítását az ortodox papság eretnekségként ítélte el 431-ben az efezusi ökumenikus zsinaton. Tekintettel a keleti egyház Szűz Mária különleges tiszteletére, eleinte az egyház képviselői is elítélték Nestoriust. keletről, de nem voltak hajlandók elítélni liturgikus vonásaikat, amelyeket Nestorius és a keleti egyház képviselői sem hívtak meg a székesegyházba.
Ennek eredményeként Nestorius hívei a Keleti Egyház kánoni területére menekültek, és ennek az egyháznak a három görög tanítója egyikének tartják. De a XIII-XIV. századi mongol hódítások után a nesztoriánusok csak Iránban, Irakban, Szíriában, Libanonban, Törökországban, Indiában és az Egyesült Államokban maradtak fenn.
A nesztoriánusok és a tulajdonképpeni ortodoxia (görög ortodoxia) közötti dogmatikai eltérés fő pontja az eucharisztia tanítása, amely lehetetlenné teszi a velük való eucharisztikus közösséget. De más az elképzelés Krisztus természetéről is, miafeliták, mint más ókori keleti egyházak, bár ők az egyetlen diofizita felekezet közöttük. Azt hiszik, hogy Krisztus Keresztelő János általi megkeresztelkedése előtt az emberi természet uralkodik a benne lévő isteni felett. Az istentiszteleten kívül a nesztoriánusok Krisztus anyját általában Máriának, a papság pedig „emberiség szerint” és „az egység erejéből” fenntartással Isten Anyjának nevezik, és az „emberiség szerint” kitétel szigorúan megfelel. a kalcedoni hitvalláshoz. A nesztoriánusok nem ismerik Nestorius „Isten Anyja” kifejezését, amelyről maga Nestorius is lemondott, ahogy azt sem, hogy a köznép Mária úrnőt Isten Anyjának nevezi. Sőt, Szűz Mária kultuszát a katolikusok és az orosz ortodox egyház Szíria, Palesztina és a keleti egyház papságától kölcsönözték. A miafiziták a nesztoriánusokat nemcsak saját nesztoriánusoknak, hanem katolikusoknak és ortodoxoknak is nevezik.
A nesztoriánusok ortodoxnak tartották magukat, és amikor Luther megpróbálta visszaállítani az ortodoxiát a nyugati egyházban, a nesztoriánusokhoz fordult, tőlük kölcsönözte az Eucharisztia tanát, amely teológiai értelemben minden protestáns sajátosságává vált (nem tartoznak ide a anglikán és episzkopális egyházak, metodisták). A XVI. század közepén. A nesztoriánusok 2 független egyházra oszlottak. Egyikük, akinek Szíriában hívei voltak, „káldeusnak” kezdték hívni, és unióra lépett Rómával. A másik egyház autokefális maradt, képviselői Libanonban vannak, de ott nem töltenek be jelentős politikai szerepet, hiszen csak néhány ezren vannak. De kelet-szír rítusukat a maroniták jelentős része [3] használja , és már a 19. században az arámi nyelv volt a maroniták nyelve. Azok, akik nem egyesültek a maronitákkal, először a 19. század elején jelentek meg, amikor a vahabiták üldöztetése elől menekültek Arábiából [4] , most pedig alapvetően a modern Törökország területeiről érkezett menekültek leszármazottai. és Irak is kurdok lakta az első világháború alatti asszír népirtás során, majd azt követően, például Irakban a kurdok 1933-ban. Sokan ma érkeztek meg az amerikai 2003-as iraki invázió után. [5]
A nagyon kicsi zsidó lakosság maradványai hagyományosan Bejrútban összpontosulnak. Nagyobb volt – a legtöbb zsidó az 1967 -es hatnapos háború után hagyta el az országot .
A közelmúltban további kisebb számú bahá'í -ok , buddhisták és hinduk honosított bevándorló családokból származnak .
| Libanon témákban | |
|---|---|
| |
| Ázsiai országok : Vallás | |
|---|---|
| Független Államok |
|
| Függőségek |
|
| El nem ismert és részben elismert államok |
|
| |
