Ortodox-angol párbeszéd

Ortodox-anglikán párbeszéd  - teológiai kapcsolatok [kb. 1] az ortodoxia és az anglikanizmus követői között , hogy megvitassák a dogmatikai kérdéseket. A nem hivatalos anglikán-ortodox kapcsolatok a 16. század végén és a 17. század elején kezdődtek, és a dogmák hasonlóságai és különbségei iránti kölcsönös érdeklődés okozta [2] . A kétoldalú kapcsolatok felerősödése a 19. század végén, a 20. század elején következett be. A formális teológiai párbeszéd az 1930-as években indult meg az anglikán-ortodox doktrinális vegyes bizottság (JOCC ) létrehozásával .  világháború utána Vegyes Bizottság munkája újraindult, és számos Egyetértési Nyilatkozat ( eng.  Agreed Statement ) [2] elfogadásához vezetett . A női papság anglikán közösség általi bevezetése, a homoszexualitás iránti kétértelmű hozzáállás és más liberális újítások kapcsán az ortodox oldal nem volt hajlandó az anglikánokkal folytatott teológiai párbeszédet az eucharisztikus egység elérésének eszközének tekinteni [1] [3] .

Háttér

Az anglikán egyház megalakulása után a 16. század közepén felmerült az anglikánok ortodoxiához való viszonyulása. Az első ortodox-anglikán kapcsolatok a 17. század elejére nyúlnak vissza, amikor Cyril Loukaris konstantinápolyi pátriárka leveleket küldött George Abbott canterburyi érseknek . Ugyanakkor az angol diplomaták támogatták Lucarist a jezsuiták elleni harcban az Oszmán Birodalomban . Az első kapcsolatok azonban IV. Rettegett Iván uralkodása alatt kezdődtek. 1624-ben hála jeléül Lucaris átadta I. Jakab angol királynak a Codex Alexandrinust . Szünet után az ortodox-anglikán kapcsolatok IV. Dionysius konstantinápolyi pátriárka és anglikán teológusok levelezése révén újraindultak [4] . Ez az együttműködés vezetett oda, hogy 1699-1705-ben Oxfordban megnyílt a "görög főiskola" a görög diákok oktatására [2] .

Az egyházak közötti kapcsolatokat nehezítették a kölcsönös hittérítés esetei . Az ortodox területek anglikán missziói aktívan részt vettek a missziós tevékenységben, ami elégedetlenséget váltott ki az ortodoxok körében. William Hawley canterbury érseke csak 1840-ben mondott le a konstantinápolyi pátriárkához írt levelében a hittérítő gyakorlatról. 1868-ban, az első lambethi konferencia után VI. Gergely pátriárka Canterbury érseke kérésére megengedte az ortodox papoknak, hogy temetési szertartásokat végezzenek, és anglikánokat temessenek ortodox temetőkben. 1870- ben Ely -ben anglikán és ortodox teológusok találkozójára került sor , amelyen a felek három megvitatandó kérdéscsoportot alkottak. 1874-ben II. Joachim pátriárka engedélyezte az anglikánok esküvőjét az ortodox templomokban. Ezeket a kezdeményezéseket Görögországban az angol kereskedők és tengerészek lakóhelyein ültették át a gyakorlatba. Az ortodoxok, anglikánok és ókatolikusok teológiai konzultációira 1874-1875 között került sor a bonni konferenciákon . 1888-ban, a következő lambethi konferencián az anglikán hierarchák reményüket fejezték ki az ortodoxokkal való párbeszédben az egység elérése érdekében. Ugyanakkor az „ alacsony egyház ” nyomására az anglikánok felsorolták azokat a kérdéseket, amelyekben nem tudtak egyetérteni az ortodoxokkal: az ikontisztelet , a Szűz és a szentek tisztelete . XIII. Leó pápa (1896) az anglikán felszentelések érvénytelenségére vonatkozó bullája további teológiai kapcsolatokhoz vezetett az anglikánok és az ortodoxok között, akik kommentálták ezt a dokumentumot [4] .

Az orosz ortodox egyház tevékenységének köszönhetően aktív ortodox-anglikán párbeszéd alakult ki . Oroszországban az első kapcsolatok az angol egyházzal a 16. század végére nyúlnak vissza, a kétoldalú együttműködés pedig a 19. század elején kezdődött. 1840-ben az anglikán egyház lelkésze és az oxfordi mozgalom vezetője, William Palmer Oroszországba látogatott , ahol találkozott az orosz egyház hierarchájával Filarettel (Drozdov) , Ignatiusszal (Bryanchaninov) . 1918-ban az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsában az anglikánokat az ókatolikusokkal együtt olyan felekezetként jelölték ki, amellyel aktív párbeszédet kell kialakítani az egység céljával [4] . Az orosz ortodox egyház képviselői 1976-ban kezdtek részt venni az anglikán egyházzal folytatott pánortodox teológiai párbeszédben [5] .

Hivatalos párbeszéd a 20. század elején

1908-ban a Lambeth Konferencia lehetővé tette az ortodox hívők számára , hogy szükség esetén részt vegyenek az anglikán szentségekben . Az orosz és görög emigránsok megjelenése Európában a 20. század elején [2] , valamint Szent Albánia és Szent Szergiusz Közösségének létrejötte hozzájárult a kétoldalú kapcsolatok erősödéséhez [6] . Az 1920-as években kilenc helyi ortodox egyház képviselői vettek részt a Lambeth Konferencia munkájában. Ezzel egy időben döntés született az anglikán-ortodox közös tanügyi bizottság (SPABK ) létrehozásáról .  1931 októberében tartották a Vegyes Bizottság első ülését Herman (Strinopoulos) metropolita , a Konstantinápolyi Patriarchátus és Arthur Hedlam gloucesteri püspök elnökletével . A bizottságban az anglikán közösség egyházak teológusai, valamint az alexandriai , antiókhiai , jeruzsálemi , konstantinápolyi, hellaszi , szerb , román , ciprusi és lengyel ortodox egyházak képviselői vettek részt. A Bizottság munkája során elért megállapodásokat hat témakörben fejezték ki:

A bizottság három feltételt is megfogalmazott az egyházak esetleges egyesítéséhez: a katolicitás elismerését és egymás függetlenségének tiszteletben tartását, a hívők úrvacsorai bebocsátását, és az egység nem jelenti a teljes egyetértést az ellenkező oldal összes doktrinális rendelkezésével [4] .

A Bizottság második ülésére 1935 - ben Bukarestben került sor . A találkozón megvitatták az anglikán hitvallás 39 cikkelyét és a papság szentségét az anglikán egyházban. Az interjúk eredményeként a román egyház zsinata elismerte az anglikán hierarchiát és felszenteléseket . A görög ortodox egyház pedig kijelentette, hogy az egyes ortodox egyházak nem hozhatnak döntést ebben a kérdésben az egész ökumenikus ortodoxia nevében. A második világháború megszakította a hivatalos teológiai párbeszédet. Az 1920-as és 1930-as évek hivatalos üléseit a szovjet hatóságok által üldözött orosz ortodox egyház képviselői nélkül tartották [4] .

Hivatalos párbeszéd a 20. század második felében

Michael Ramsey canterburyi érsek és Athenagoras konstantinápolyi pátriárka találkozása , valamint a Lambeth Konferencia (1948, 1968) és a Pánortodox Konferencia (1964) döntései után a hivatalos teológiai párbeszéd újraindult. 1962-1966-ban a felek a teológiai megbeszélések újraindításáról tárgyaltak. 1966-1972-ben sor került a párbeszéd résztvevőinek előzetes találkozójára az előkészítő szakaszban ( Belgrádban , Chambesyben , Helsinkiben ). A hivatalos találkozók első sorozatára 1972-1976-ban került sor Genfben, Oxfordban és Moszkvában. Ezeken a megbeszéléseken a felek teológiai témákat fogalmaztak meg megbeszélésre, valamint dogmatikai kérdésekben albizottságokat hoztak létre. A Vegyes Teológiai Bizottság ülése 1976-ban Moszkvában a „Moszkvai Megállapodott Nyilatkozat” ( Eng.  Moscow Agreed Statement ) aláírásával ért véget . Ebben a dokumentumban hét kérdésben állapodtak meg a felek: Isten ismerete, ihletés, a Szentírás és a hagyomány tekintélye, a zsinatok tekintélye, a Filioque-hoz való viszonyulás, az Egyház mint eucharisztikus közösség, a Szentség megszólítása. Szellem az Eucharisztiában [1] . 1976-tól 1978-ig egy "válságidőszak" [2] körvonalazódott a párbeszédben , amelyet elsősorban az anglikán egyház liberális újításai okoztak: a teológiai modernizmus és a nők felszentelése. Ugyanebben az időszakban (1976-1984) a közös találkozók második sorozatára került sor ( Llandafban , Genfben , Canterburyben , Odesszában ), és 1984-ben Dublinban aláírták a „Dublini Megállapodott Nyilatkozatot” ( eng.  Dublin Agreed Statement ). A megállapodás három kiterjedt szakaszt tartalmazott: „Az Egyház misztériuma”, „Hit a Szentháromságban” és „Isteni szolgálat és hagyomány”. 1989-ben a Vegyes Teológiai Bizottságot az Anglikán-Ortodox Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottságának nevezték el .  1990-ben Új-Valaamban találkozóra került sor , amely meghatározta a további párbeszéd útjait. A teológiai bizottság üléseit 1998-ban ( Románia ) és 1999-ben ( Nagy-Britannia ) is tartották [1] .

Párbeszéd a 21. században és a technika állása

2001-ben a görög Volosban egy teológiai bizottság tárgyalta a papság szentségét. 2002-ben Abergavennyben ( Wales ), 2003-ban Addis Abebában és 2004-ben Canterburyben tartottak találkozókat az egyházi kérdésekről, és megkezdődött a női papság problémájának megvitatása [1] . E megbeszélések eredményeként 2006 -ban Cipruson aláírták a harmadik ciprusi megállapodásról szóló nyilatkozatot .  Ez a dokumentum a következő témákat tartalmazza:

2009 óta a kölcsönös találkozók negyedik sorozatát tartják a negyedik elfogadott nyilatkozat kidolgozása céljából [2] . A bizottság rendszeres üléseire 2009-ben, 2010-ben, 2011-ben, 2012-ben, 2013-ban, 2014-ben, 2015-ben, 2016-ban, 2017-ben, 2018-ban [7] és 2019-ben [8] került sor . A teológusok munkája vezetett a negyedik elfogadott nyilatkozat ( eng.  The Buffalo Agreed Statement ) kidolgozásához és 2015-ben Buffalóban történő aláírásához [9] .

A párbeszéd teológiai vonatkozásai és értékelése

A kutatók a teológiai párbeszéd három [10] vagy négy [2] szakaszát jegyezték fel a 20. század második fele óta. Az 1970-es években és az 1980-as évek első felében készült interjúk a dogmatikai kérdésekre összpontosítottak, és Moszkva (1976) és Dublin (1984) két megegyezett nyilatkozat aláírásához vezettek. Ezután a teológiai párbeszéd az ekkleziológia és az antropológia témáira összpontosult [10] .

A teológiai interjúk során a felek azonosították a megbeszélés legproblémásabb kérdéseit. Az anglikánok egyik fő követelése az ortodoxokkal szemben a következő volt: ikontisztelet, a Szűz és a szentek tisztelete. Amikor azonban 1984-ben aláírták a második elfogadott nyilatkozatot, az anglikán teológusok elismerték az ortodox ikonokról szóló tanítást . Az interjúk során az anglikánok nagyobb jelentőséget tulajdonítottak az első négy Ökumenikus Zsinatnak , a következő három jelentőségének rovására. Az ortodox teológusok nem tudtak egyetérteni ezzel a megközelítéssel. Az "egyházszentség" kérdésében a felek eltérő álláspontot képviseltek: az anglikánok kijelentették, hogy az egyház a bűn és a kegyelem harcának színtere, az ortodoxok pedig amellett érveltek, hogy az egyháztagok bűnössége. Az egyház nem magának az Egyháznak a tulajdona [1] . A számos problémás kérdésben kötött megállapodás ellenére az anglikán közösség egyházainak többsége negatívan reagált arra, hogy a Filioque-ot el kell távolítani a Hitvallásból [1] , az ortodox teológusok pedig rendkívül negatívan viszonyultak a nők felszenteléséhez [11] .

A párbeszéd menete sokkal nehezebbé vált, miután az 1978-as Lambeth-konferencia elfogadta a nők felszenteléséről szóló dokumentumot, és az anglikán közösség észak-amerikai tartományaiban megkezdődött az azonos neműek uniókba való felszentelése. Ezt követően Demetrius konstantinápolyi pátriárka kijelentette: „ha a női felszentelés folytatódik, az anglikán-ortodox tárgyalások csak tudományos kapcsolatokká válnak, és elveszítik fő céljukat – a keresztény egység elérését” [1] . Az a gyakorlat , hogy 2009-ben az anglikán közösség egyes tartományai ( Episcopal Church az USA -ban ) [12] áldották meg az azonos neműek közötti kapcsolatokat , tovább bonyolította az ortodox-anglikán párbeszédet, és az ortodoxok éles bírálatához vezetett az anglikánok "liberalizmusa" iránt. oldal [3] . Így például az Orosz Ortodox Egyház 2003-ban, a nyíltan homoszexuális , Gene Robinson püspök felszentelése után megszakította kapcsolatait az Egyesült Államok Püspöki Egyházával, és a Moszkvai Patriarchátus Külső Egyházi Kapcsolatok Minisztériuma ezt a tényt ellenzőnek ítélte. -Keresztény és istenkáromló [13] .

A párbeszéd fontos kérdése volt az is, hogy az ortodox oldal elismerte az anglikán egyházi felszenteléseket. A helyi ortodox egyházak egy része (Konstantinápoly, Jeruzsálem, Alexandria, Ciprus és Románia) elismerte az anglikán egyház apostoli utódlását , valamint a katolikus , ókatolikus és örmény egyházak utódlását . A görög ortodox egyház kijelentette, hogy ebben a kérdésben az egyes helyi egyházak nem tudnak pánortodox álláspontot képviselni. Az Oroszországon kívüli orosz ortodox egyház 1935-ben emelt szót az anglikánok felszentelésének elismerése ellen [2] .

Megjegyzések

  1. ↑ Teológiai párbeszéd a kereszténységben - a keresztény felekezetek képviselőinek két- vagy többoldalú találkozói a párbeszédben részt vevő egyházak tanának elemzésével közeledés céljából [1] .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 E. S. Szperanszkaja. Az orosz ortodox egyház teológiai párbeszédei  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 608-614. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ortodox kézikönyv az ökumenizmusról, 2014 , p. 490-495.
  3. ↑ 1 2 oroszok azzal fenyegetőznek, hogy véget vetnek az anglikánokkal folytatott párbeszédnek  . Church Times (2010. szeptember 15.).
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Lavrova P. V., Solovyova T. S., Speranskaya E. S. Anglican-Orthodox Relations  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, az Isten embere  - Anchial Anfim ". - S. 311-322. — 752 p. - 40.000 példány.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  5. ↑ A heterodoxiával folytatott teológiai párbeszédek története és jellemzői . Orosz Ortodox Egyház. Archiválva : 2020. október 29.
  6. ↑ Maxim Medovarov. Az ortodox-anglikán kapcsolatok sajátosságairól korábban és most . Orosz ötlet (2016. november 2.). Archiválva az eredetiből 2021. március 6-án.
  7. ↑ Az anglikán-ortodox teológiai párbeszéd nemzetközi bizottsága  . Angol áldozás. Archiválva az eredetiből 2020. február 23-án.
  8. ↑ Az Anglikán-Ortodox Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottsága ülésezett Canterburyben  . Konstantinápolyi Ortodox Egyház (2019. október 24.). Archiválva : 2020. október 1.
  9. ↑ A Buffalo Agreed Statement 2015  . Angol áldozás. Archiválva : 2020. október 28.
  10. ↑ 1 2 Anna Danilova. Ortodoxia és anglikanizmus: A párbeszéd folytatódik . Ortodoxia és béke . Archiválva : 2020. október 30.
  11. ↑ Szerzők csapata. Orosz Ortodox Egyház 988-1988 / A. S. Buevsky. - Első kiadás. - Kijev: Szent Leó római pápáról elnevezett kiadó, 2008. - S. 98. - 112 p.
  12. ↑ Az Egyesült Államok Püspöki Egyháza, hogy megáldja az azonos neműek szakszervezeteit . Blagovest-info (2009. július 16.). Archiválva az eredetiből 2021. február 24-én.
  13. ↑ Hilarion (Alfeev) . "Az orosz ortodox egyház kapcsolatai az anglikán közösség egyházaival: történelem és modernitás" . Orosz Ortodox Egyház (2012. október 27.). Archiválva az eredetiből: 2020. február 24.

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
 Az ortodox egyház teológiai párbeszédei
Keresztény felekezetekkel _