A "Svetomir Tsarevics meséje" ( orosz doref. Szvetomir Tsarevics, Vladar cár fia meséje ) [1] Vjacseszlav Ivanov orosz szimbolista költő és gondolkodó utolsó jelentős műve , magnum opusa [2] , amely az az olasz emigráció időszaka (1928-1949). A Szvetomirról szóló „vígjáték” fennmaradt kezdeti vázlatai 1894-ből származnak, a koncepció szisztematikus kidolgozására az 1900-as években került sor. Vjacseszlav Ivanov 1928-ban fordult a mű megírásához, az első két dal 1930-ban készült el. A szerző 1949-ben bekövetkezett haláláig - csak körülbelül 55 évig - dolgozott a "The Tale ..."-en.
A mű cselekményét és nyelvezetét tekintve középkori történetnek vagy életnek stilizált , mesés és legendás motívumokkal átitatott; műfaji hovatartozása nehezen meghatározható (akár a fantasy kategóriába is sorolható ). Különféle források szerint a szerző 9 vagy 12 „dalt” tervezett, de haláláig ötöt sikerült elkészítenie. A brüsszeli összegyűjtött művekben 1971-ben jelent meg először a "Cárevics Szvetomir meséje" O. A. Shor prózai és költői folytatásával együtt , amelynek összefüggését Vjacseszlav Ivanov szerzői szándékával vitatják. Az ellenőrzött és tudományosan kommentált szöveg először a Római Levéltár kéziratain jelent meg 2015-ben az Irodalmi emlékek sorozatban.
S. K. Makovsky szerint Vjacseszlav Ivanov szerzőjének szándéka nagyon tág volt, és általában a következőképpen foglalta össze:
A „Tsarevics Svetomir meséje” egy elbeszélt mítosz egy bizonyos állapotról, annak fejedelmi dinasztiájának sorsáról - először Szerafim-Svetomir szüleiről, majd önmagáról: gyermekkorában, első képzeletbeli haláláig és képzeletbeli feltámadásáig. ; majd - a serdülőkor éveiben, amikor az indiai föld bizonyos presbitere, János magához vette, majd a második, valódi halálig vándorolt a világban, végül neki, Szerafim-Svetomirnak kellett ragyognia. a második, csodálatos feltámadás cár-leányok formájában, és megalapítsd áldott királyságodat [3] .
"A fehér királyságban, a keresztény államban" a hercegek Szent Jegori családjából származtak , de a család csak félig volt szent. A Sárkánykígyó cölibátus győztesének nem volt gyermeke, bűnös nővérei pedig sárkányvér kígyókkal párosodtak, és megszülte a Goryn hercegi dinasztiát. Jegorij egy csodás erejű nyílvesszőt dobott a földre, azon a helyen kulcsot kalapált, és egy fa nőtt ki. Egy prófécia kapcsolódik ehhez a cselekményhez: egy bizonyos fejedelem Egoriev és a kígyó családjából, ha eljön az ideje, nagy hatalmat kap a fa tövében lévő forrásnál, és elfoglalja az egész földet. De előbb a királyi család bűnét kell engesztelni [4] .
Az elbeszélés egy történettel kezdődik, amely Lázár barátságáról szól Simeon Management herceggel, akit ő mentett meg a haláltól. Simeon eljegyezte Gorislavát, Borivoy lányát (ugyanabból a „szerpentin” családból), de Lázár iránti szenvedély, és kölcsönösen lángra lobbantotta. Lázár azonban kötelességéhez hűen leküzdötte a keresztes testvér menyasszonya iránti érzelmeit, bár Gorislava figyelmeztetett, hogy ha hozzámegy a nem szeretetthez, az mindenkinek rossz lesz. Így is történt: az esküvő után Simeon mártírként halt meg a Hordában , Gorislava pedig lánya, Otrada születése közben. Lázár viszont a belső küzdelmektől és az erkölcsi kötelesség megtapasztalásaitól elgyengült [5] .
Az öröm-szépségnek megvolt az az ajándéka, hogy kommunikálni tudott az elhunyt anyával: mintha Gorislava lelke költözött volna belé. Lánykorában jóslásokkal énekelt dalt a beteg herceg ablakai alatt, és így barátság alakult ki közöttük. Otrada egy életre beleszeretett Lázár hercegbe, aki elkezdte tanulmányait. Otrada nem akart házasságot, és kérte, hogy lépjen be a kolostorba, meglátogatta Parthenius szerzetest, a jósnőt. Nem engedte, hogy hajvágást csináljon, fellebbentve a fátylat a jövőről: a herceg meggyógyul, megmenti az országot, Otrada pedig hűséges felesége lesz. Mindez indokolt volt [6] .
A hadjárat során Lázár megtudta, hogy Otrada örököst szült neki, és a fővárosba sietett, hallotta Otrada furcsa altatódalt énekelni, amelyben egy jóslat hangzott el.
Szvetomirom, fényes gyermekem,
Békés fény, csendesen szunyókálj!
Nos, egy álomban nősz, Jegorjev ereje,
a föld örömére!
A tenger és a tenger között éles hegy van,
Isten templomának félhegyén.
A templom bölcsője kristály:
Neked adom a legtisztábbat [7] [8] .
Amikor a herceg belépett, látta, hogy Joy mellett két baba van egy ágyon: az egyik - a természetes fia - betegesnek tűnt, mintha nem is élne, a másik pedig egészséges és pirospozsgás. Otrada elmagyarázta, hogy ez egy árva, a hadjáratban megölt hercegi harcostárs fia. Elder Parthenius a beteg örökösnek a Szerafim szerzetesi nevet adta, míg a világon Szvetomir [9] [10] .
Szvetomir áldottként nőtt fel, nevelőtestvére pedig a gyám szerepét töltötte be vele. Katonai vitézségért és győzelemért az emberek Vladarnak hívták Lázárt, de a béke nem uralkodott az államban. Rodivoy Svet-Borivoevich Gorynsky, Gorislav testvére, fiatal korában elhagyta apját, elérte Konstantinápolyt , és Caesar szolgálatába lépett. Megerősítette hatalmát, feleségül vette a lányát, Vasziljevs pedig második házasságot kötött saját unokahúgával - Zoya -val , akit Elena the Beautiful-nak hívtak. Rodivoi felesége belehalt a szülésbe, így egy lánya maradt, aki egyidős Szvetomirral. Caesar halála és a zavarodottság után Rodiva megvakult, és Zojával és lányával együtt Vladar védelme alá menekült [11] .
A gondok Vladar hatalmában is elkezdődtek: Zoja, a görög nő körül párt alakult, aki ellenséges volt Szvetomir cárral szemben. Vladar és Otrada lánya is meghalt. Vladar megkezdte saját és Otrada ünnepélyes koronázását, amelyre Presbiter János követei érkeztek Fehér Indiából . India Ura megkéri Vladart, hogy bízza rá Szvetomir Tsarevics [12] nevelését . A történet teljes ötödik könyvét egy „hosszú levél... egy mesés presbitertől Vladarig, igen figyelemre méltó kifinomultsággal, a régi orosz betűk szellemében írva ” [13] foglalja el :
3 De követséget is készítettem hozzád, és írtam ezt a levelet, nemcsak a testvéri szeretettől, hanem a felülről jövő parancstól is, de megparancsolom neked, hogy engedd el fiadat János királyságába, ahol meggyógyul, és visszahozva, felnevelve és megerősödve egy nagy tettre, aki kiválasztott, igen, megteszi.
4 Meg akarják ismerni házadban a gyengeelméjű fejedelmet, a ki bölcs az álmok emlékével a világ előtt; de az építő megmenti a királyságot, és formát ad a föld reménységének. János leple alatt a fiad megmarad a világban.
5 Gondoljatok szavaimra, kedves és Istenszerető barátaim, és merjétek teljesíteni a Mindenható akaratát, és néki tisztesség és dicséret illik örökkön-örökké. Ámen [14] [15] .
A. L. Toporkov szerint bizonyos szempontból a "Mese" egy teljesen teljes és önálló mű, amely nem igényel folytatást. Az első négy könyvet főleg Vladarnak szentelték; Az ötödik cselekmény egy kiegészítő, és egy ezoterikus mítoszt tartalmaz az Istenszülőről és Szent Egor megjelenéséről a szláv földön, amely az első könyvhöz kapcsolódik. A Vladarhoz köthető történet is teljesen teljesnek tűnik: fiatalságától és Gorislav iránti szerelmétől a betegségekig, az Otrada szeretetével való gyógyulásig, a dicsőséges tetteken és győzelmeken át a királyságba tartó esküvőre való felkészülésig. Gorislava és Otrada sorai is teljesen elkészültek: Gorislava egy másik világba vonul vissza, így Vladarnak lánya marad, míg Otrada merész tinédzserből igaz feleséggé és anyává válik. Az első két könyv, amelyet Vladar misztikus beavatásának szenteltek, 1930-ra készült el, és úgy tűnik, a szerző teljesen késznek tekintette. Mindenesetre az 1930-1931 közötti levelezésben Vjacs. Ivanov megemlítette a Mese két dalának németre fordítását és kiadását. Valójában a szövegen végzett munka több évre megszakadt. A harmadik és a negyedik, már az 1940-es években készült könyv cselekményét tekintve is meglehetősen teljes: a harmadik könyv Szvetomir születésével kezdődik, a negyedik pedig Fehér-Indiából, János királyságából érkező követség megérkezésével ér véget. Presbiter. A fő akció itt a fővárosban és az udvarban játszódik, előtérbe kerülnek a cárgrádi kapcsolatok [16] .
Ezzel kapcsolatban S. S. Averintsev felhívta a figyelmet A mese kétségtelen (tudatos vagy tudattalan) kapcsolatára Novalis Heinrich von Ofterdingen című regényével , amelynek első részét a szerző teljesen befejezte, míg a befejezetlen másodikat a szerző jegyzetei kísérték . L. Tieck , amelyben a kreatív ötlet kifejezésre jutott. A. L. Toporkov szerint a "Cárevics Szvetomir meséje" nyitott végű, és ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy minden sor megtalálná a folytatását, vagy nem mondana ellent egymásnak. Párhuzamosan idézte az orosz irodalom tankönyvi műveit is – Puskin „ Jevgenyij Onegin ” és Gogol „ Holt lelkek ” című művét, amelyeknek nincs cselekményvége, de teljesen önellátónak tartják őket. Hasonló ötletet terjesztett elő T. Venclova is, amely a "Mese" mitikus, prófétai jelentésén alapul, amelyben a mitikus szimbólumok egy "többdimenziós kaleidoszkópot" alkotnak. Ivanov maga mondta, hogy a Mese végső jelentése nem fejezhető ki emberi (és valószínűleg még angyali) nyelven sem, és a Mese világának végső állapota túlmutat minden tapasztalat határain [17] .
A "Tsarevics Svetomir meséje" egyedülálló abban az értelemben, hogy a kreatív koncepció több mint fél évszázadon át foglalkoztatta szerzőjét. Az 1894-es első cselekményvázlatoktól a szöveg megvalósításának kezdetéig 34 év telt el, maga az írás 21 évig tartott - maga Vyach haláláig. Ivanova. Így összesen 55 évig dolgozott történetén az író [18] .
A mű vázlatai, amelyek szereplői Vladar és fia, Svetomir voltak, Vyach papírjaiban vannak rögzítve. Ivanov 1894-ben; láthatóan drámai ötlet volt. Az íratlan mű neve "A vígjáték a dicsőséges férfiakról, Vladarról és Borivoyról, valamint Vladar fiáról, Szvetomirról" volt [20] . A fennmaradt jegyzetekből ítélve az ötlet még csak formálódási szakaszban volt, és magának a szerzőnek is alig volt világos. Mindenesetre a cím és a vázolt szöveg két változata nemigen felel meg egymásnak [21] [22] . Valószínűleg a járókelőkről szóló kétrészes darab az „orosz Faust” általánosabb tervének része volt, amelynek költői megvalósítására Vjacs. Ivanov még az 1880-as években közeledett. 1887-ben kezdett el verses drámát írni az orosz Faustról, a fennmaradt részben a kupalai tüzeket elmélkedik a hős, és valószínűleg lelki próba várt rá, szabadságot akart adni népének és szenvedett hálátlanságától. A "Faust" és a "Vígjáték" bizonyos mértékig A. S. Puskin eredeti tervéhez köthető: " Vígjáték Borisz cárról és Griska Otrepjevről " [23] . A mű címe, a nyugat-keleti szintézis kísérlete és a középkori motívumok felhasználása, a "vígjáték" műfaja és a túlvilági utazás motívumai is közvetlenül utaltak Dante "Isteni színjátékára" [24] . Általánosságban az a benyomásunk támad, hogy az író 1900 fordulójára a Vladarról és Szvetomirról szóló történet több változatát is kifejtette, amely Vyach számos állandó érdeklődésének metszéspontjában volt. Ivanov: Kitezh város legendája, János presbiter királysága és mások [18] .
M. M. Zamyatnina 1902-es naplóbejegyzéseiből az következik, hogy Genfben Vjacs. Ivanov visszatért a Vladarról és Szvetomirról szóló cselekményhez, "dráma-költeményhez a nép szellemében". Egy 1902. június 17-én (30-án) kelt feljegyzés említi a „minden embert”, amelynek képe F. M. Dosztojevszkij Puskin-beszédére nyúlik vissza. Zamjatnyina feljegyzéseinek rövidsége azonban nem teszi lehetővé, hogy nyomon kövessük a „Mese” formalizált szövege és a korai gondolatok közötti kapcsolatokat [25] . Ugyanebben az időszakban a költő szellemi versek irodalmi feldolgozásával foglalkozott; a Piloting Stars (1903) című könyvbe epigráfként felvette a "Vers Joasaph Tsarevichről és a sivatagról" - Otrada földi paradicsomról szóló dalának egyik forrását. Az 1902-es napló Szentpétervár felolvasását említi. Bernard és elmélkedések a Szűz és a Világfa kapcsolatáról - a jövő mese egyik legfontosabb intertextuális tereptárgyáról. Ez az ötlet a "Mese" második könyvében szereplő Öröm Vladarhoz című dal utolsó soraiban valósult meg: a Paradicsom közepén - az élet fája, az élet fája - a Boldogságos Szűz [26] . A Piloting Stars két szövegét orosz spirituális versekké stilizálták, és O. Shor a „Szent Hegyről szóló költeményt” foglalta a folytatásába, ami talán megfelelhet Vyach kívánságának. Ivanova. A „Cor ardens” (1911-1912) dalszövegkönyvben megjelent „A sivatagi anya álma” című költemény, aminek párhuzamai vannak a „Mese” harmadik dalában: Öröm álma egy fáról növő fáról. a méhét. Ezenkívül 1915-1916-ban Vyach. Ivanov megjelentette a "Debrenszkaja hölgy" című verset, és dolgozott a "The Vineyard Man" című hosszú versen, amely teljes egészében csak O. Shor folytatásának részeként jelent meg az 1971-es brüsszeli gyűjteményben. A "The Lady"-ben hét kulcs és egy diák képe látható egy sötét erdőben; Az 1916-os kiadásban megjelent "Szőlész" a szőlőt taposó Svetomir dalaként kerül bemutatásra, amelyből a közösség bora születik. Azt azonban nem lehet megmondani, hogy ezeket a szövegeket tudatosan komponálták-e Ivanov szláv eposzára, vagy spontán módon, a spirituális költemények képeivel és poétikájával kapcsolatos munka következtében jelentek meg [26] .
Az 1915-1916-os kéziratokból és O. Shor vallomása alapján feltételezhető, hogy akkoriban Vyach. Ivanov alapvetően új ötletet dolgozott ki a műhöz, amelyet a korábbi tervekkel csak Szvetomir név kapcsolt össze. A szerző láthatóan még nem képzelte, hogyan kapcsolódnak majd össze a "Debrenszkaja úrnője" és a "Szőlőtermesztő" képei [27] . Az új mű elején, „Az éles hegy” címmel két változata maradt fenn, amelyek szinte semmiben sem hasonlítanak az 1894-es jegyzetekre. Vladar, Gorislava és Otrada hiányzik, Svetomir felnőtt, formai és műfaji szempontból a töredék operalibrettóra emlékeztet [28] .
A költőt a forradalmi években és a Szovjetunióból való 1924-es elhagyása után elszenvedett megpróbáltatások nyilvánvalóan hozzájárultak az Oroszország sorsáról szóló mű gondolatának érleléséhez. Talán erről a Vyachról. Ivanov 1925. június 27-én jelentette O. Shornak: "Nagy, fontos, eredeti verset írnék Oroszországról, ahogy korábban láttam...". Miután szolgálatot kapott Paviában (a Collegio Borromeóban, majd az egyetemen), Vyach. Ivanov kísérletet tett arra, hogy újragondolja saját életútját és az általa elhagyott Szülőföld útját. 1927 januárjában a Paviai Egyetemen négy előadásból álló ciklust tartott az orosz kultúráról és az orosz vallásosságról. Vjacseszlav Ivanov pozícióját felismerve az 1920-as évek közepétől igyekezett beilleszkedni Európa szellemi és művészeti világába, intenzíven publikált olaszul, németül és franciául. Ugyanebben az időben Ivanov és M. Gershenzon [29] " Levelezése két sarokból" különböző nyelveken jelent meg . Tükröződések Vyach. Ivanov a szlávokról és Oroszországról új formákat öltött, S. Makovsky leírta:
Az elhagyott, feltétel nélkül elhagyott szülőföldre gondolva - miután felvette az olasz állampolgárságot, hamarosan megváltoztatta keresztény hitvallását, katolikus lett - Vjacseszlav Ivanov Oroszország misztikus jövőjében hitt, vagy inkább nem Oroszország, hanem az orosz érzék által átalakított világ a szentségé. Miután felhagyott az ókori múltra, az európai középkorra, a reneszánszra való visszatekintéssel, meglátta, amikor a távoli jövőbe akart tekinteni, az orosz napot a föld felett - oroszul, bár egyetemessé vált. Úgy értem "Cárevics Szvetomir meséje" [30] .
O. Shor szerint Rómában 1928. szeptember 27-ről 28-ra virradó éjszaka Vyach. Ivanov elkezdte írni a Carevics Szvetomir meséjét. Az első ének még ugyanazon az ősszel készült el, eredeti változata olyan szövegeket tartalmazott, amelyekből később a következő ének lett; a költő a második részt (a megjelent változat harmadik dala) Paviában dolgozta fel, 1929. június 16-án fejezte be. A III. ének első fejezeteit Paviában írták körülbelül 1930 és 1932 között. Vyach levele. Ivanov fiának (1930. március 23.), amelyben a költő megköszönte az adományozott albumot a graubündeni Szent György-templom gótikus freskóinak reprodukcióival . Ez fontos bizonyítéka annak, hogy az író figyelme a vizuális képekre és azok verbális-mitologikussá való átalakulására irányul. Miután 1934-ben Rómába költözött, Vyach. Ivanov tovább dolgozott a harmadik dal 11-17 fejezetén; 1939-ig rendszeresen visszatér hozzájuk. Nagy ösztönzést jelentett számára a Pápai Keleti Intézetben végzett munka , amelyhez Ivanov újraolvasta a szent szövegeket, és elmélyült az egyházi szlavonizmusban. Csak 1945 januárjában készült el a Mese harmadik éneke. A negyedik dal autogramjain látható jelekből világossá válik, hogy a munkálatok 1945 februárjától decemberéig folytak. O. Shor és a költő lánya, L. V. Ivanova szerint Vjacseszlav Ivanovics szó szerint egészen haláláig dolgozott „Meséjén” [31] .
A. L. Toporkov szerint a harmadik ének munkája túlságosan késett (összesen 19 évig) a művészi terv számos bonyolultsága miatt. Nyilvánvalóan a munka megkezdése előtt Vyach sztorikat keltett Vladarról és Svetomirról. Ivanov külön; lehet, hogy egyáltalán nem voltak rokonok. A fennmaradt anyagokból és a kortársak tanúvallomásaiból többé-kevésbé ismertek a Szvetomirról szóló cselekmény szándékai, de mivel Vladar története megelőzte őt, 1928-ban Vjacseszlav Ivanovics kezdte írni ezt a bizonyos sort [32] . Ez a munka megragadta, O. Shor szerint "könnyen, folyamatos örömteli felfutásban írt" [33] . A Vladarról és Gorislavról szóló befejezett történetben a költő kreatívan átalakította saját misztikus élményét és emlékeit L. D. Zinovjeva-Annibal és lánya, Vera kapcsolatáról; akár a Győztes Györggyel és a farkasokkal való saját rokonsági tapasztalatai [32] . Ellenkezőleg, Svetomir sorát kapta a legnagyobb nehézségek árán az író, képe sematikus maradt. Emellett a zarándoklat témája, valamint az ókor igaz embereivel és hőseivel való kommunikáció más olvasóközönséget sugallt, mint a szerelmi szenvedélyek és élmények leírása. A. L. Toporkov kategorikusan arra a következtetésre jutott, hogy D. V. Ivanov (az író fia) és O. A. Shor véleménye, miszerint csak „a mű jelentéktelen része” jött létre, tévedés:
Vyach. Ivanov pontosan azt a művet alkotta meg, amit meg tudott alkotni, nagy művész és gondolkodó maradt, és nem írt semmit, ami allegorikus epizódok gyűjteményévé változtatta volna szövegét [32] .
A Mese keletkezésének és folytatásának története szempontjából nagyon fontos az 1930-as ütközet. 1930. augusztus 25-én Olga Aleksandrovna Shor elküldte Vjachot. Ivanov képeslapja, amelyben arról számolt be, hogy Szvetomir „üldözi”, és végül misztikus módon „feltárult” számára élete története. A költő augusztus 29-i válaszleveléből az következik, hogy Vjacseszlav Ivanovnak akkor még nem volt világos terve a munka folytatására. A. L. Toporkov ezzel kapcsolatban két problémára hívta fel a figyelmet: egyrészt O. A. Shor lehetségesnek tartotta a Mese cselekménylépéseinek megkomponálását Ivanov számára; másodszor, nagyon valószínű, hogy a "Svetomir serdülőkorának" saját változata testesült meg a folytatásban. A cselekmény folytatásáról szóló információk nagyon ellentmondásosak. Tehát ugyanebből az 1930-ból B. von Geyserel fordítónak írt levelében Vyach. Ivanov 9 könyvről számolt be, O. Shor azonban az 1971-es kiadáshoz fűzött megjegyzéseiben tizenkettőről írt. Az eltérések azzal magyarázhatók, hogy a kreatív tervek idővel jelentősen változhatnak. Ugyanakkor az O. Shor által írt „folytatás” 4 könyvet tartalmazott, vagyis végül a „Mese” szerkezete visszatért a 9 részeshez, amelyről egy von Geiserelnek írt levélben is szó esett [ 34] .
A római levéltárban Vyach. Ivanov külön jegyzeteket, vázlatokat és terveket őriz meg a meg nem valósult dalokról. Az egyik cselekményterv olyan motívumokat tartalmaz, amelyeket O. Shor hatodik könyvében [35] használt . S. K. Makovsky, miután beszélt O. Shorral, részletesen elmesélte a szerző szándékait. Előadásában figyelemre méltó, hogy a "Mese" két nagy, megközelítőleg azonos méretű részből állt, amelyek közül az első körülbelül háromnegyede volt kész [36] . Makovszkij nem tudott Vjacs kéziratos projektjeiről és prospektusairól. Ivanov, de megemlítette, hogy O. Shor lejegyezte a költő gondolatait. A "Mese" befejezésének akaratáról vagy O. Shor saját terveiről egy szó sem esett [35] . A cselekmény S. Makovszkij általi újrabeszélésében nincsenek egyértelmű jelek Szvetomir presbiter János udvarában és a halottak birodalmában való tartózkodására. Az aranynyílról, a kristálykoporsóról és a kolostor életéről szóló cselekmények azonban megfelelnek az O. Shor által használt cselekményeknek. Olga Alekszandrovna „folytatása” azzal ér véget, hogy a cárlány felébreszti Szvetomirt álmából. Miután felemelkedett a kristálykoporsóból, egy arany nyilat talál a kezében, és megparancsolja, hogy helyezze át magát szülőföldjére. Hazájában találkozik János apostollal és Szent Egorral, aki megáldotta és fehér lovat adott neki. Ez eltér S. K. Makovsky változatától, amelyben a cárlány a feltámadás után átalakult Szvetomir – a megújult Föld uralkodója [37] .
Olga Alexandrovna Shor azt állította, hogy teljesíti Vyach haldokló akaratát. Ivanov [38] . Ráadásul V. I. Ivanov és maga O. A. Shor is egészen őszintén hitte, hogy lelki kapcsolatuk a testi halál után sem szakad meg, és a költő „diktálhat” a másik világból. D. V. Ivanov költő fia írt ugyanerről; O. Shor neki címzett levele leírja az egyik ilyen látomást, 1967. augusztus 26-án [39] . Nagyon valószínű azonban, hogy Ivanov „Svetomir megmentésére” vonatkozó parancsa megfelelt annak, amit Ludwig Tiek tett Novalis Heinrich von Oftendingen című regényéért , vagyis a szerző szándékát felvázoló szöveget publikálni, hogy megmentse az utókor számára [17] . Azokat az anyagokat, amelyekről O. Shor életrajzában – a brüsszeli összegyűjtött művek előszavában – írt, még nem találták meg, azonban 2015-től O. A. Shor archívuma is a Vyach Római Kutatóközpontban volt tárolva. Ivanov, még feldolgozás alatt volt [39] .
A. L. Toporkov , elemezve a "Szvetomir meséje..." párhuzamait Dantéval , megjegyezte, hogy "itt ugyanolyan nehéz meghatározni a műfajt, mint az Isteni színjáték műfaját ", ezért "A mese" Szvetomirról..." tekinthető „olyan műnek, amely nem illik bele az irodalmi műfajok létező nómenklatúrájába" [40] . S. D. Titarenko szerint Vjacs végső munkája. Ivanov magába szívta az eposz műfaji archetípusait : eposzok , versek , krónikák , történetek , mesék , legendák , lovagi romantika , hagiográfia , apokrifok , mesék , és poligenetikus műfaji képződmény. „A műfaji szinkretizmus egyrészt a mű mitológiai természetéről beszél, másrészt a modern elmélet elégtelenségéről” [41] . Az eposz legfontosabb műfaji sajátosságai a narrátor személyiségének azonosítatlansága (szupra-individualitása), a cselekményidő konvencionalitása és a mitológiai legendára való installáció. A „Svetomir meséjében…” a középkori szláv világ mitologizált feltételes képe jön létre, a narrációt a személytelen „öreg-szerzetesből” vezetik, a világidő kiszorítja a valós történelem idejét, ismétlődő legendákat használnak: a kígyó legyőzése, az arany nyílról és néhány másról [42] . T. Venclova arra a következtetésre jutott, hogy az olvasó hozzáállásától függően a Mese felfogható meseként, kalandeposzként, kvázi történelmi regényként vagy teológiai értekezésként. Más szóval ez egy posztmodern szöveg , amely összevethető Thomas Mann „ József és testvérei ” vagy Hermann Hesse „ Keleti zarándoklat ” című művével [43] . A. Toporkov megjegyezte, hogy a 21. század kulturális kontextusában Ivanov szövege a mese-motívumok és a kvázi történelmi narráció kombinációja miatt a fantasy műfajhoz is köthető [19] . S. Titarenko szemszögéből a "Mese" "a vallásos szláv fantázia eredeti változata, amely a keresztény világmodellre épül" [44] .
A Mese műfaja és stílusjegyei T. Venclova külön cikkének tárgya lett, először 1988-ban. Egy litván kutató ezt írja:
Ivanov „különleges prózája” megüti a képzeletet: talán ez az „idegen beszéd” egyik legszokatlanabb példája nemcsak az orosz, hanem a világirodalomban is [45] .
Vyach tudatos feladata. Ivanov szinte teljesen összeolvadt a narrátorral (aki nem biztos, hogy egyedül van), miközben megtartotta a távolságot és a játék elemét. „Olyan ősi orosz emlékmű áll előttünk, ugyanakkor mintha ennek az emlékműnek valamivel modernebb nyelvre fordítása volna” [45] . A „mese” a konvencionalitás mértékét tekintve sokrétű: tartalmaz „szövegeket a szövegben”: egyrészt konvencionálisabb, egyházi szláv nyelvű részeket (Presbiter János levele, Lázár-Vladar beszélgetése két schemnikkel és Joy-jal); másrészt költői zárványok, amelyek nyelve kevésbé konvencionális, folklór, olykor modern irodalmi. A presbiter János levelének szövegében a non-verbális szövegre, különösen az ikonográfiára való hivatkozások is erősek : az „ élet ikonok ” konvenciója . T. Venclova szerint a Mese színvilága is „ikonikusnak” bizonyul: például Gorislavában a skarlát és a zöld színek, Otradában azúrkék és világoskék, Szvetomirban sötétkék, ezüst, fehér, arany. , kék-fehér Paraskevában [45] .
A Mese kifejezetten felvázolja Ivanov mitológiai elméletét, aki a mítoszteremtést (és annak legmagasabb megnyilvánulását, a teurgiát ) a nagy művészet alapjának és céljának tekintette. Más orosz szimbolistáknál következetesebben a mitológiai modellek felé fordult: a századfordulón a szenvedő isten ősi mitologémájához ez egyértelműen Nietzsche olaszországi befolyása volt arra, amit keresztény mitológiának definiált. nem tévesztendő össze a teológiával. „Kutatásának határa egyfajta szintetikus világkép volt, amelyben a pogány mítoszok homályosnak és hozzávetőlegesnek bizonyultak, de a maguk módján mélynek és hatásosnak, a keresztény dogmák előreismeretének. Különféle mítoszok voltak Ivanov számára egy archetípus, egy alapvető világnézeti koncepció kidolgozásának tükörképei” [43] . A „Mesében” ezeket a jelentéseket a Narrátor, Otrada és János presbiter közvetíti az olvasóhoz üzenetében. A mítoszt „ősi igazságként” magyarázzák, amely a képen, „meseként” tárul fel. Az Ivanovo-eposz hősei folyamatosan a Biblia és az ókori mitológia koordinátáiban felfogják a különféle élethelyzeteket, és saját életüket is közvetlenül az archetípus megismétléseként értelmezik. Vladar Dávid király története , édesanyja pedig Lázár evangélium és Jónás próféta története alapján magyarázza betegségét . Gorinszkij fejedelmek története a Kadmusz leszármazottairól szóló mítosz analógiájára épül fel , és János presbiter levelében Bacchus és Noé szinonimák . Az öröm - a világ mitológiai képével teljes összhangban - a születés és a halál azonosságát, az idősebb Epiphanius pedig a hegy és a holdalatti, a makro- és mikrokozmosz egyezését fogalmazza meg. Szó szerint ez a görög, bibliai és szláv elemek kölcsönös visszafordíthatóságához vezet. Külső szinten ezt a nevek fordítása hangsúlyozza: Euphrosyne („jó hajlam”) - Joy, Seraphim („tüzes, lángoló”) - Svetomir, Fotinia („fényes”) - Zareslava stb. Ugyanez vonatkozik a helynevekre is, például: Akropolisz – Vysehrad. T. Venclove szerint a mitologémák "rangban emelkedhetnek", teologémákká alakulhatnak, és "rangsoruk csökkenhet", metaforákká alakulva [46] .
A Mese bizonyos mértékig önéletrajzi elemet tartalmaz. A "Római napló" 1944. szeptember 1-jén kelt versében Vjacseszlav Ivanov közvetlenül Vladarral azonosította magát. Simon Khors a bibliai Simon Mágus egyfajta hiposztázisa , T. Venclova szerint Khors a "csillagarchonok" nagykövete, életrajzilag megfelel Anna Mintslovának , aki misztikus érdeklődést keltett Ivanovban. Paraskeva tornya „elefántcsontból soványított, magassága száznegyvenhét lépcsőfok”, nyilvánvaló utalás van a pétervári toronyra [46] .
Személyes mítosza a nemzeti mítoszt feltételezi „valódi” lényegeként, a nemzeti mítosz pedig a transznacionális, általános kulturális mítosz tükre és konkretizálása. Ugyanakkor Ivanov mítosza (és általában a 20. század irodalmában) a múltra és a jelenre rárakva időtlen rendet és jelentést ad az időbeli káosznak [47] .
Vyachnak. Ivanovnak, mint gondolkodónak fontos volt nemcsak a mű hagyományba iktatása, hanem az átalakítása és a valós idővel szembeállítása is, vagyis a mű örök időre fordítása, az epikus hagyományok egyetlen mitológiai vallásossá strukturálása. valamint a cselekmények és motívumok hasonlóságán alapuló filozófiai szöveg [48] . O. Shor 1928. február 14-i levelében arról számolt be, hogy Ivanov közvetlenül akart szembeszállni a keresztény hagyományokkal, megmutatva annak fénytörését a középkor világában, amelyet a szláv történelemben és kultúrában az új szovjet mitológiában modellezett, „hogy válaszoljon az ökumenikus katolicizmussal a Szovjet Internacionáléhoz" [48] . Ivanov S. Baur 1946. október 1-jén kelt levelében az író arról számolt be, hogy szándéka hasonló volt Milton Arturiádjához – egy hatalmas cár és szent fia életéhez, amelyet egy jámbor szerzetes mesélt el az ókor nyelvén. Orosz krónikák és legendák" [49] . Az Artúr-ciklus nyilvánvalóan nem volt jelen a Mese befejezett részében, bár az O. A. Shor által írt nyolcadik könyvben megjelenik Gileád ( Galahad ) lovag, aki a Szent Grál szentségéről mesél . Ez a csodatévő nyíl keresztmetszeti motívumának köszönhető, amely még Ivanov első terveiben is szerepelt; a szimbolista író azonban a képek és motívumok kódolási technikáit alkalmazta [50] .
Yu. B. Orlitsky a "Tsarevics Svetomir meséjét" Vjacs összes területének szintézisének tekintette. Ivanov - a szimbolista költészettől a filozófiáig, sőt a politikatudományig. Ez utóbbi nyilvánult meg R. M. Rilke Igor hadjáratának meséjének német fordításának 1937-es áttekintésében . Vyach. Ivanov a "Szavak ..." formájáról és tartalmáról szólva hangsúlyozta, hogy "egy tisztán lírai mű nem alkalmas ... egy világos programra", amely kétségtelenül tükrözi saját "meséjére" vonatkozó reflexiókat [51] .
Ivanov meséjének fő része versben , azaz strofikusan rendezett prózában van megírva a verselemek széles skálájával [51] . A szöveg hat terjedelmes költői töredéket tartalmaz, köztük hármat az első dalban (Goriszlava kétszólamú dala, egy kovácsvers és egy Egoriáról szóló vers, Vaszilisa idézi), kettőt a második, egyet pedig a harmadikban. Ahogy a kreatív koncepció fejlődött, betétversek hagyták el a szöveget. Formájukban ezek a betoldott művek leggyakrabban a spirituális versek témájának stilizációi. Közülük négy nem rímes, egy tónusos versben , egy raeshny nyelven íródott , a többi szillabo-tonikus . Közülük a leghíresebb a "paradicsom éneke" [52] . Három láb anapaestben íródott , számos kitérővel és időnként rímzéssel.
Már te, Paradicsom, legfényesebb Paradicsom,
nekem parancsoltál?
És hová bújt előlem,
egy láthatatlan sémával takarta el magát?
Ali én te, Paradicsom, tönkrement?
Ali a mennyben, Paradicsom, gyönyörködik
És te virágzol az égen a levegőben,
És elhagytad a nyirkos földet vagy az apát? [53]
Említésre méltó ebben a szövegben (az első strófa szerepel) a szerző hangsúlyelrendezése, amelyet a Mese prózai részeiben is gyakorolnak. E. M. Verescsagin ezzel kapcsolatban azt a hipotézist állította fel, hogy a mesét szándékosan hozták létre, hogy felolvassák, de a kiejtésének kulcsa elveszett; mindenesetre a pontok szerinti szünetekkel olvasás a szöveg szintaxisa miatt nem nagyon alkalmas rá. Talán a Prológus óhitűek [54] felolvasása vezérelte a költőt . A Vyach versszak rendezett változatossága. Ivanov mindenekelőtt a Szentíráshoz nyúl vissza, pontosabban annak egyházi szláv szövegéhez [55] . A költő rendkívül sokszínűségre törekedett: az első négy dalban a prózai szöveg mintegy 30-40%-át fedték le különféle mérőszámok, az első dal legelső hét versszakában pedig minden hagyományos szillabo-tonikus mérőeszközt használtak. Yu. Orlitsky példájában a metrikus rész dőlt betűs, jellege zárójelben van feltüntetve (a strófákat számok jelzik, az első - az eleje - felszabadul) [56] :
2. A fehér királyságban, a keresztény államban (hat láb trochee ) Volodar cár birtokolta a hatalmat.
3. A szuverenitást az ő kezében alapították (egy és ötlábnyi jambikus ) és felmagasztalták, uralma kiterjedt a naptól keletre és délig, nyugatra és éjfélig messze, és neve (öt láb amphibrach ) betöltötte a világegyetem;
4. és a nép az államnak dolgozott (öt láb trochee), és a föld viselte a királyság terheit (három láb anapaest ).
5.
Volodar pedig leült uralkodni a pusztulásban és a nagy romlásban, és megvédte hazáját az ellenkező egésztől ( egy és öt lábnyi jambikus ) , hamarosan nagy dicsőségben emelte fel, és az egész föld a katedrális végrendeletével (hat láb trochee ),
7. a Szent Egorból feltárt jelekkel, mint egy lázadó vezér Egorjev hatalmában, az Úr Harcosának gyökeréből; és a remény nem tette szégyenbe a földet ( négyláb amphibrach ).
A The Tale hangszerelése is rendkívül gazdag, összetett szerkezetű, de nem feltétlenül méteres. Nem ritka az alliterált szavak hosszú láncolata:
És a leány, fényes és kedves, belépett a pihenőbe, és Lázárra nézett ragyogó szeméből, mintha messziről, mélyről, Gorislava sötét szemeiből [57] .
A prózai szövegben számos esetben előfordulnak rímek, amelyek egy mondat homogén tagjaival keletkeznek; sok mondókát használnak a szerző által idézett vagy kitalált közmondásokhoz és találós kérdésekhez. Vagyis a „Mese” hangeffektusai leggyakrabban ott alakulnak ki, ahol a szerző különféle típusú és hangerősségű párhuzamosságokat próbált bemutatni. Egyfajta általánosítás volt az egyházi szláv zsoltárhoz fűzött kommentár, amelyet Vyach egészített ki. Ivanov szó szerint néhány nappal a halála előtt. Ebben a kommentárban Vjacseszlav Ivanovics hangsúlyozta, hogy "a zsoltárok ritmusa... nem határozható meg pontosan", és hogy "az antifonikus párhuzamosság a gimnasztikai kompozíció domináns módszere". Az utóbbi használata a "Mese"-ben Yu. Orlitsky szerint nem mindig költői irányultságot jelez, hanem mindig - a beszéd felépítését retorikai modellek szerint [58] .
D. M. Magomedova kutatása szerint R. Wagner zenés drámája jelentős szerepet játszott a Mese kreatív koncepciójának, cselekményének, nyelvezetének és kompozíciójának kialakításában . Vyach által írt ötös cselekmény. Ivanov dalai nagyjából megfelelnek a Nibelung gyűrűje ciklus első két operájának , amelyek bemutatják Siegfried történetét és a világ összes legfontosabb mítoszát és helyszínét, amelyben a cselekmény játszódik, beleértve a mágikus tárgyakat is [59] . A felületes összehasonlítási réteg azonban komoly különbségeket is mutat Wagner drámáinak és Ivanov eposzának szerkezete között. A Mesében Svetomir már megszületett, de az akció végéig gyerek marad, formációja és aktív munkája még hátravan. Richard Wagner a már meglévő mitológiai narratívára támaszkodott („A Nibelungok éneke ”, az idősebb és fiatalabb Eddák , „ Parzival ” von Eschenbach stb.), míg Vyach. Ivanovnak nem rekonstruálnia, hanem felépítenie kellett egy nemzeti mítoszt, több tucat, teljesen heterogén forrás alapján [60] .
Wagner tetralógiájának és Ivanov meséjének mitológiai terét közös szimbolikus képek rendezik. Ez a Világfa és a gyökereinél éltető forrás: a skandináv-német kőris és a szláv tölgy. A Világfa az elemi erő, az ősi bölcsesség és az univerzum integritásának szimbóluma. Ivanovnál ez a Jegorjev tölgy, a lábánál pedig a forrás a Jegorjev kulcs. Miután vizet ivott a forrásból, Vladar anyja, Vasilisa vitte. Ha Wagner kőris épségének megsértése megtöri a harmóniát, Wotan ágból faragott lándzsája pedig zűrzavart hoz a világba, akkor Ivanov Davyd, Vladar apja elrendeli a tölgy kivágását, és egy tömör keresztet faragni belőle. A második könyvben az idősebb Parthenius áldásával ennek a keresztnek az árnyékában a hadsereg győz, de már a harmadik könyvben maga a kereszt nem volt hajlandó a hadsereg elé menni [61] . Ugyanez a motívum Wagnernél és Ivanovnál alapvetően eltérő jelentéssel bír: a világfa halála és a forrás kiszáradása az istenek és a világ halálát jelzi az „ Istenek alkonyában ”, míg a „Mesében” a tölgy éltető keresztté alakul, amely a világ keresztény újjászületését jelképezi. Úgy tűnik, A. Mintslova és A. Bely révén Ivanov ismerte R. Steiner előadásait a tölgy szimbolikájáról és a druidák mitológiájáról . Az a cselekmény, ahogyan Szent Bonifác kivágta az "öreg" szent tölgyfát, valószínűleg közvetlenül tükröződött a Mese [62] szóhasználatában . T. Venclova a tölgyfából való kereszt faragását is közvetlenül összekapcsolta a pogány szimbólumok keresztény szellem általi megvilágosodásával. Ráadásul a Grál-legendában a Veszélyes kápolnát is beárnyékolja a tölgy („ Parsifal ”) [63] .
A „Mese” a „Nibelung gyűrűjének” két további keresztmetszeti motívumát tükrözi. A Notung kard Wagner mitológiájában az önellátó akaratot jelképezi, amely halálra ítéli a hőst, és tönkreteszi a munkáját. A második Wagner-motívum az arany , amely a szerelem elutasítása révén hatalmat biztosít a világ felett. Vyach. Ivanov összeszennyezte ezeket a mítoszokat egy arany nyíl formájában. A kard a kiválasztotté, és a „ Valkűrben ” a Hamu világában van elrejtve, csak az tudja kivenni, akinek szánták. Siegfriedben csak a félelmet nem ismerő hős tudja újrakovácsolni a karddarabokat. Az arany nyíl képes megölni a sárkányt (mint Notung) és hatalmat adni, de Szent Jegorij a szláv föld mélyén rejtette el. Csak az igazak nyernek nyilat az Istenszülő és népe szava szerint, „hogy megmentsenek minden törzset”. Hasonló keresztény polemikus inverzió érte a kígyóharc motívumát. Siegfried megölte Fafnirt a törpe Mime ösztönzésére, hogy megtudja, mi a félelem. Miután talált egy aranygyűrűt, előre halálra ítélte magát a benne rejtőző átok miatt. Ivanovban a kígyóharc a keresztény világ Szent Egor általi teremtésének kontextusában jelenik meg, és átkerül az abszolút múltba [64] .
A kígyózó, démoni vér nemcsak külső, hanem belső, testi kísértések forrása is. A szöveg ezen rétegének megértéséhez a kulcs a Gorislavával való cselekmény, akit Vladar sebesült testvérétől a szüleihez visz; három Wagner-zenés drámában vannak analógjai. A Goriszlavról és Vladarról szóló cselekmény kétszer szerepel a Mesében, először Vasilisa álmában, majd a valóságot írják le. Wagner ehhez legközelebb álló felvonása a Trisztán és Izolda első felvonása , amelyben Tristan elkíséri Izoldát barátjához és sógorához, Mark királyhoz, de egy szerelmi ital hatására enged a kísértésnek. Az istenek alkonya első felvonásának végén az emlékezetét vesztett Siegfried elviszi Bringhildát, anélkül, hogy felismerné, bátyja, Gunther menyasszonyaként. Mindkét hősnő, mint Gorislava Ivanova, bizonyos mértékig tisztánlátás és boszorkányság varázsa van. A megfelelő motívumok átalakulnak a mesébe: az érzékiség és a becsület konfliktusát tapasztalva, Lázár lemond Gorislaváról és arról a szándékról, hogy megölje elaludt vőlegényét. A harmadik Wagner-motívum egyértelműen jelen van itt – Siegfried és Sieglinde jelenete a Valkűr első felvonásából. Wagner hősei és Ivanov szereplői egyaránt a Volkov családból származnak, Goriszlava és Vladar is kígyóvér hordozói, vagyis kétszeresen Egory rokonai [65] . A vérfertőzés és a házastársi kötelesség megvetésének motívuma egyaránt jelen van Wagnerben és Ivanovban, de Wagner hősei nem tartják bűnösnek az egyesülésüket, hiszen a szerelem, a szenvedély és a boldogság önmagukban értékes, magasabb, mint a kényszerházasságok, és elmossák a határt a törvényes és a házassági kötelezettségek között. illegális. Ivanov Gorislava védelmezi a szenvedély elsőbbségét és a becsület feletti fölényt; ugyanakkor Vladar gyötrelmei szervesen hozzátartoznak a természetéhez, hiszen a szerpentin elvhez kapcsolódnak. A kísértés legyőzése a becsület keresztény fogalmához kapcsolódik; betegsége vezeklés bár nem elkövetett, de megfontolt bűnért [66] .
Még egyértelműbb a párhuzam A mese és a Parsifal között. Nemcsak a Grál témája köti össze őket, hanem az uralkodó betegsége is, amely a hős nem kellő szilárdságának a következménye a testi kísértésekkel szemben. De ha Amfortast ugyanaz a lándzsa gyógyítja meg, amely sebet ejtett rajta, akkor Lazar-Vladar útja bonyolultabb: részben Joy szerelme, részben saját bűnbánata gyógyítja meg. Lázár megkísértésének epizódja is párhuzamos Parsifal kísértésével, és mind Gorislav, mind Kundry egyesíti a démoni és az áldozati, tisztító elveket. Abszolút hasonlóság van Parsifal és Svetomir között is, akik hosszú ideig a világtól elszigetelten nevelkedtek, és nem ismerték apjukat [67] . Úgy tűnik, Svetomir Tsarevics képe "orosz parszifalként" merült fel. Nem véletlen, hogy az ortodoxiáról való lemondás nélküli katolikus egyházra való áttérés után, az 1920-as években Vyach. Ivanov az ókori orosz és egyházi szláv irodalom mély rétegeibe merült. Ivanov a szláv eposz felépítésében valószínűleg az európai kultúra szláv ága eszközének tekintette a párbeszédet a nyugat-európai hagyománnyal [68] .
Így D. M. Magomedova szerint a wagneri jelentések olvasása a „Mese”-ben jelentősen kibővíti értelmezési lehetőségeit. Megállapítható, hogy Wagner drámái Vjach munkásságának ugyanaz a forrása. Ivanov, valamint az ősi orosz és szláv irodalmi és folklórszövegek. A „Mesében” közvetlen polémia van a „Nibelung gyűrűjével”, és párbeszéd-beleegyezés „Parsifallal”. Lehetséges, hogy ez egyrészt a Wagner-mítosz náci propagandában való felhasználása miatti irritációnak, másrészt mélyebb ideológiai indítékoknak volt betudható [69] .
A. Toporkov szerint Vjacs. Ivanov a "Mesét" egyfajta keresztény szláv eposznak fogta fel, amely a Bibliára, az orosz könyvekre és a néphagyományra épül, és egyben középkori művé stilizált [70] . A kreatív tudat sajátosságai Vyach. Ivanov szerint a különböző hagyományok nem külön-külön léteztek benne, hanem bonyolult, néha bizarr kapcsolatokba léptek. Ivanov például Aiszkhülosz fordítása során könnyen felismerhető bibliai formulákat adhatott az ókori görög karakterek szájába. Ezért a Mese szereplői nemcsak szláv, hanem ősi, német és olasz forrásokhoz is nyúltak vissza. Tehát az idősebb Parthenius kétségtelenül nemcsak Radonezh Sergius , hanem Assisi Ferenc vonásait is viselte . A farkasok képe, amely a „Mesében” közös, egyszerre emelkedett át az „ Igor hadjáratának meséjébe ” és a skandináv mondákba, valamint Romulus és Remus legendájába , akiket egy nőstényfarkas táplál [71] .
A. L. Toporkov szerint a „Mese” intellektuális háttere a következő irodalmi és spirituális hagyományokkal korrelál: bibliai (Ó- és Újszövetség egyaránt); görög és római antik; olasz, német és szláv középkori; század orosz és német romantikus és realista irodalma; a modern orosz szimbolizmus pedig Ivanovnak [72] . A "Mese" szövegközi hátterét a következő szövegsorozatok alkotják: Genezis könyve , Zsoltár , János evangéliuma, Pál apostol levelei és János teológus Jelenései ; Ágoston „ Vallomása ”; " János lelkész levele "; Dante " Isteni színjátéka " és " Új élete " és " Monarchia "; " A szó Igor hadjáratáról " és "A Mamajev-csata legendája "; Radonyezsi Sergius élete; " Heinrich von Ofterdingen " Novalistól ; Nietzsche " Így beszélt Zarathustra " c . " Borisz Godunov " Puskintól ; Dosztojevszkij "Az idióta ", a " Bűn és büntetés " és a " Karamazov testvérek " című regényei ; „ Oroszország és az ökumenikus egyház ” és „ Három beszélgetés ” Vl. S. Szolovjov , valamint A. Blok számos verse és drámája [73] .
Ezek a szövegek rejtett és kifejezett idézetek és utalások forrásai voltak, választásukat mind a szerző műveltsége, mind a középkornak stilizált „mozaik” szövegalkotás feladata határozta meg. Ezt az ókor, a középkor, a szlávizmus, a nyugati és a keleti kereszténység hagyományainak szintetizálására tett kísérlet is meghatározta. Idézet a kreatív módszerben Vyach. Ivanov nemcsak utalás volt az eredeti forrásra, hanem egy bizonyos hagyományhoz való tartozás jele is. A. Toporkov feltárt egy bizonyos mintát: a bibliai és ókori források közbülső idézetekkel szerepelnek a „Mesében” – Dante és Dosztojevszkij, Fr. Pavel Florensky és S. N. Bulgakov . Ivanov gyakran kínálta saját exegézisét az Apokalipszis, a János evangélium és a Hat nap szövegeiről, és nemcsak a keresztény, hanem a gnosztikus hagyományra , sőt R. Steiner antropozófiájára is támaszkodott [74] . Ez volt az elvi álláspontja: Vyach. Ivanov őszintén és mélyen hívő emberként és gyakorló katolikusként a gnózist az Egyház szellemi örökségének legitim, bár az avatatlanok elől rejtett részének tartotta, és osztotta Ágoston véleményét, hogy az eretnekekkel való kommunikáció hasznos lehet amilyen mértékben segít megerősíteni a hitet [72] . Sőt, az ősi pogány mítoszokat a keresztény kinyilatkoztatás előérzeteként igyekezett felfogni [75] .
A gnoszticizmus a „mesében” különös – implicit – törést kapott Vl. tanaival szemben. S. Szolovjova. Ivanov történetének gnosztikus rétege nyilvánvalóan pontosan Szolovjov gnoszticizmustörténeti cikkeire nyúlik vissza. E. V. Glukhova szerint Szolovjov hatása közvetve megnyilvánult a Simeon Magus/Simon Horse és Zoya/Elena kettősségéről szóló cselekményben. Nyilvánvalóan a jól ismert gnosztikus kettősség tükröződött a főszereplők jellemzésében is, amelyben a világosság és a sötétség bináris szembenállása nyilvánul meg, amelyek ennek ellenére elválaszthatatlanok egymástól [76] .
Az utalásokra volt szükség Vyach. Ivanovnak, hogy egy modern szöveget alkosson, amely mélyen archaikus formát kapott. A "Mese" hőseinek pszichológiai portréi közel állnak F. M. Dosztojevszkij képeihez, és elképzelhetetlenek az ókori orosz irodalomban. Ilyen Gorislava, aki ráerőlteti szerelmét Lázárra, és készen áll arra, hogy baltával feltörje nem szeretett férjét, Simeon Adminisztrációt. Gorislava korrelál Dosztojevszkij Nasztaszja Filippovnájával , valamint a valódi prototípussal - L. D. Zinovjeva-Annibal . Ezek a motívumok különösen akkor válnak szembetűnővé, ha Ivanov és Zinovjeva levelezésének témáit és képeit összehasonlítjuk a Mese témájával. Az Otrada szintén nem az ősi orosz irodalomból "csírázott ki"; Dante Beatricéjéhez vagy N. A. Rimszkij-Korszakov operájából a Fevroniához áll a legközelebb. Vladar életrajza közvetlenül a Lázár evangéliumra utal, Krisztushoz vezető, hullámvölgyekből álló útja pedig Ágoston „Vallomásáig” és ismét F. M. Dosztojevszkij szereplőihez nyúlik vissza [77] .
A Biblia irodalmi stílusa és képei meghatározzák a Mese teljes tematikai és szellemi terét. Joy a Szűz szavait ejti ki, és a körülötte lévők ugyanazokkal a szavakkal szólítják őt, mint az Újszövetségben Máriához. Vladar látomásában Joy Istenszülő alakjában jelenik meg előtte, karjában a Gyermekkel. Így valósul meg az elbeszélés második terve, amelyen Otrada Máriát, Svetomir pedig az általa született Fiút testesíti meg. Lázár-Vladar története egyszerre jelenik meg klasszikus beavatásként és egyben keresztény felvilágosodásként. Ugyanakkor a szerző meglehetősen szabadon kezelte a bibliai szöveget, és széles körben használta a liturgikus szövegeket is [78] .
A „Mese” másik szemantikai rétege az orosz irodalom folyamatos 1000 éves hagyománya a „ Múlt évek meséjétől ” és az „Igor hadjáratának meséjétől” A. S. Puskinon és F. M. Dosztojevszkin át a szimbolistákig és futuristákig ( V. Hlebnyikov ). . A. Toporkov szerint az idézetelemzés azt mutatja, hogy Vjacs esetében. Ivanov, az egész orosz kultúra valami szervesnek és teljesnek jelent meg, és magának Ivanovnak abban az időben, amikor aktívan írta a mesét, a Szent Oroszország „az Úr békéjébe” vonult, és a földön maradók csak reménykedhetnek közelgő feltámadása [79] .
A. L. Toporkov megjegyezte, hogy Vyach terveitől függetlenül. Ivanov szerint a „Mese” történeti koncepcióját az határozta meg, hogy a szerző a történelmi korszakok fordulóján élt, és ezért elmondhatjuk, hogy több életet élt, melyeket nemcsak az idő, hanem az országa is fémjelzett. elhelyezkedés. A „Mese” azt a helyzetet tükrözi, amikor egy nemzedék élete során több korszak cserélődik fel, és egy hétköznapi helyzetben ezek a változások évtizedekig, sőt néha évszázadokig tartanak [80] .
Az országot, amelyben Vladar és Svetomir él és uralkodik, a Mese nem nevezi meg, néhány kortárs Vjach. Ivanov ( B.K. Zaitsev ) a Szerbiával kapcsolatos asszociációkat ébresztette. A. Toporkov szerint azonban a moszkovita Oroszországról volt szó , amit a folklór terminológia, valamint az ókori orosz irodalom emlékműveiből származó felismerhető idézetek, valamint a Horda és Bizánc közötti koordináták elrendezése jelez. Figyelemre méltó azonban, hogy Vyach. Ivanov világtörténelmi perspektívával mérte fel a „Mese” eseményeit, ezért Vladar alattvalói, a kaukázusi keresztények háborút vívnak a szűk szemű „agarjákkal” – a keleti pogányokkal. A Mese mese-mitológiai ideje és a valódi között a leglényegesebb különbség a bajok idejének hiánya . A hatalom Vladarra való átadása békésen történik: az előző fejedelem egyszerűen lemond a trónról, és ezt a döntést a népgyűlés jóváhagyja [81] . S. S. Averintsev szerint Vladar képében egyszerre több moszkvai uralkodó egyesült - Ivan Kalitától Ivan III -ig [82] . Közvetlenül a mese szövegében csak egy konkrét történelmi eseményt neveznek - Konstantinápoly bukását 1453-ban (a negyedik dalban). Szvetomir születésének időpontja is értelmezhető: a kulikovoi csata előzte meg [83] . Vladar további hódításainak története „a Horda két birodalmának meghódítását” említi, ami a kazanyi és az asztraháni kánság bukásaként is értelmezhető [84] .
A mese más történelmi szereplőkre is tartalmaz utalásokat. Meletius hieromonk képében a görög Makszim könnyen felismerhető , és szeretett tanítványának, Epiphaniosznak a neve Bölcs Epiphaniuszra , Radonezi Szergiusz és Permi István életének szerzőjére utal, a Mese pedig egyenesen azt mondja, hogy Meletius megtalálta Epiphaniust. az Athoson "az ifjú szlovén szerzetesektől", ami teljesen megfelel az ő valós életének. S. S. Averintsev megjegyezte, hogy Epifaniev „szavak szövése” jelentős hatással volt a „Mese” stílusára [83] .
Az ősi orosz civilizáció történelmi és kulturális képe sokat jelentett Ivanovnak, és a Mese legfontosabb konstrukciója. Vyach. Ivanov őszintén hitte (és V. D. Shornak írt 1927. október 26-i levelében beszámolt róla), hogy Oroszország, miután Bizánctól az egyházi szláv nyelven átvette az ortodoxiát , csatlakozott az ősi kultúrához, és örököse lett. „Oroszország maga európaizódott, amikor akart, senki sem „európaizálta”, mint India és Kína” [85] . A szláv kultúra rendkívül közel áll az ókorihoz, így Vladar álmában Ganümédészként látta magát , akit egy sas visz át az égen, és egyáltalán nem merül fel a kérdés, hogy Lázár tud-e egyáltalán ennek a mítosznak a létezéséről [86] . Az általános szándék azonban keresztény volt: a katolikus egyházhoz csatlakozva Ivanov nem szakított az ortodoxiával, és a keleti és nyugati szentek közösségének és az egyházak egyesítésének gondolata ihlette. A Mesében nincsenek konkrét rendelkezések a katolikus dogmákról, és az ötödik ének János presbiterének birodalmában az eredeti kereszténység megmaradt, amelyet még nem érintenek az eretnekségek és a Nagy Szakadás [87] .
Miközben a szerző a mesén dolgozott, az ezzel kapcsolatos információk Vyach rokonai és ismerősei révén terjedtek el. Ivanova. Tehát B. K. Zaicev 1949 tavaszán Rómában találkozott Ivanovval, és meghallgatta a Carevics Szvetomir meséjét. Benyomásai figyelemre méltóak: Zaicev azonnal versként , nem történetként határozta meg a művet , „szimbolikusan fantasztikusnak” tartotta, ugyanakkor értelemszerűen az ókori Szerbiához kapcsolódik , és nem Oroszországhoz [88] . A szerző által befejezetlen mű - filozófiai "testamentum" - S. K. Makovskynak és a "Kortársak portréi" című esszékönyvének köszönhetően vált ismertté a nagyközönség számára 1955-ben. Az emlékíró négy és fél oldalon elmesélte az akkor még kiadatlan „Mese” cselekményét, és O. A. Shor (Dechart) [89] szerint Vyach hosszú távú társa, tudósítója és beszélgetőpartnere. Ivanov, - bejelentette a folytatást [90] [91] .
A "Cárevics Szvetomir meséje" szövegét először 1971-ben tették közzé Brüsszelben , az író fia, D. V. Ivanov és O. Shor (Dechart) által készített művek gyűjteményének részeként [92] . A Vyach által befejezett öt dalon kívül. Ivanov, a tartalomjegyzékben minden megjelölés nélkül, további 4 O. Shor által írt dalt adtak ki. A kérdés az, hogy ezek a szövegek mennyire tükrözik Vyach szándékát. Ivanov és az, hogy csak folytatásnak tekinthetők-e, nem nyilvánvaló [93] . A. L. Toporkov szerint a brüsszeli kiadás szövege nem volt megfelelően előkészítve, számos elírás és torzítás volt az autogramban; az összetett mű csak minimális kommentárral volt ellátva, amelyben főként a "Mese" létrejöttének kronológiájáról volt szó [94] . Egy kiterjedt bevezetésben - Vyach életrajzai. Ivanov, szintén O. Shor által írt, néhány információt szolgáltatott a teremtés történetéről és a "Mese" ötletéről [95] [91] .
A "The Tale of Tsarevich Svetomir" öt dalát O. Shor kiegészítés nélkül reprodukálta a brüsszeli kiadásban 1995-ben S. Averintsev által az "Oroszország arca és arca" című gyűjteményében. Esztétika és irodalomelmélet”, amely Vyach esztétikai munkáit tartalmazta. Ivanova. A szöveggel további munka nem történt, a kommentár rövid szelektív jegyzet jellegű volt [96] [97] .
Szakmai környezetben a Carevics Szvetomir meséjét a korukat megelőző orosz írók egyik „elfelejtett” szövegeként tartják számon, és a 20. század globális intellektuális kutatásainak tükre lett [98] . Ennek alapján az A. után elnevezett Világirodalmi Intézet kutatóinak kollektív projektje. A. M. Gorkij RAS (A. L. Toporkov), az Orosz Irodalmi Intézet (Puskin-ház) RAS (O. L. Fetisenko) és a római Vjacseszlav Ivanov Kutatóközpont (A. B. Shishkin). A kiadvány 2015-ben az Irodalmi emlékek sorozatban jelent meg. A fő feladat nemcsak a szövegkritika modern fejlettségi szintjének megfelelő szöveg publikálása volt, hanem az eredeti szerzői szándék rekonstrukciója is. O. L. Fetisenko végezte a szerző "The Tale of Tsarevich Svetomir" című szövegének elkészítését az archívumban található kéziratos kiadások szerint (1-5. könyv). A függelék a versek egyes kiadásainak változatait tartalmazta, amelyeket az író személyes archívumában őriznek [99] . A szöveget A. L. Toporkov terjedelmes kommentárjai kísérték, amelyet saját monográfiája alapján írt: „Tsarevics Svetomir meséjének forrásai”: ókori és középkori irodalom és folklór [100] . Mindazonáltal S. D. Titarenko recenziójában megjegyezte a kutatási álláspont következetlenségét a Mese 6-9. könyvének kérdésében, amelyet O. A. Shor fejezte be. Egyrészt ez a szöveg nem szerves a Carevics Svetomir meséje kompozíciójához és szerkezetéhez, ebből a szempontból természetes a kiiktatása. O. Shor szövegét azonban széles körben használták A. Toporkov tanulmányában és megjegyzéseiben; e tekintetben a mű történetének valóságaként és olyan szövegként, amely történetileg a Vjaccsal való kommunikáció kontextusában merült fel. Ivanov, megfelelő lenne a folytatás a 2015-ös kiadásban [101] .
