A neurofenomenológia a tudat tanulmányozásának nem reduktív holisztikus megközelítése, amely integrálja a kognitív idegtudomány módszereit (a tudat harmadik személytől való tanulmányozása), valamint a fenomenológia és a keleti meditációs gyakorlatok módszereit (a tudat első személyből történő tanulmányozása) . 1] [2] [3] . Ezt a megközelítést Francisco Varela chilei idegtudós javasolta 1996-ban a tudatosság nehéz problémájának módszertani megoldásaként [4] . A Varela által erre használt "neurofenomenológia" kifejezést 1988-ban Charles Laughlin [5] alkotta meg . Ezt követően Varela követői a neurofenomenológiai megközelítést különféle formákban és neveken kezdték alkalmazni a tudat első és második személyben történő vizsgálatával kapcsolatos filozófiai és tudományos problémák széles skálájának megoldására [6] [7] [8] .
1986-ban Kiyohiko Ikeda, a Yamanashi Egyetem professzora meghívta Charles Laughlin neuroantropológust egy nemzetközi tudományos amely a biológia strukturalizmusának problémájával foglalkozott. A konferencián körülbelül 50 tudós vett részt. Köztük volt Francisco Varela chilei biológus is. Ezt követően Varela nagy érdeklődést mutatott Laughlin 1988-as „The prefrontosensorial polarity Principe: Toward a neurophenomenology of intencionalitás” [9] című írása iránt , amely a neurofenomenológia gondolatának úttörője volt. Abban az időben Varela a Shambhala Publications New Science Library sorozatának szerkesztőjeként dolgozott és azt javasolta, hogy Laughlin írjon egy könyvet, amely részletesebben foglalkozna a neurofenomenológiával. Laughlin eleget tett ennek a kérésnek, kollégáival, John McManusszal és Eugene D'Aquilivel , és 1990-ben ez a kiadó kiadott egy könyvet "Agy, szimbólum és tapasztalat: az emberi tudat neurofenomenológiája felé" címmel, amelyet később újranyomtak Columbia University Press [ 10] . 1996-ban Varela kölcsönvette a neurofenomenológia ötletét ennek a könyvnek a szerzőitől, és elkezdte használni saját céljaira. Nem értett egyet a Laughlin vezette tudóscsoporttal ennek a koncepciónak a továbbfejlesztésében, ami két, szinte egymással nem összefüggő irány kialakulásához vezetett, amelyeket Laughlin kognitív neurofenomenológiának és kulturális neurofenomenológiának jelölt meg [11] .
A kognitív neurofenomenológusok elsősorban filozófusok és idegtudósok, akik elkötelezettek Varela azon projektje mellett, hogy a fenomenológiát az elme és a kognitív idegtudomány filozófiáján belül honosítsák meg. A neurofenomenológiai megközelítést alkalmazó pszichológusok a kísérleti munkára, míg a neurofenomenológiai megközelítést alkalmazó filozófusok az ismeretelmélet naturalizálására helyezik a fő hangsúlyt. A kognitív neurofenomenológusok a következő problémákon dolgoznak [12] :
A kulturális neurofenomenológusok túlnyomórészt antropológusok, akik az álmok, az érzések, az orvosi antropológia , a szimbolika és a transzperszonális antropológia területén dolgoznak Természetes, nem kísérleti kutatási megközelítést alkalmaznak. A fő különbség a kutatók e csoportja és a legtöbb akadémikus filozófus és pszichológus között a kultúratudományra helyezett hangsúlyban rejlik. A kulturális neurofenomenológusok kultúrák közötti, etnográfiai és alkalmazott kutatásokkal foglalkoznak. A kulturális neurofenomenológusok a következő problémákon dolgoznak [13] :
2000 őszén Francisco Varela és társai létrehozták a Fenomenológiai és Kognitív Tudományok Nemzetközi Szövetségét (IAPCS), hogy tanulmányozzák a fenomenológia és a kognitív tudomány metszéspontjában lévő problémákat, beleértve a neurofenomenológia fejlődését is. Ez a szervezet rendszeresen tart szimpóziumokat ezeknek a problémáknak szentelve, amelyek eredményeit a 2002 óta megjelenő Phenomenology and the Cognitive Sciences nemzetközi folyóiratban publikálják [14] [15] .
A neurofenomenológiai megközelítés filozófiai alapja az Edmund Husserl német filozófus által kidolgozott transzcendentális fenomenológia . A tudat tanulmányozásának ez a filozófiai megközelítése alapvetően természetellenes volt. Husserl naivnak tartotta a természettudományok módszertanát, ezért használhatatlan a tudat vizsgálata szempontjából [16] [17] .
Francisco Varela a fenomenológia naturalizálását, vagyis a tudat neurobiológiai vizsgálatára való felhasználását tűzte ki célul. A neurofenomenológia tudattudományban elfoglalt helyének vizuális tükrözésére egy kétdimenziós koordináta-rendszert alkalmazott, amely grafikusan ábrázolja a 20. század végi leghíresebb naturalista tudatelméletek kapcsolatát (mivel Varela a naturalista megközelítéshez ragaszkodott). , a tudat dualisztikus és kvantumelmélete nem tükröződik ezen az ábrán). A diagram tetejére a funkcionalista elméleteket helyezte el ( Bernard Baars , Daniel Dennett , Gerald Edelman és mások). Az alsó részben a funkcionalizmussal [en] szemben álló misztériumelméletek kerülnek bemutatásra ( Thomas , Colin McGinn ). A jobb oldalon redukcionista és eliminativista elméletek ( Francis Crick és Christoph Koch , Patricia Churchland ). A bal oldal a redukcionizmussal és az eliminativizmussal szemben álló fenomenológiai elméleteket mutatja be ( David Chalmers , Max Velmans , John Searle stb.), beleértve a neurofenomenológiát [4] [18] [comm. 1] .
A neurofenomenológia a következő fogalmakon alapul [20] :
Francisco Varela és támogatói szerint a tudat empirikus tanulmányozása során szükség van az "önbeszámolók" speciális módszertanára, amely biztosítja mind a kísérleti tudósok, mind a kísérletekben résztvevők előzetes képzését. Ez a módszertan eltér mind a tapasztalati struktúra klasszikus fenomenológiában használt logikai elemzésétől, mind a pszichológiában használt klasszikus önvizsgálattól. Ráadásul a neurofenomenológia elutasítja a modern pszichológiai tudomány elméleteit. Ehelyett a neurofenomenológusok által kidolgozott módszertan a keleti meditációs gyakorlatokon alapul (különösen a buddhista meditációban használt shamatha és vipassana módszereken ). Varela arra a következtetésre jutott, hogy e gyakorlatok követői több ezer éves fejlődésük során sokkal nagyobb sikereket értek el tudatuk ellenőrzésében, mint a nyugati pszichológiai tudomány összes képviselője. Ezért bejelentette egy új módszertan bevezetésének szükségességét, amely felülmúlja a nyugati tudósok által a tudat vizsgálatára használt módszereket, és szociológiai forradalomhoz vezethet a tudományban [6] [21] .
A Varela által javasolt képzés azonban magában foglalja a fenomenológiai redukció gyakorlatának elsajátítását , kezdve a tudatkutatók szubjektív tapasztalataira vonatkozó hiedelmek vagy elméletek „zárójelbe állításával”. Ez a tréning nem foglalja magában a fenomenológiai szövegek vagy megfogalmazások memorizálását, célja a tárgyak észlelése, érthető jelentések készítése a megfigyelt tárgyakról és a szubjektív tapasztalatokról. Varela ennek a gyakorlatnak három összetevőjét azonosította:
A neurofenomenológiai képzésen átesett kísérletező nem kérdezi meg a kísérlet résztvevőjét, hogy az általa átélt szubjektív élmény hasonló-e bármihez. Ehelyett újrafogalmazza kérdését: „hogyan írná le a szubjektív tapasztalatait?” Ez a megfogalmazás lehetőséget ad az alanyoknak összetettebb válaszadásra és saját terminológiájuk használatára [6] [22] .
A neurofenomenológia valláshoz és tudományhoz való viszonyát leírva Evan Thompson megjegyezte, hogy a "kognitív tudomány" kifejezés egy olyan interdiszciplináris kutatási területre utal, amely magában foglalja a pszichológiát, az idegtudományt, a nyelvészetet, a számítástechnikát, a mesterséges intelligenciát és az elmefilozófiát (a filozófia jelenléte). Thompson szerint ebben a listában árulkodó). Ugyanakkor a kognitív tudománynak nincs egyetlen paradigmája, ellentétben például a molekuláris biológiával vagy a nagyenergiájú fizikával , hanem egymással versengő kutatási programok gyűjteménye. A kognitív tudományon belüli kutatási megközelítések sokfélesége miatt ezek különféle kombinációi a vallás különféle tudományos megközelítéseivel lehetségesek. A neurofenomenológia a tudomány és a vallás közötti sok lehetséges kapcsolat egyike. Bár a neurofenomenológia közvetlenül nem érinti a kognitív vallást , szorosan kapcsolódik hozzá, különösen a vallási tapasztalatok pszichológiai és biológiai vizsgálataiban . A neurofenomenológia munkahipotézise, hogy az emberi tapasztalatok szerkezetének fenomenológiai vizsgálata és a kognitív folyamatok tudományos vizsgálata kölcsönösen előnyös és kölcsönösen gazdagító lehet. Ugyanakkor a neurofenomenológia a kognitív vallástudományokkal ellentétben a vallást nem a tudományos vizsgálat tárgyának, hanem a kontemplatív és fenomenológiai vizsgálat alapjának tekinti (ez különösen igaz a buddhizmusra). A neurofenomenológia szempontjából az ilyen szakértelem nagy hasznát veheti a tudat tudományos vizsgálatában [23] [24] [25] . A meditáció kísérleti tanulmányozása során a neurofenomenológusok a buddhista pszichológiából kölcsönzött fogalmakat használnak [26] .
Brian Lancaster brit pszichológus 2015-ben megjegyezte, hogy Varela neurofenomenológiai megközelítése, amely a tudomány és a vallás közötti párbeszéd szükségességét szorgalmazza, számos kutató számára hivatkozási ponttá vált ezen a területen. A buddhista meditációs szakemberek részvételével zajló tudatkutatás robbanásszerű növekedését az elmúlt években nagyrészt a Varela megközelítését követő kutatók ösztönözték. Ebben a folyamatban jelentős szerepet játszott a Varela [27] aktív közreműködésével létrehozott Mind and Life Institute ] .
A buddhista meditációval elért tudatállapotok neurofiziológiai összefüggéseinek tanulmányozása mellett a neurofenomenológiai megközelítés teret nyert a más meditációs hagyományokban elért tudatállapotok tanulmányozásában (különösen a transzcendentális meditáció tanulmányozásában ) és a hipnózisban. A különféle meditációs hagyományok képviselői és az idegtudósok közötti együttműködés számos fenomenológiai változást tárt fel, amelyek a hosszan tartó kontemplatív gyakorlat során következnek be [28] .
A neurofenomenológia egyik kulcsfogalmát, a megtestesült megismerést a buddhizmus ihlette. Széles körű elismerést kapott a modern kognitív tudományban és a tudományfilozófiában. A Varela és munkatársai által írt, ezt a koncepciót felvázoló The Embodied Mind című könyv a tudományfilozófia klasszikusává vált, és nagyon gyakran hivatkoznak rá [29] . Asaf Federman azonban megjegyzi, hogy a kognitív tudományban a megtestesült tudat fogalma felé történő paradigmaváltásnak szélesebb alapja volt. Szerinte a kognitív tudományban régóta nő az elégedetlenség a karteziánus világképpel, ezért a buddhizmusra épülő neurofenomenológia ennek a váltásnak a részévé vált, és nem az oka [29] .
A szubjektív tapasztalat minden ember számára nagyon fontos. A 20. században azonban a tudat tudományos vizsgálatát a kognitív tudományban a szubjektív tapasztalatok leépülése kísérte az agy fizikai folyamataira. A hagyományos idegtudományban általánossá vált, hogy a tudat első személyű tanulmányait harmadik személyű tudatkutatásokra redukálják. Ezt a megközelítést „tudományos redukcionizmusnak” vagy „tudományos materializmusnak” nevezték. Alan Wallace amerikai tudatkutató szerint a tudományos redukcionisták a tudatot biológiai jelenségnek tekintik, és az egyetlen megoldatlan problémának azt a magyarázatot keresik, hogy az agy pontosan hogyan hoz létre tudatállapotokat. Ugyanakkor véleménye szerint összetévesztik a hitüket a tudományos ismeretekkel [30] .
Az 1990-es években számos idegtudós úgy döntött, hogy felhagy a materialista elmélet előtti feltételezésekkel az idegtudományi kutatások során. Ez a tudóscsoport azzal érvelt megközelítésével, hogy a kognitív tudománynak nem szabad feladnia a szubjektív tapasztalatok tanulmányozását [25] . Ennek a megközelítésnek a kidolgozásának részeként támogatói (Francisco Varela, Evan Thompson, Jonathan Shire, Chris Frith , Morten Overgaard, Antoine Lutz, Sean Gallagher , Chloe Farrer stb.) több lehetőséget is javasoltak a tudat tudományos kutatására. első személyből, általánosító neveként a "nem reduktív kognitív tudomány" kifejezést használják. A neurofenomenológia a nem-reduktív kognitív tudomány egyik legbefolyásosabb területe. A neurofenomenológiai megközelítés szerint a tudat tudományos vizsgálatával kapcsolatos problémák megoldásához az első személyű tudat fenomenológiai és a harmadik személyű tudat idegtudományi vizsgálatainak kombinációja szükséges. Ugyanakkor a neurofenomenológusok szemszögéből a fenomenológia számára a naturalizáció, az idegtudomány számára pedig a mindent fizikai folyamatokra redukáló materialista premisszák elutasítása [31] [32] .
A tudományos kutatás nem reduktív megközelítése a fenomenológiai naturalizmuson alapul, és elveti a szcientizmust , amely megfertőzte a newtoni-kartéziánus paradigmán alapuló tudományokat [33] .
A nem-reduktív kognitív tudomány koncepciója sok kifogást váltott ki a tudatkutatás hagyományos megközelítésének támogatóitól. Ezeket az ellenvetéseket a legkoncentráltabb formában 2001-ben Daniel Dennett fogalmazta meg : „A tudat első személyben tudománya olyan tudományág, amelynek nincsenek módszerei, nincsenek adatai, nincsenek eredményei, nincs jövője, nincsenek kilátásai. Fantázia marad." Az ilyen ellenvetések ellenére sok tudós és filozófus felismeri az első személyű módszerek alkalmazásának szükségességét a tudat kísérleti vizsgálatában, és az e témában megjelent publikációk száma folyamatosan növekszik [6] [32] [34] . 2011-2013-ban Pszichológusokból, idegtudósokból és filozófusokból álló nemzetközi csapat végezte el a NASA -val az első tudományos kísérleti tanulmányt, hogy tanulmányozza az űrhajósok által az űrrepülés során tapasztalt ámulatot és csodát. Ez a tanulmány a nem reduktív kognitív tudomány módszerein alapult [35] [comm. 2] .
Antoine Lutz idegtudós és Evan Thompson filozófus azt a nézetet fejezték ki, hogy bár Francisco Varela a neurofenomenológiát a tudat nehéz problémájának megoldásának módszertani eszközének nevezte, a neurofenomenológia valójában nem a probléma metafizikai vonatkozásaira kíván megoldást találni. Ez a szempont abban áll, hogy választ keresünk arra a kérdésre, hogy egy fizikai rendszer képes-e szubjektív tapasztalatot (fenomenális tudatot) kelteni. Ha erre a kérdésre igen a válasz, akkor a fizikalista monizmus hívei nyerik a vitát. Ha negatívnak bizonyul, akkor a vitában a győzelem a naturalista dualizmus híveinél marad, vagy a szubsztanciális dualizmus híveinél, vagy az idealizmus híveinél.
Lutz és Thompson azonban úgy vélik, hogy a mentális és fizikai közötti karteziánus dichotómia a nehéz probléma része, nem pedig a megoldás része. Ezért a neurofenomenológia az ő szemszögükből inkább a tudatosság bonyolult problémájának módszertani aspektusának a megoldására irányul, amelyet magyarázathiányként ismerünk . Ez az aspektus kapcsolatot keres a fenomenális tudat (első személyű tudat) és a harmadik személyű tudatkutatás között a kognitív idegtudományban. A neurofenomenológia célja tehát nem ontológiai, hanem ismeretelméleti és módszertanilag a magyarázati rés bezárása. Ugyanakkor Lutz és Thompson megjegyezte, hogy jelenleg a neurofenomenológia nem érte el ezt a célt, csupán egy tudományos kutatási programot javasolt a probléma megoldására [37] .
Idegtudomány | |
---|---|
Alapvető tudomány |
|
Klinikai idegtudomány |
|
Kognitív idegtudomány |
|
Más területek |
|
Tudatfilozófia | |
---|---|
Filozófusok | |
elméletek | |
Fogalmak | |
gondolatkísérletek | |
Egyéb | A mesterséges intelligencia filozófiája |