Teológiai párbeszéd a régi keleti ortodox egyházak és a keleti asszír egyház között – teológiai megbeszélések két- és többoldalú szinten a nem kalcedon „ monofiziták ” között [kb. 1] Az ókori keleti ortodox egyházak és a diofizita [kb. 2] Keleti asszír egyház . A teológiai párbeszéd a Pro Oriente osztrák katolikus ökumenikus szervezet és a Közel-Kelet Egyházak Tanácsa tevékenysége keretében valósult meg .
A Harmadik Ökumenikus Zsinat után megszakadt az egyházi közösség a nyugati szírek („monofiziták”) és a keleti szírek („ nesztoriánusok ”) között. Ezt a megosztottságot a különböző hagyományokhoz tartozó teológusok krisztológiai vitái okozták a Krisztusban lévő természetek számáról [5] . Az alexandriai és az antiochiai teológia különbségei a 6.-7. század elején történelmi konfrontációhoz vezettek a jakobita egyház és a keleti egyház [6] között [7] . A „monofizita” egyházakban Alexandriai Cirill és Antiochiai Sevir tanításain alapuló krisztológiát fogadtak el , amely felismerte az „Isten, az Ige egy megtestesült természete” formulát ( más görög „μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόόυυοῦ Λόυυυο legfeljebb ) [9] . Ismeretes, hogy a keleti egyház legnagyobb teológusa, Nisibis Narsai számos dogmatikai munkát állított össze, amelyek mind Eutyches szélsőséges monofizitizmusa , mind Alexandriai Cirill mérsékeltebb krisztológiája ellen irányultak [10] .
Az arab uralom idején a feszültség a keleti egyház és a szíriai miafiziták között gyengült, így 1142-ben megállapodás született Mar Abdisho III katolikus pátriárka és a mezopotámiai miafiziták feje , Mathrian között . . 1262-ben Erbil Denha ] püspöke (a jövőbeni katolikus-pátriárka (1265-1281)) megengedte a jakobitáknak, hogy templomot építsenek a városban, annak ellenére, hogy II. Mackikha ( 1257-1265) pátriárka tiltotta. ), 1277-ben pedig Bagdadban találkozott Mathrian Gregoryval és levelezett vele [11] . A középkori források megemlítik: „ettől fogva mindkét egyház feje minden alkalommal tiszteletet tanúsított egymás iránt” [12] . Az ókori keleti egyházak és a keleti asszír egyház közötti súlyos teológiai különbségek azonban komoly akadályokká váltak a krisztológiai viták idejének szakadásának leküzdésében [13] .
A miafiziták és a keleti egyház között különleges kapcsolat alakult ki Indiában [13] . A 17. században a malabar keresztények egy része, akik feladták a római egyházzal való egyesülést, a jakobita egyház antiókhiai pátriárkájához fordultak azzal a kéréssel, hogy lépjenek közösségbe vele . 1665-ben a jeruzsálemi jakobita püspök, Mar Gregory Abd al-Jalil a Pakalomatt Mar Thomas klán egy tagját Malankara metropolitájának szentelte, és változtatásokat eszközölt az egyházi életben: eltörölte a Filioque -ot , jóváhagyta a az első három ökumenikus zsinat tiszteletére, és jóváhagyta a krisztológiai formulát Krisztus egyesült isteni-emberi természetéről [14] . Így a keleti egyház egykori keresztényeinek egy része közösségre lépett a jakobitákkal, és megalakította a Malankara Egyházat [15] . 1685 óta a jakobita pátriárkák több küldöttséget küldtek Indiába, akik aktívan felléptek az indiai keresztények latinosításának következményei ellen (a cölibátus bevezetése , a szentek szobrainak tisztelete, a kovásztalan kenyéren való liturgia ünneplése, a kovásztalan kenyér eltörlése). számos böjt) [16] .
A Keleti Asszír Egyház és a Régi Keleti Ortodox Egyházak teológiai párbeszéde 1991 és 1994 között zajlott a Közel-Kelet Egyházak Tanácsa [17] égisze alatt . A Közel-Kelet Egyházak Tanácsa és a Keleti Asszír Egyház delegációi közötti párbeszéd első ülésére 1991. szeptember 5-6-án került sor, amelyen a krisztológiát, a mariológiát és Nestorius tanításait vitatták meg [18] . A következő találkozóra Limassolban ( Ciprus ) került sor 1992 szeptemberében. Az asszír delegáció két dokumentumot mutatott be, amelyek a Keleti Egyház ókori kánongyűjteményén liturgikus szövegeken alapultak. 1993 márciusában és szeptemberében találkozókra került sor, amelyeken a felek folytatták az asszírok által benyújtott dokumentumok megvitatását. Ezeken a találkozókon némi előrelépés történt az egymással ellentétes teológiai terminológia és hagyományok megértésében [19] . A párbeszédben részt vevő kopt ortodox egyház képviselői ugyanakkor számos problémás kérdést is felvetettek: Nesztoriosz asszírok általi tiszteletét , amelyet a Harmadik Ökumenikus Zsinat elítélt , alexandriai Cirill és Antiochiai Perselus elleni anathema és mások. [20] . A további párbeszéd 1995-ben folytatódott Egyiptomban a Keleti Asszír Egyház és a Kopt Egyház delegációi között [21] .
A Pro Oriente ökumenikus alapítvány által szervezett, a szír hagyomány egyházaival folytatott párbeszéd részeként kezdeményeztek informális teológiai megbeszéléseket (1994-2004) a régi keleti ortodox egyházak és a keleti asszír egyház képviselői között . Ezen a párbeszéden a „nesztoriánus” hagyomány egyházak képviselői vettek részt [kb. 3] : Keleti asszír egyház, Kelet ókori asszír egyháza [kb. 4] , a nem kalcedoniták képviselői: a szír ortodox és malankarai egyházak [25] és a keleti rítusú katolikusok : a káldeus , szír , maronita , szír-malabár és szír-malankarai egyházak képviselői [26] . Az első megbeszélések asszír teológusok és a szír-jakabita egyház teológusai között 1994-ben és 1996-ban zajlottak Bécsben [27] . Ezek az interjúk fontos szerepet játszottak a keleti asszír egyház és az ókori keleti egyházak közötti párbeszédben. Így például a történelemben először a szír hagyomány pre-efézusi, nem kalcedoni és kalcedoni egyházak a bécsi krisztológiai képlet alapján jutottak el a krisztológiai kérdések közös megértéséhez [28 ] . Szintén egy 1997. júliusi chicagói találkozón a paneltagok felszólították egyházaikat ( keleti katolikus és miafizita ókeleti ortodox), hogy vonják vissza Mopsuestiai Theodore [ 29] személyének és munkásságának elítélését , amelyet a Kelet Asszír Egyháza tisztel. 30] .
1997-ben a katolikus keleti pátriárka, IV. Mar Dynkha és a Szíriai Jakobita Egyház pátriárkája, Ignác Zakka Ivas közötti találkozón úgy döntött, hogy kétoldalú bizottságot hoz létre a két egyház egymáshoz közelítésének módjainak tanulmányozására. Ezen az ülésen IV. Dynkha bejelentette, hogy a Keleti Asszír Egyház Szent Szinódusa chicagói ülésén (1997. június 23-tól 1997. július 1-ig) úgy döntött, hogy eltávolítja a liturgikus könyvekből az alexandriai Cirill és az antiochiai Szevir elleni anatémát . [31] . 1998. március 2-án az egyházak főemlősei találkoztak Libanon területén , ami hozzájárult a két egyház közötti további párbeszédhez. Az ókori keleti ortodox egyházak képviselőinek 1998 márciusában III. Shenouda pátriárka által összehívott találkozóján azonban úgy döntöttek, hogy leállítanak minden kétoldalú teológiai párbeszédet, és ezentúl csak az összes helyi szinten folytatnak párbeszédet más felekezetekkel. ókori keleti ortodox egyházak [32] .
1984-től a kopt ortodox egyház blokkolta a Keleti Asszír Egyház azon próbálkozásait, hogy csatlakozzanak a Közel-Kelet Egyházak Tanácsához, az 5. század krisztológiai vitáit megoldatlannak tekintve. 1995 januárjában III. Shenouda kopt pátriárka meghívta a Kelet Asszír Egyházának delegációját Egyiptomba teológiai megbeszélésekre. A két egyház delegációinak találkozójára a Szt. Paisius-kolostorban [26] került sor a Szíriai-Jakobita Egyház és a Közel-Kelet Egyházak Tanácsa képviselőinek jelenlétében. A felek közös krisztológiai deklarációt dolgoztak ki [33] , amely a kopt fél véleménye szerint nem mond ellent Alexandriai Cirill tanításának és tizenkét anathematizmusának. Ezenkívül a kopt delegáció követelte Tarsus Diodorus, Mopsuestia Theodore és Nestorius kizárását a keleti asszír egyház naptárából , valamint a kopt szentek anathema eltörlését [17] . A dokumentumot az asszír delegáció elfogadta, a koptok azonban a kopt egyház szinódusának 1996. június 1-i ülésén elutasították [34] . 1996-ban a teológiai párbeszéd megszűnt [33] . A kopt egyház álláspontját ebben a kérdésben Bishoy metropolita fejtette ki, aki megjegyezte, hogy a Kelet Asszír Egyháza az efezusi zsinat által Nesztoriosz elítélését nem kanonikusnak nevezte, és a Tarsus-i Diodorusszal és Theodorusszal szembeni anathema eltörlésére szólított fel. Mopsuestia és Nestorius [34] . 1998. október 10-én III. Shenouda pátriárka elnökölt Libanonban a Közel-Kelet Egyházak Tanácsa Végrehajtó Bizottságának ülésén, amely úgy döntött, hogy megtagadja a Keleti Asszír Egyház csatlakozását ehhez a szervezethez. Bishoy metropolita szerint ez a döntés az asszírok efezusi zsinat és Alexandriai Szent Cirill elleni „támadásainak” köszönhető [34] .
Az ókori keleti ortodox egyházak vezetőinek 1999. februári találkozóján a Szent Efraim kolostorban ( Maarat Saidnaya , Szíria ) III. Shenouda pátriárkák, I. Ivas Zakka Ignác és az örmény egyház cilíciai katolikusai, I. Arám megismételték elutasításukat. az összes eretnek tanításairól , beleértve Nestoriust és követőit is, és megerősítette az ellenük kimondott anatémákat [35] . 2000-ben Bishoy, a kopt ortodox egyház metropolitája az Orientale Lumen konferencián a Keleti Asszír Egyház képviselőivel folytatott párbeszéd nehézségeiről beszélt:
„A kopt ortodox egyház számára Alexandriai Szent Cirill a hit hőse és az ortodoxia igazi védelmezője volt és az is marad, és nem érthetünk egyet egy olyan egyházzal, amely Nesztoriust az antiochiai ortodoxia elkötelezett védelmezőjeként és „az ortodoxia áldozataként tiszteli. Alexandriai Cirill büszkesége és arroganciája.” Ez nagy akadálya a Keleti Asszír Egyházzal folytatott párbeszédünknek, ami a római egyházzal való kapcsolatunkat is érinti, és veszélyezteti a Róma és Alexandria között 1988 februárjában aláírt krisztológiai egyezményt. Emiatt mindent megteszünk annak érdekében, hogy kiküszöböljük azokat a nehézségeket, amelyek a Római Katolikus Egyház és a Kopt Ortodox Egyház teológiai párbeszédét érinthetik” [13] .
Az ókori keleti egyházak teológiai párbeszédei | ||
---|---|---|
Keresztény felekezetekkel _ |
|