Bardo ( Tib. བར་དོ། ), szintén antarabhava ( Skt . अन्तरभाव antarabhāva) - köztes állapot, szó szerint "kettő között"; "köztes szakasz az egyik és a másik jelenség között." Amikor a tibeti buddhizmusban a bardóról beszélünk , az általában az egyik élet és a következő közötti időszakra utal. A „ bardo ” kifejezés jelentése azonban sokkal tágabb. A nyingma hagyományban és más forrásokban (például Milarepa tanításaiban a dakina Tseringmának) hatféle bardót különböztetnek meg :
A Gyémánt Út tanításaiban előfordulhat egy leegyszerűsített változat is, amely a bardók négy fő típusáról beszél : 1) az élet bardója, 2) a haldoklás bardója, 3) a dharmadhatu bardója , 4) a bardója . válik [5] .
Az „ antarabhava” köztes tudatállapot létezésének koncepcióját először Sarvastivada egyik korai buddhista iskolája vetette fel . Ez a tanítás a karmikus magvak új talajra való átviteléről szólt - az A Dharmikus sorozattól (egy pszicho-fizikai szervezet a halála után) a B Dharmikus sorozatig (a következő pszicho-fizikai szervezet). Ezt a koncepciót a Sammatiya, Vatsiputriya és Purvashaila (Andhaka) iskolák támogatták. Ezzel szemben a Theravada , a Mahasanghika és a Mahishasaka iskolák elutasították az ötletet.
A Sarvastivada Mahavibhasha ( Kr. u. 1.-2. század) abhidharmikus szövege szerint a köztes létezés dharmáinak egyesülése azonnal ott keletkezik, ahol az előző létezés összessége lokalizálódott. Ezt a mag halála utáni hajtáshoz hasonlítják. A nem-formák világába tartozó lény (arupyadhatu) halála után a köztes létezés dharmáinak gyűjteménye az alsóbb világokban jön létre jövendő születésének helyén. A Mahavibhasha egyik szerzője , Vasumitra filozófus úgy vélte, hogy a posztumusz köztes állapotnak a legtöbb esetben 7 napig kell tartania. De egy másik Sarvastivadin Shredatta úgy vélte, hogy ez az állapot 77 napig tart.
Az antararabhava fogalmát Vasubandhu ( i.sz. 4. század) fejtette ki legszisztematikusabban az „ Abhidharmakosha ” című művében (III. 10-15) és ehhez a műhöz fűzött kommentárjában. Hangsúlyozza, hogy az antarabhava nem születés; biztosítja a pszichofizikai áramlás (santana) létezésének folytonosságát . A halál utáni köztes állapot egyenlő a gandharva állapotával . A gandharva formát az azonos típusú, ugyanabban az állapotban lévő lények észlelhetik, vagy azok, akiknek "isteni látása" van. Az antarabhava állapotában lévő lény külső formája a közelgő születéskor fellépő forma felé vonzódik. Gandharvának öt érzéke van (az ízlelés kivételével: a látás, a hallás, a tapintás, a szaglás és az elme szervei), és van néhány természetfeletti ereje [3] . Például azonnal képes mozogni a térben [3] . A „köztes lény” szagokból táplálkozik, és „elhomályosult tudattal, vágyat érezve rohan [leendő] létformája helyére” (III. 16). [6]
A Gandharva jelenléte egy új lény csírája kialakulásához szükséges három feltétel egyike; a másik két feltétel az anya egészsége és maga a megtermékenyítés folyamata [7] .
A 8. század második felében Trisong Detsen (742-798) tibeti király a buddhizmus elterjesztése érdekében Indiából hívott meg buddhista misszionáriusokat - Shantarakshita filozófust és Padmasambhava jógit . Segítségükkel épült fel az első Samye kolostor . [8] [9] A tibeti buddhista krónikák azt írják, hogy Padmaszambhava a mágia művészetében felülmúlta a helyi bon papokat, leigázta Tibet isteneit, démonait és szellemeit, és buddhizmusra térítette őket, így dharmapálákká (védelmező istenségek ) lettek. a Dharma). A legenda szerint az általa végzett csodák erős benyomást tettek a tibetiekre. A Nyingma iskolában úgy tartják, hogy Padmaszambhava 55 évig és 6 hónapig maradt Tibetben a Dharmát hirdetve. [tíz]
Landarma király uralkodása idején (különböző krónikák szerint: ?-842, 836-841, 841-845) Bon híveként megkezdődött a buddhizmus üldözése. A buddhizmus és a szerzetesség prédikálását betiltották; halálbüntetéssel sújtották azokat a szerzeteseket, akik ellenálltak a közösségek felszámolásának, és nem akartak vadászni. [tizenegy]
Padmaszambhava életrajzai szerint a buddhizmus nagy tibeti üldözését előre látva számos szöveget (tib. terma , „kincses szövegek”) rejtett el Tibet különböző helyein (barlangok, erdők, tavak, templomok) a jövő nemzedékei számára [12]. [13] . Ilyen sorsra jutott a " Bardo Thodol " ("A természetes felszabadulás könyve", nyugaton inkább "Tibeti halottak könyve") [13] .
Landarma halála után megszűnt a buddhizmus üldözése Tibetben [11] . Megkezdődött a buddhizmus újjáéledése, és megjelentek a "szellemi kincsek keresői" (Tib. Terton) , akik tisztánlátással, többek között "fluoroszkópos látással" rendelkeztek. Gyakran úgy vélték, hogy Padmaszambhava vagy 25 legközelebbi tantrikus tanítványa újjászületett.
A 14. században az egyik ilyen kincsfelfedező (terton) Karma Lingpa volt, akit egyesek Padmaszambhava megtestesülésének tartottak. A "Természetes felszabadulás könyvét" a Gampodar-hegy barlangjában találta Közép-Tibetben. [tizennégy]
Meg kell jegyezni, hogy abban az időben Tibetben sokáig ismert volt a halál és az újjászületés közötti szakadék jelenléte. Ezt a jelenséget számos szútra és kommentár irodalom írja le, amelyeket szanszkritról tibetire fordítottak a tibeti buddhizmus első öt évszázadában. E szakadék áthidalásának technikái már a tantrák hatalmas irodalmában is rendelkezésre állnak. A 14. század a spirituális és társadalmi fellendülés időszaka volt Tibetben, amely a Kadam, Szakja, Kagyu és Nyingma iskolák számos híres lámájának tevékenységéhez kapcsolódott. Úgy gondolják, hogy sokan közülük életük során felismerték a „tiszta fényt”, és elértek egy olyan képességet, amelyet „tudatos (tudatos) haldoklásnak” nevezhetünk. Amikor meghaltak, gyakran „csodálatos jeleket” mutattak az ottmaradottaknak, fenntartották a tudat folytonosságát, és tudatosan úgy döntöttek, hogy újjászületnek a „tiszta fény alapvető valóságából”. Előtte pedig utaltak a követőiknek, hol keressenek. Ezért akkoriban megvoltak a feltételek a halálból az újjászületésbe való átmenet tanának egyszerű és érthető formában történő terjesztésére a széles közönség körében. Az újonnan előkerült szöveg pedig jól illeszkedett a buddhista ébredés hangulatába. [tizenöt]
Antarabhava tana nagy népszerűségre tett szert a tibeti buddhizmusban. Ott a „bardo” [16] és a „diza” (dri za) [17] kifejezések megfelelnek az indiai buddhizmus „ gandharva” fogalmának . Ez a poszt mortem köztes állapot akár hét napig is eltarthat, az „optimális méhet” kereső bardo-gandharva pedig akár hétszer is megszülethet és meghalhat. [16] Ha a Gandharva hét napon belül nem talál megfelelő méhet és nem talál megfelelő körülményeket, akkor meghal, és azonnal újjászületik. Így ez a köztes állapot maximum 49 napig tarthat. [7]
Úgy gondolják, hogy a posztumusz bardóban egyes szentek képesek kommunikálni más szentek és istenek gandharváival , és ebben az állapotban jógát gyakorolva nirvánát szerezhetnek (például anagaminok - "dezertek") [3] .
A tibeti bardo doktrínája a híres tanítók, misztikusok ( dalai lámák , pancsen lámák , karmapák és még sokan mások) új inkarnációinak (tulkuknak) keresése kapcsán alakult ki . Ezenkívül kiegészült a Gandharvák látásának megtanulásával és a helyes haldoklással foglalkozó részekkel . Kínában és Japánban ez a doktrína ahhoz a hagyományhoz kapcsolódik, hogy 7 naponként emlékeznek meg a halottakról a 49. napig. [3]
Nyugaton a „bardo” fogalma általában csak a válás fázisára vonatkozik, vagyis a halál és az újjászületés közötti állapotra (punarbhava) . Valójában a bardo egész fogalma arra az időre vonatkozik, amikor az egyént elkapják a szamszárában . A hétköznapi lényeket elragadja, ami történik, követik karmikus hajlamaikat, szokásaikat és szenvednek, nem értik meg minden jelenség ürességét (shunya) . Ébrenlét közben éppúgy, mint álmok alatt, megtévesztő érzékelésbe kerülünk, és képtelenek vagyunk különbséget tenni az illúzió és a valóság között . Még a „tiszta fény” bardo sem kivétel , amelyet szintén a karma elhomályosodásain keresztül érzékelnek [18] . Úgy tartják, hogy ennek az alapja a tudatlanság (avidya). És amíg a lény nem szabadul fel a tudatlanságtól, addig a bardóban van [19] .
Egyes tanárok a bardo hagyományos felfogásának valamivel tágabb értelmezését kínálják. Tehát a Bardo állapotban maradásról a mindennapi életben (időintervallumának nagyságától függetlenül) valamilyen esemény tudatos elvárása mellett beszélhetünk. Más szóval, tudatossággal áramolva a létezés minden következő másodpercébe, az időt és az eseményeket az evező vízbe merülése közötti időközöknek érezni, amikor az Élet Hajója az Idő Folyóján halad.
![]() | |
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |