Chiliazmus

A chiliazmus ( görögül χῑλιάς  „ezer”) vagy millenarianizmus ( latin  millen „  ezer” + latin  annus  „év”) egy teológiai fogalom (elmélet), a keresztény eszkatológián belüli elképzelések „Isten igazsága diadalának időszakáról”. a földön" [1] , amelyben Jézus Krisztus és a keresztények ezer évig uralják a világot.

A chiliasmus hívei szerint a millennium végén, a bibliai próféciáknak megfelelően ( Jel.  20 ), eljön az utolsó ítélet ideje, a történelem vége és egy jövőbeli örökkévaló állam létrejötte - egy új alatt. ég egy új Földön ( Jel.  21:1 ). Egyesek úgy vélik, hogy a millennium vége és az utolsó ítélet között rövid idő telik el, amikor a Sátánnal vívott döntő csata lezajlik .

Amint azt L. N. Mitrokhin akadémikus vallástörténész és filozófus megjegyezte , miután „a széles tömegek földi igazságosságról és a társadalmi gonoszság felszámolásáról szóló álmának kifejeződése” lett , a chiliazmus az egész egyháztörténet során kétértelmű hozzáállást váltott ki [2] . Ezt a doktrínát gyakran használták politikai célokra, és a róla szóló vita olykor heves jelleget öltött. A millenniummal kapcsolatos különböző nézetek domináltak a különböző korszakokban, a szó szerinti megértéstől a legkifinomultabb spiritiszta értelmezésig [3] .

Jelenleg a millenarianizmus különféle változatai (főleg a premillennializmus) teret hódítottak néhány késő protestáns egyházban ( baptisták , adventisták , pünkösdiek , messiási zsidók és más felekezetek, amelyek eszkatológiáját a diszpenzacionalizmus befolyásolta ).

A tágabb értelemben vett millenarianizmust gyakran Isten igazsága földi győzelmének korszakának tanításaként értelmezik .

A chiliazmus és a Biblia

Az Ószövetségben

Az "aranykor" kezdetét számos ószövetségi próféta jósolta [1] . Ésaiás prófétált erről (például Ézsaiás  2:2-4 , Iz.  11:6-9 , Iz.  16:4 , Iz .  65:17-25 stb.), Ezékiel ( Ez.  40-48 ), Mikeás ( Mikeás  4:1 ) és mások.

Az Ószövetség ezt az időszakot a boldogság, az egészség és a jólét időszakaként írja le ( Iz  35:5 ). Az Úr megváltottai visszatérnek Sionba , és örök öröm lesz a fejük felett, örömet és vígasságot találnak, és a bánat és sóhaj megszűnik ( Iz .  35:10 , Iz .  51:11 ). Abban az időben „megtelik a föld az Úr ismeretével, ahogy a vizek beborítják a tengert” ( Ézsaiás  11:9 ). Akkor nemcsak egyes emberek lesznek barátok, hanem egész nemzetek is, az emberek nem tanulnak meg többé harcolni ( Iz  2:4 ).

A premillennializmusban a messiási korszakot mind a millenniummal, mind az utolsó ítéletet követő idővel (új ég és új föld) azonosítják.

Az amillennializmusban, amely hagyományos a katolicizmus, az ortodoxia és a „történelmi protestantizmus” számára, a messiási korszakot az „egyház idejével” (Krisztus első és második eljövetele között) vagy Krisztus második eljövetelét követő idővel (új mennyország és új föld) [4] .

Az Ószövetségben nincs fogalma a millenniumi királyságról , de van egy hasonló az örökkévaló királyságról (például Dán  2:44 , Dán  7:14 ).

Apokrif

Az Ó- és Újszövetség megírása közötti időszakban, valamint az 1. században egyre gyakrabban jelennek meg a földi Messiási Királyságról szóló próféciák - az apokrifokban ( Énok könyvében , Báruk apokalipszisében , a Ezsdrás harmadik könyve ) [1] .

A Jelenések könyvében

A millennializmus az Apokalipszis 20. fejezetéből származó bibliai prófécia szó szerinti olvasatán alapul :

És láttam trónusokat és a rajtuk ülőket, akiknek ítélkezni kapott, és azoknak a lelkét, akiket lefejeztek Jézus bizonyságtételéért és Isten igéjéért, akik nem imádták a fenevadat vagy annak képét, és nem kapták a jelet a homlokukra és a kezükre. Életre keltek és Krisztussal együtt uralkodtak ezer évig .nyisd ki  20:4

Összességében a Jelenések könyve 20. fejezetének elején az „ezer év” ( τὰ χίλια ἔτη ) kifejezést összesen hatszor használják:

  1. 2. vers - Sátán ezer évre meg van kötve;
  2. 3. vers - Sátán ezer év múlva szabadul;
  3. 4. vers - ítélet, a halottak feltámadása és a feltámadtak ezeréves uralma;
  4. 5. vers, a többi halott csak ezer év telt el;
  5. 6. vers – az első feltámadáskor feltámadtak áldása, szentsége és papsága;
  6. A 7. vers a Sátán szabadulása ezer év után.

Ezeken a próféciákon kívül bizonyos ószövetségi próféciák kapcsolódnak a chiliazmus évezredes birodalmához.

A millenniumi értelmezés alapfogalmai

A keresztény egyházban három fő megközelítés létezik a millenniumot említő vagy arra utaló bibliai versek értelmezésére:

  1. premillennializmus,
  2. posztmillennializmus,
  3. amillennializmus.

Az eltérés alapja az volt, hogy pontosan mit kell szó szerint értelmezni a Jelenések könyvéből származó próféciában, és mit - szimbolikusan [5] .

Ezek a megközelítések két fő kategóriába sorolhatók:

A chiliasm (görögül χιλιας - ezer), vagy millenarianizmus [vagy millenializmus] (a latin mille - ezer) egy tan, amely a Jelenések 20:1-4 ezeréves időszakról szóló próféciájának szó szerinti értelmezésén alapul. az igazak uralmáról Krisztussal.

A Hillegorizmus (a görög χιλιας - ezer; és αλληγορία - allegória) egy tan, amely a Jelenések 20:1-4 próféciájának képletes értelmezésén alapul, az igazak Krisztussal való uralmának ezeréves időszakáról.

Premillennializmus

A premillennialisták úgy vélik, hogy a millennium Krisztus második eljövetele és az ezzel járó nagy nyomorúság ideje után jön létre az emberiség számára. Krisztus 1000 évig fog uralkodni, testileg a földön. Az igazak feltámadnak és Krisztussal együtt uralkodnak. Az ezredforduló végén a Sátán rövid lázadása lesz. Gyorsan leteszik, a gonosz halottakat bíróság elé állítják . Ezt követi az örökkévalóság [3] .

A premillennializmusnak két fő formája van: [6] [7] [8] [9]

  1. diszpenzacionalista premillennializmus, vagy diszpenzációs;
  2. történelmi premillennializmus, vagy klasszikus [6] .

A történelmi premillennializmus eszkatológiájában Jézus Krisztus látható eljövetelét és az Egyház elragadtatását a nagy nyomorúság előzi meg, míg a diszpenzációs premillennializmusban az Egyház láthatatlan elragadtatását különválasztják a látható második eljöveteltől, amely az nézeteik a nagy nyomorúság előtt lesznek [6] .

A diszpenzacionalizmusra is jellemző az a vágy, hogy a bibliai próféciákat „a lehető legszó szerint” értelmezzék [6] . Úgy vélik, hogy a Szentírást szó szerint kell értelmezni, hacsak a szövegkörnyezet nem mutatja egyértelműen, hogy a szerző másként gondolta [10] . Ez az elv különösen érvényes az Izraelről szóló ószövetségi próféciák értelmezésére. A történelmi premillennializmussal és az amillennializmussal ellentétben az Ószövetség Izraelről szóló próféciáit a diszpenzációs premillennializmusban úgy tekintik, mint amelyek az etnikai Izraelre vonatkoznak, nem pedig a szellemi Izraelre (az Egyházra) [6] . És ezért, ellentétben a történelmi premillenáris teológusokkal (mint például George Ladd), akik nézeteiket csak a Jelenések könyvének újszövetségi próféciáira alapozzák (Jelenések dicsősége Izrael

A történelmi premillennializmus híres képviselői Charles Spurgeon [11] , George Ladd [12] [13] , diszpenzacionalista - John Nelson Darby , Cyrus Scofield .

A premillennializmus szó szerinti, kronológiai felfogásában a hetednapi adventisták és Jehova Tanúi a premillennialisták közé sorolhatók , de ezeknek a felekezeteknek az eszkatológiája jelentősen eltér a diszpenzacionalizmus és a történelmi premillennializmus tanításaitól.

A hetednapi adventisták elutasítják a földi mennyország lehetőségét a bűn felszámolásáig, és hisznek a mennyben eltöltött évezredben minden megváltott számára és a földi paradicsomban az új ég és új föld megteremtése után.

Jehova Tanúi elutasítják az Egyház mennybe való elragadtatását (kivéve a 144 000 „kiválasztottat”), és a millenniumot (a földi mennyországot) tanítják Armageddon után , de nem Krisztus második eljövetele után (a tanításukban láthatatlan) .

Posztmillennializmus

A posztmillennialisták úgy vélik, hogy a millennium (a millennium) megelőzi Jézus Krisztus második eljövetelét . Ugyanakkor magát a millenniumot általában nem szó szerint 1000 évként, hanem egyszerűen hosszú időszakként értelmezik.

A millenniumi királyság eszkatologikus gondolata a posztmillenárisok szemében az evangélium világra gyakorolt ​​hatásának folyamatos növekedése és egyre több ember megtérése Jézus Krisztushoz. Ennek eredményeként a keresztények egyre jobban megváltoztatják a világot, a társadalom egyre inkább Isten törvényei szerint fog élni, aminek következtében eljön a Földre a Millenáris Királyság. Krisztus második eljövetelével, az utolsó ítélettel és egy új menny és új föld teremtésével ér véget [14] . Álláspontjuk indoklásaként a posztmillennialisták a Bibliából olyan részeket idéznek, amelyek az evangélium sikeres terjesztéséről beszélnek. Így az Ószövetség ( Zsolt.  46:1-10 , Zsolt.  71:1-20 , Zsolt.  99:1-5 , Iz .  45:22-25 , Hós.  2:23 stb.) egyértelműen kimondja, hogy minden nemzet eljusson Isten ismeretére. Maga Jézus többször is mondta, hogy második eljövetele előtt az evangéliumot hirdetni fogják az egész világon.

A posztmillennializmus „atyjának” a 17. századi írót és teológust , Daniel Whitbyt tartják , aki úgy gondolta, hogy „Krisztus uralkodni fog a világban, lelkileg irányítva azt Egyházán és az evangélium üzenetének hirdetésén keresztül” [15] . Ez az elképzelés a 19. században nagy népszerűségre tett szert, és akkoriban egyértelműen megerősítette a technológiai fejlődés, a jólét növekedése és a világ keresztényesítésének lenyűgöző üteme. A 20. század első felében lezajlott két világháború jelentősen aláásta a posztmillennialista nézetek népszerűségét.  

A 20. század végén a neokarizmatikus mozgalomban kialakultak a posztmillennializmus variánsai, amelyek a „királyság most”/„a jelen birodalma” és a „hatalom teológiája” [16] néven ismertek . Ezekben a koncepciókban véleményt fogalmaznak meg az Egyház uralmának küszöbön álló megalakulása a közélet minden területén, politikai „keresztény kormányok” létrehozása a világ kulcsfontosságú országaiban, a keresztényellenes törvények felszámolása, a végső a Nagy megbízás teljesítése és a bolygó felkészítése a „ Krisztussal való találkozásra ”. A posztszovjet térben Alekszej Ledyaev lelkész , az Új világrend című könyv szerzője lett ezeknek az elképzeléseknek a szóvivője.

Amillennializmus

Az amillennialisták is allegorikusan értik a millenniumot. Úgy vélik, hogy ez az időszak a jelenben, a harcos egyház korszakában tart, Krisztus feltámadásával és második eljövetelével . Az amillennialisták úgy vélik, hogy ebben az időben Sátán „meg van kötve”, vagyis az emberiségre gyakorolt ​​befolyása nagyon korlátozott, és Krisztus uralkodik a keresztények szívében. Krisztus második eljövetele ennek az időszaknak a végét jelenti. Akikről a Jelenések könyve azt mondja, hogy Krisztussal ezer évig uralkodjanak, azok a halott keresztények, akik a mennyben vannak. Jézus Krisztus uralma viszont a millennium alatt nem testi, hanem mennyei [17] . Egyes amillennialisták úgy vélik, hogy Krisztus soha, még szimbolikusan sem fog uralkodni a földön. Számukra a millennium Krisztus mennyei uralmát jelenti az örökkévalóságban [5] .

Az amillennializmus és a premillennializmus közel állnak egymáshoz a történelmi pesszimizmusban (az általános hitehagyás és az Antikrisztus uralkodásának elvárása , és nem a világ végső keresztényesítése), amely szembeállítja őket a posztmillennializmussal. Ezért a "chiliasm" amillenniumi kritikája elsősorban a posztmillennialista nézetekre irányul. Az amillennializmust nem szabad összetéveszteni a posztmillennializmus formáival, amelyek az Egyház történelmét a Királyság "rejtett színterének" tekintik, hanem Krisztus eljövetele előtt is vallják látható diadalát a világban. [13]

Millenniumi év a keresztény felekezetek teológiájában

A katolikus és ortodox teológiában uralkodó, a reformáció egyházak teológiájába is bekerült amillenniumi nézeteket Boldog Ágoston fogalmazta meg az 5. században (a legteljesebben az „Isten városáról” című művében fejti ki). ).

A teológia doktora [18] Alekszandr Popov szerint az Egyház Millenniumi Királysággal kapcsolatos attitűdje összefügg a társadalmi öntudat fogalmával: ha az egyház azt képzeli, hogy uralja a társadalmat, akkor a Millenniumi Királyságot ténylegesen megvalósulónak érzékeli. jelenleg, de ha az Egyház ellenséges környezetben van, és a külső társadalmat a Sátán lakóhelyeként jeleníti meg, akkor a millenniumi királyság megvalósulását a jövőben látja [19] . Boldog Ágoston idejében az evangélium hirdetése nagy sikert aratott - a kereszténységet a hatalmas Római Birodalom elfogadta , és ez a tény befolyásolta a millenniumi birodalomhoz való viszonyát – véli A. Popov [19] .

A római katolikus egyház álláspontja

A római katolikus egyház eszkatológiája az amillennializmus koncepcióján alapul. A Katolikus Egyház Katekizmusa a chiliazmust " a jövendő királyság meghamisításának elpuhult formájának " nevezi, amit a " szekularizált messianizmus politikai formájával " együtt "antikrisztus megtévesztéseként" jellemeznek (...) az állítás. megvalósítani a történelemben azt a messiási reményt, amely csak azon kívül, eszkatologikus ítéleten keresztül valósulhat meg (...) nem az Egyház történelmi diadala által, amelyet a felfelé irányuló mozgás ér el, hanem Isten győzelme a gonosz felett annak utolsó szakaszában. támadó ” [20] .

Bár ez az ellenvetés kizárólag a premillennializmusra vonatkozik, a katolikus egyház sem szentesíti a posztmillennializmust, rámutatva 1944-ben [1] , hogy „ a mérsékelt millennializmus rendszere azt tanítja, hogy Krisztus az Úr még az utolsó ítélet előtt, sokak előzetes feltámadásával vagy anélkül. az igazak közül, vagy anélkül, hogy nyilvánvalóan uralkodni fog ezen a földön (…) nem tanítható biztonságosan ” [21] .

Az ortodox egyház álláspontja

Az ortodox egyház hivatalosan soha nem fejtette ki teológiai álláspontját ebben a kérdésben [9] , azonban általában véve hagyományosan ragaszkodik az amillennializmushoz, elutasítja a „Millenáris Királyság” szó szerinti értelmezését, és úgy véli, hogy a „Királyság” maga az Egyház, az ördög születésétől fogva többé nem csábítja el azokat a népeket (τὰ ἔθνη - pogányok), akiknek hirdetik az evangéliumot, és az Apokalipszisben leírt látomás ( Jel.  20:1-10 ) röviden visszaadja, mi volt korábban láttuk (vagyis az ördög felszabadítása megegyezik az Antikrisztus királyságával ). Ezen értelmezés szerint az „ezeréves királyság” alatt „a Krisztus Egyháza, különösen a Mennyek Egyháza diadalmaskodó áldott királyságának kezdetétől eltelt időszakot kell érteni. A földön harcos Egyház lényegében ugyancsak diadalmaskodik a Megváltó által elért győzelmen, de még mindig harcban van „e kor fejedelmével”, amely a Sátán legyőzésével és végső megdöntésével ér véget. tűz tava” [22] .

A chiliasztikus nézeteket az ortodox egyház atyái és tanítói közül néhányan osztották, akik magánvéleményüknek tartották ezeket, anélkül, hogy az általános egyházi tantételbe ütköztek volna. [23] . Az ortodoxiában mindmáig nincs egyetértés a millenniumi királyság szó szerinti értelmezésének elítélésében vagy elfogadásában: „E nagy igazság ellenségeinek és ellenfeleinek nevei tévedésbe estek, elítélésbe estek és semmivé változtak” [24] . Az ortodox teológia nem vet véget ennek a kérdésnek. „A dogma története  – írja S. N. Bulgakov főpap – különálló magánvéleményeket ismer, ráadásul a teljes szembenállásig eltérően, de nem volt és még mindig nincs egyházdefiníció” [1] .

A premillenniumi eszkatológiát tükrözi az ortodox [25] [26] filozófus V. S. Solovyov [27] „Rövid meséje az Antikrisztusról” című művében , amelyben a szerző felülvizsgálja korai történelmi optimizmusát (valójában posztmillenniumi) .

Protestantizmus

Lutheranizmus - Luther kora óta az evangélikus teológia ragaszkodik az amillennial koncepcióhoz.

A reformáció egyházak főbb tanítási dokumentumaiban ( Augsburgi Hitvallás , 1., VII; " Harminckilenc cikk ", IV. Westminster Confession , 32-33. fej.) Krisztus visszajövetelébe vetett hit kifejeződik, de semmi sem. mondta az apokaliptikus millenarianizmusról.

A millenarianizmus eszméi egy bizonyos időben népszerűek voltak az anabaptisták körében a reformáció idején, a puritánok körében a 17. századi angol forradalom idején. A francia forradalom után megélénkült az érdeklődés a premillennializmus eszméi iránt, amely a 19. században különösen népszerűvé vált a protestáns közegben. A 19. században Darbynak köszönhetően a diszpenzacionalizmus széles körben elterjedt a konzervatív protestánsok között az Egyesült Államokban, és kiszorította a régi premillenniumi eszméket [28] . A 20. században a diszpenzacionalizmus eszméinek terjedéséhez új lendületet adott a Scofield Reference Bible megjelenése, valamint a Moody Bible Institute és a Dallasi Teológiai Szeminárium teológiai iskoláinak tevékenysége.

A posztmillennializmus néhány jellegzetes jele (anélkül, hogy az eszkatológiát és az egzegetikai indoklást hangsúlyoznák) az orosz baptista I. S. Prokhanov „Az új, avagy evangéliumi élet ” című programcikkében és az azt követő „pesszimistákkal” folytatott polémiában látható. [29]

Jelenleg a millenarianizmus különféle változatai (premillennializmus, posztmillennializmus) széles körben elterjedtek azokban a protestáns egyházakban, amelyek eszkatológiáját a diszpenzacionalizmus befolyásolta (főleg baptisták, pünkösdisták).

A hetednapi adventista teológiában a millennium az első feltámadás (az igazak) Krisztus második eljövetele és a második (az igaztalanok) feltámadása közötti időszakot jelenti. Ezalatt az összes megváltott a mennybe kerül, a Föld elpusztul, és a mennyben lesz ítélet az igazságtalan halottak felett (életüket megvizsgálják az üdvözültek jelenlétében). Ezt követően a Mennyei Jeruzsálem leszáll a Földre, az igazságtalanok feltámadnak, és a Sátán megtévesztve háborúba indulnak a Mennyei Jeruzsálem ellen, de tűz pusztítja el [30] .

A liberális protestantizmus teológiáját Jézus Krisztus második eljövetele és a hozzá kapcsolódó apokaliptikus események szó szerinti voltának tagadása jellemzi. Az eszkatológiát etikai értelemben tekintik, népszerű elképzelések Isten országának felépítéséről a Földön a társadalom fokozatos átalakulásával az evangélium hirdetése (a „ társadalmi evangelizáció ” ideológiája) hatására [30] .

A millennium a para-keresztény felekezetek teológiájában

A millenniumi királyság ábrázolásai léteznek néhány para-keresztény felekezetben .

Jehova Tanúi

Jehova Tanúi eszkatológiájában a millennium szó szerint úgy értendő, mint 1000 évvel Armageddon után , amikor is az igazságtalanok elpusztulnak, majd a földi paradicsom épül fel 144 000 „felkent” vezetésével, akiket a mennybe vittek.

Ennek az irányzatnak a képviselői a millenniumot Jézus Krisztus második eljövetele utáni időszakként értelmezik, hisz jelenléte 1914-ben kezdődött, és az ezeréves időszak visszaszámlálása Armageddon után kezdődik. Ebben az időben a hívek „nagy tömege” mellett „minden törzsből és törzsből, népből és nyelvből” ( Jel  7:9 ) azok, akiknek nem volt lehetőségük meghallani Jehova Királyságának üzenetét, feltámadtak, hogy meghozzák a választásukat. Jehova Tanúi a Jelenések könyvéből (Jel. 7:1-8 és Jel 14:1) a 144 000 főről szóló próféciát összekapcsolják a millenniumi  királyság gondolatával ,  szó szerint értelmezve számukat, és úgy tekintenek rájuk, mint akik "mennyei reménységgel" rendelkeznek. minden nemzet képviselői, akik felkerülnek a mennybe, míg az összes többi megváltott, aki "földi reménységgel" rendelkezik, a millennium kezdete után a földön fog élni. A 144 000 égi "felkent" többsége már halála után láthatatlanul a mennybe került. Majd egy évezredes bebörtönzés után a Sátán szabadul, és megtéveszti a föld sok lakóját, de a Sátánnal együtt mindegyiküket végül elpusztítja Isten [30] .

A millenarianizmus története

Wayne Grudam teológus megjegyezte, hogy a premillennializmus népszerűsége a hívők körében növekszik azokban a történelmi időszakokban, amikor az egyházat üldözik, és "a gonoszság és a szenvedés szaporodik a világban" [6] .

Jewish chiliasm

A Második Templom korszakában, röviddel Krisztus megjelenése előtt és nem sokkal szolgálatának befejezése után végül kialakult a zsidó chiliazmus. Olyan apokaliptikus irodalomban szerepel, mint az Énok könyve , Báruk Apokalipszise , ​​Ezsdrás harmadik könyve , a Tizenkét pátriárka testamentuma és a zsidó szibillini prófécia. Támogatói közé tartozik az ebioniták szektája is . A prófétai szimbólumok szó szerinti értelmezése, valamint a zsidó nép és Jeruzsálem mint e királyság központja jelentőségének újraértékelése jellemezte. A keresztény kommentátorok a zsidó chiliasmusról alkotott értékeléseikben a messiási birodalom természetének „testi” (vagyis fizikai, nem „lelki”) felfogására mutatnak rá, amely a judaizmusra jellemző [31] .

A judaizmusban a messiási királyságot örökkévalónak mutatják be, de vannak elképzelések valamilyen köztes birodalomról is. A köztes birodalom gondolata megtalálható a Tízhetes Apokalipszisben, Báruk Apokalipszisében (40:3), Ezsdrás harmadik könyvében (7:28-29), Énok könyvében (91, 12-17). Az pedig, hogy a judaizmus tanítói különbséget tettek a "messiás napjai" - ימות המשיח és a "jövő világa" - עולם הבא között, az a Talmud számos helyéről kiderül (Pes. 68a; S. 34b; S. 34b; S. 34b. és 99a; Shab., 63a és 113b). Ami ennek a köztes birodalomnak az időtartamát illeti, Énok könyve szerint (91, 12) egy "hétig" fog létezni, 3 Ezsdrás (7:28-29) - 400 évig; ez a szám, amely az egyiptomi iga 400 évének felel meg, a Talmudban is megtalálható (Sang. 99a). Egyes zsidó források szerint a világ hatezer éves fennállása a messiási királyság számára a hetedik ezer évvel véget ér (Sang. 97a) [32] .

A chiliazmus és az első korok egyháza

A keresztény chiliasmus a zsidó chiliasmus egy továbbfejlődése, amely most Krisztus (Messiás) második eljövetelére irányul, nem pedig elsőre. Két feltámadást különböztet meg, egy a millennium előtti és egy utáni feltámadás között. Keresztény szempontból spirituálisabb formát kapott, Krisztus millenniumi uralmát csak az Ő örök mennyei uralmának előjátékának tekintik [31] . A keresztény chiliasmus az Antikrisztussal és a Sátán rövid ideig tartó uralmával kapcsolatos elképzeléseket is tartalmaz.

A The History of the Christian Church szerzője, Philip Schaff megjegyezte, hogy a chiliazmus nem az Egyház tanítása, amely semmilyen hitvallásban vagy hitvallásban testesül meg, hanem "különféle tanítók széles körben elterjedt véleménye" [33] .

A kereszténységben a chiliasmus eszméire vonatkozó legkorábbi utalások a gnosztikus Kerinth nevéhez fűződnek , aki János apostol kortársa [34] . Származása szerint zsidó volt, és Mózes törvényének buzgójaként ismert. A zsidó chiliasmus képviselőjének is tartják [31] . A 2. és 3. században még a Jelenések könyvének szerzőségét is a nevéhez fűzték (főleg az Alogi keresztény szekta ). Cerinthus eszkatológiáját Iréneusz nem említi, aki maga is a chiliasmus (egy teljesen más irány) híve volt, de Gaius, Dionysius (Eusebiusban), Theodoret és Augustinus leírja. A chiliasmus korai gondolatai a Barnabás levél apokrif könyvéhez is kötődnek (amelynek szerzőjét gyakran Barnabás apostolnak tulajdonítják ), amely a zsidó chiliasmushoz hasonlóan az ezeréves szombat gondolatát tartalmazza (15. fejezet). ), de amelyet zsidóellenes polemikus értekezésnek tekintenek.

A premillenniumi nézeteket különféle szerzők írásaiban találhatjuk meg, mint például: Hierapolis Papias , Jusztinus , Lyoni Ireneusz , Római Hippolytus , Patara Metód , - később az egyház atyáinak nevezett; Tertullianus , az egyiptomi Nepos , a laodiceai Apollinaris , - később eretnekeknek nevezték; Lactantius , Julius Africanus , - keresztény írók és mások.

Így a hierapoliszi Papias (meghalt 155-ben) ezt írta: „A halottak feltámadása után eljön a millenniumi királyság, amikor Krisztus megalapítja Királyságát a földön” [35] . Papiasnak van egy lírai leírása erről az időről: „Jönnek majd a napok, és szőlők születnek, mindegyikben tízezer szőlőtőke, és minden szőlőtőn tízezer hajtás lesz: minden hajtáson tízezer fürt (tízezer) lesz. egyenként szőlő), és mindegyik 25 mérő bort ad. És amikor az egyik szent felvesz egy csomót, egy másik felkiált: „Jobb vagyok nála, válassz engem, és adj hálát velem együtt az Úrnak” [36] . Papiasnak a szőlőről szóló szavai szinte szó szerint visszhangoznak egy idézetet a zsidó apokrif „Báruk apokalipszis”-ből: „Maga a föld meghozza gyümölcsét – tízezer. És egy szőlőben ezer szőlő lesz, és egy szőlőnek ezer fürtje lesz, és egy fürtnek ezer bogyója lesz, és egy bogyó egy cor (több mint 360 liter) bort hoz . Feltételezhető, hogy vagy ebből a forrásból idézett, vagy Papias és Báruk ugyanarra a zsidó forrásra hivatkoztak [37] . Lyoni Iréneusz szépnek tartotta Papias beszédét a szőlőültetvényekről, és teljesen elfogadta elképzeléseit [38] .

Justin Martyr (élt 110-165) ezt írta: „Én és más keresztények, akik mindenben értelmesek, tudjuk, hogy lesz a test feltámadása és egy évezred Jeruzsálemben, amely letelepszik, feldíszítve és felmagasztosul” [39] .

A "Liber de Haeresibus" című könyvben Philastrius az 59. szám alatt írja le a chiliazmus ( lat.  chilionetitæ  - chilionites) eretnekségét. [40] .

Órigenész , az alexandriai teológiai iskola , Ágoston , a teológus Gergely , a szír Efraim és mások pedig ugyanebben a korszakban a chiliazmus ellen emeltek szót. .

Konstantin korszakában a chiliastic törekvések fokozatosan átkerülnek a Birodalomba , amelynek keresztényesítését a prófécia beteljesedésének tekintik. Amint azt Caesareai Eusebius történész írta , a niceai zsinat résztvevői , akik éppen elszenvedték Diocletianus üldözésének borzalmait , a császár és hadserege által nekik juttatott kitüntetés láttán azon töprengtek, vajon a millenniumi királyság megígérte-e János már jött. Ilyen körülmények között Krisztus földi országának várakozása csak lázadó kedélyeket szíthatott a Birodalom ellen, ami később nem egyszer megtörtént. Másrészt a római egyház a Birodalommal való konfrontáció elmélyülésével fokozatosan nem a Birodalmat, hanem önmagát nyilvánította a már megérkezett „Messiási Királyságnak”.

Középkori chiliasm

A középkorban a millenarianizmus misztifikálódott (Joachimiták, apostolok, amalrikaiak jelentek meg ) , egyúttal antifeudális jelleget öltött [2] . Hivatalosan eretnekségként ítélték el, és súlyosan üldözték.

Érdekes megjegyezni, hogy a Sakartvelóban ( Grúzia ) élő bagratidok a 11. századtól kezdve Dávid király leszármazottainak vallották magukat , és Sakartvelót a Jelenések Millenáris Királyságával azonosították.

Hasonlóképpen , Zosima metropolita , miután 1492-ben összeomlott a Krisztus eljövetelével kapcsolatos egyetemes várakozás (7000 "a világ teremtésétől"), az új Paschalia ugyanezt az elképzelést vallja az orosz állammal kapcsolatban .

Széles körben elterjedt tévhit, hogy a chiliazmust állítólag az Ökumenikus Tanácsok elítélték . Valójában a Második Ökumenikus Zsinat csak a laodiceai Apollinarisz e tanítását utasította el , aki lekicsinyelte a Fiút az Atya előtt, szembeállítva a Fiú ideiglenes, „ezer éves” birodalmát az Atya örökkévaló országával. Ezzel a tévtanítással szemben a Tanács elfogadta a nicénai-konstantinápolyi hitvallás kiegészítését „királyságának nem lesz vége” [41] .

A millennium „spirituális” értelmezésének kialakult hagyományával összhangban sok középkori írástudó egyszerűen elkészítette azokat a fejezeteket, amelyekben a lyoni Ireneusz a millenniumról beszélt. Iriney műveinek első orosz kiadásában (1900) ezeket a fejezeteket megőrizték, de a teológiai akadémiák és szemináriumok könyvtáraiban gyakran egyszerűen kivágták őket.

A chiliasmus új hullámának erős lökést adott Flore-i Joachim calabriai apát (1132-1201) az úgynevezett "Harmadik Testamentum kereszténységének" tanításával. Joachim tanítása szerint a világtörténelem három korszakra oszlik: az Ószövetségre – az Atyaisten országára , az Újszövetségre – a Fiú Isten országára és az eljövendő Harmadik Testamentumra – a Szentlélek országára , 1260-ból fog származni. A Harmadik Testamentum királyságában fog beteljesedni az Ó- és Újszövetség minden ígérete: az embereknek lelki testük lesz, amely nem igényel táplálékot; a szabadság és a szeretet győzni fog a földön, és minden hatalom elhal, mint szükségtelen. Ezeréves paradicsomi állapot lesz a földön. A gnoszticizmus követői nem értettek teljesen egyet ezzel a tanítással, mivel a világ elpusztítását szorgalmazták. Firenzei Joachim csiliazmát a katolikus egyház elítélte a IV. lateráni zsinaton . Norman Cohn történész, aki alaposan tanulmányozta a 11-16. századi európai apokaliptikus mozgalmakat, Florence Joachimot "a marxizmus megjelenése előtti legbefolyásosabb európai prófétának" nevezi . A 13. században Joachim Florsky ötletei hatására a zászlósok mozgalma alakult ki Olaszországban . .

A reformáció idején

A millenáris utópiák megrázták az európai társadalmat a reformáció előtti időszakban, és különösen a reformáció idején . A reformkor a millenarianizmus demisztifikációját jelentette. Isten földi országának gondolatát az ebben az életben elkövetett igazságtalanságok jövőbeni kárpótlásának tekintették. Ezzel egy időben a hívők kezdték úgy felfogni, hogy ez az „evilági életben” saját erőfeszítéseik segítségével megvalósítható [2] .

Ez az ábrázolás vallási kommunista eszméket szült, amelyek hatással voltak a társadalomra a németországi parasztháború és az angol forradalom időszakában . Müntzer , az anabaptista vezetők , Winstanley úgy vélte, hogy a magántulajdon „korrumpálja” az embereket, ezért azt el kell törölni. Ez ellenkezést váltott ki a hivatalos egyházak részéről. Miután a Munsteri Kommün vezetői a millenarizmus hatására úgy döntöttek, hogy egy "Új Siont" építenek, és létrehoztak egy diktatórikus teokratikus államot, amely a tulajdonközösség és a társadalmi egyenlőség kommunista elvein alapul, a millenarianizmust az evangélikus és más református egyházak elítélték. [2] .

A modern és a legújabb időkben

A premillenniumi teológia a reformáció után megváltozott . Ezt az időszakot a meglévő társadalom átalakítására tett kísérletek elutasítása jellemzi. A millenarianizmus nem kívülre, hanem az egyházon belülre irányul, a millenniumi királyság kikerül a földi történelem korlátai közül. A modern evangélikus protestáns fundamentalizmusban Krisztus második eljövetelét egy közelgő szó szerinti történelmi eseménynek tekintik, de a millennium gondolata "nagyon elvont és homályos" lett [2] .

Chiliazmus az orosz értelmiség körében

A chiliasmus hatása hosszúnak és mélynek bizonyult; utolsó hullámát az orosz ezüstkorban látjuk  – az úgynevezett "új vallási tudatban" ( D. Merezskovszkij , N. Berdjajev , V. Rozanov , Z. Gippius és mások), amelyet S. N. Bulgakov az értelmiség csiliász szektájaként jellemez. .

Hatás az emberi történelemre

„Minden szocialista utópia, a jövőbeli tökéletesség kezdetére és a haladás jó eredményére támasztott remények a chiliasmus pszichológiai tapasztalata és pszichológiai átalakulása ” – írta N. A. Berdyaev orosz filozófus [42] .

Az igazságosság és a jólét földi birodalmának keresztény eszméjét számos szocialista és kommunista irányzatú politikai mozgalom sokszor kölcsönözte. Természetesen a szocialisták nem várták meg Krisztus eljövetelét. A "földi paradicsomot" saját maguk építésére javasolták. Ezt az ideológiát egyértelműen kifejezi a „The Internationale ” proletár himnusz.

Senki nem ad nekünk szabadulást: Nem isten, nem király, nem hős. El fogjuk érni a felszabadulást A saját kezemmel.

<...>

Munkások, parasztok, mi leszünk A Munka Nagy Hadserege. A föld az emberek boldogságáért adatott, Hajtsuk el örökre a drónokat! Csontig részeg vér, A keselyű részeg, a holló pedig jóllakott. Távolítsuk el őket És újra a nap világítja meg a világot! [43]

Millenarianizmus és filozófia

Nyikolaj Berdjajev orosz filozófus ezt írta: „Az ember álma a boldogságról és a boldogságról, a messiási lakomáról, a paradicsomról nemcsak a mennyben, hanem a földön is, nemcsak az örökkévalóságban, hanem történelmi korunkban is, a chiliastic eszmében rejlik. . ” Ezt az idő és az örökkévalóság paradoxonának tekintette. „Átvitelünk az örökkévalóságba, ami csak az időre vonatkozik  ” – írta. — Lehetetlen az időben tökéletességre, teljességre, teljességre gondolni. Az időbeni tökéletesség gondolata lankadó unalmat okoz, az alkotói mozgás leállásának, az önkielégítésnek tűnik” [44] .

A chiliazmus hívei és ellenzői közötti konfliktust részben az okozza, hogy az ember a történelem keretei között gondolkodik, mindig a történelemben van, míg a millenniumi királyság Berdjajev szerint a történelem vége, történelmietlen jelenség [45] ] . „Mindenhol a határokon találjuk magunkat, ha el akarjuk érni a külső horizontokat ” – írta Karl Jaspers filozófus [46] .

Bibliográfia

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Pap Sándor férfiak  – Bibliográfiai szótár. Chiliazmus
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Kereszténység: Szótár. / Szerk. L. N. Mitrokhina . - M: Köztársaság , 1994. - ss. 277, 278.
  3. ↑ 1 2 Gontar D. B. - A millennium megértése Otk. 20:1-6
  4. ↑ Lopukhin magyarázó bibliája. Com. az Is. 11:6-9
  5. ↑ 1 2 Henry A. Werkler. — „Hermeneutika. A Bibliaértelmezés alapelvei és folyamata. USA, 1995 Ford. angolról. 99. o.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Grudem, 2004 , 54. fejezet.
  7. ↑ 1 2 Cornelis Venema. A premillennializmus értékelése
  8. ↑ Dale Kuyper. A premillennializmus tévedése
  9. ↑ 1 2 Gumerlok Francis, Stepanenkov Dmitry. Chiliazmus és tanácsok az ókori egyházban: elítélték a chiliazmust a konstantinápolyi zsinaton?
  10. ↑ Henry A. Werkler. — „Hermeneutika. A Bibliaértelmezés alapelvei és folyamata. USA, 1995 Ford. angolról. 100. o.
  11. ↑ Charles H. Spurgeon and Eschatology Archiválva : 2007. augusztus 5.
  12. ↑ Irány: Kommentár János kinyilatkoztatásához
  13. ↑ 1 2 W. Gary Crampton. Robert L. Reymond áttekintése a keresztény hit új szisztematikus teológiájáról  //  The Trinity Review : folyóirat. — A Szentháromság Alapítvány, 1999. - február.
  14. ↑ Grudem, 2004 , p. 1254.
  15. ↑ Idézi Gontar D. B. - Understanding the Millenium in Otk. 20:1-6
  16. ↑ Stanley Horton. 18. fejezet Az utolsó napokban // Szisztematikus teológia / szerk. Stanley Horton. - Springfield, Missouri: Life Publishers International, 1999. - P. 838. - 935 p. - 2000 példányban.  — ISBN 07361-0079-2 .
  17. ↑ Grudem, 2004 , p. 1252.
  18. ↑ EKB Moszkvai Teológiai Szeminárium - Tanáraink
  19. ↑ 1 2 Popov A. V. - Szeminárium a „Jelenések” című könyvről, 8. lecke
  20. ↑ A Katolikus Egyház Katekizmusa Az Egyház utolsó próbája
  21. ↑ Denzinger (latin) 3832 , Dekr. S. officii, sous Pie XII, 19. (21.) juillet 1944
  22. ↑ Michael Pomazansky protopresbiter – Ortodox dogmatikus teológia, 1993, 227.
  23. ↑ Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára - "Chiliasm" cikk
  24. ↑ St. Borisz Nikitics Kirjanov – Az igazság teljes kijelentése az Úr millenniumi királyságáról a földön, 2001, 10. o. 2015. június 10-i archív másolat a Wayback Machine -nél
  25. ↑ Yablokov I. A vallástudomány alapjai. fejezet XIII. Ortodox filozófia
  26. ↑ Szolovjov Vlagyimir Szergejevics. Az élet lelki alapjai
  27. ↑ Vlagyimir Szolovjov. Három beszélgetés a háborúról, a haladásról és a világtörténelem végéről
  28. ↑ R.J. Krisztus millenniumi királysága a földön (nézetek róla) // Theological Encyclopedic Dictionary = Evangelical Dictionary of Theology/ Szerk. W. Elvilla; per. angolról. T. Yu. Vasziljeva, D. B. Gorbatov, A. E. Grafov, A. V. Kurt, V. V. Rynkevich, Yu. M. Tabak, D. A. Eisner. - M . : "Spiritual Renaissance" Egyesület EKB, 2003. - S. 1232-1236. — 1488 p. — ISBN 5-87727-030-3 .
  29. ↑ Puzynin A.P. Az evangélikus keresztények hagyománya. Az önazonosítás és a teológia tanulmányozása a kezdetektől napjainkig. - M . : Szentpétervári Bibliai és Teológiai Intézet. András apostol , 2010. - ISBN 978-5-89647-235-3 . 314-315
  30. ↑ 1 2 3 Dokash, Vitaliy. A világ vége: a protestáns értelmezés alakulása: Monográfia. - Kijev-Csernivci: Könyvek - XXI, 2007.
  31. ↑ 1 2 3 Philip Schaff - "A keresztény egyház története", 2. köt., 158. §. "Chiliasm" (Szentpétervár orosz fordítása, "Biblia mindenkinek", 2010)
  32. ↑ Chiliazmus // Brockhaus és Efron zsidó enciklopédiája . - Szentpétervár. , 1908-1913.
  33. ↑ Philip Schaff – A keresztény egyház története, 1910, 2. kötet , 614. o .
  34. ↑ Philip Schaff - "A keresztény egyház története", 2. kötet, 123. §. "Kerinth" (Szentpétervár orosz fordítása, "Biblia mindenkinek", 2010)
  35. ↑ Papias - VI. töredék. Idézi Henry Clarence Thiessen - Előadások a szisztematikus teológiáról című könyvében. SPb. Logók. 1994. ISBN 5-7454-0001-3 396. o .
  36. ↑ Papias - IV. töredék. Idézi Malyugin O. I. Papiy of Hierapolsky és „Az Úr mondásainak magyarázata” // Uchenye zapiski. 1. kérdés. A YSU Hittudományi Kar tudományos cikkeinek gyűjteménye. Mn: YSU, 2002. S. 67-88.
  37. ↑ Baruch Apokalipszis // Brockhaus és Efron zsidó enciklopédiája . - Szentpétervár. , 1908-1913.
  38. ↑ Malyugin O. I. Papiy of Hierapolsky és „Az Úr mondásainak magyarázatai” // Uchenye zapiski. 1. kérdés. A YSU Hittudományi Kar tudományos cikkeinek gyűjteménye. Mn: YSU, 2002. S. 67-88.
  39. ↑ Justin Martyr  – Párbeszéd Tryphóval, ch. 80
  40. ↑ PL 12 col. 1174
  41. ↑ Idézett. Idézi: Pjotr ​​Lebegyev főpap magiszter. Útmutató az ortodox istentisztelet megértéséhez. - Szentpétervár, 1898. - S. 10-11.
  42. ↑ Berdyaev N. A. - A szabadság filozófiája. 1911
  43. ↑ Közvetlen akció #22 (2002-03). S. 20 Archiválva : 2007. augusztus 17.
  44. ↑ Nikolai Berdyaev  - Egy személy kinevezéséről. M.: Respublika, 1993. 247. o
  45. ↑ Nikolay Berdyaev  - Az egyenlőtlenség filozófiája. Párizs: YMCA-Press, 1990. Tizennegyedik levél. Isten országáról
  46. ↑ Jaspers K. - A történelem értelme és célja (1948): Per. németből - M.: Politizdat, 1991. S.274

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban