Szenvedélyhordozó mártírok : Borisz és Gleb nemes hercegek | |
---|---|
| |
Meghalt | 1015 |
tisztelt | ortodox templomokban |
Szentté avatták | 1072 -ben |
az arcba | mártírok-szenvedélyhordozók |
Az emlékezés napja | május 2 (15), július 24 ( augusztus 6 ) és szeptember 5 (18) |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Borisz és Gleb (Romannak és Dávidnak keresztelték meg; 1015 -ben ölték meg ) - orosz hercegek , Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi nagyherceg fiai . Az 1015-ben, apjuk halála után kitört egymás közötti küzdelemben a hivatalos verzió szerint bátyjuk , Szvjatopolk ölte meg őket , aki később az „Átkozott” becenevet kapta a történetíróktól. Borisz és Gleb lettek az első orosz szentek , mártírok -szenvedélyhordozók lettek , így az orosz föld patrónusai és az orosz hercegek "mennyei segítői" lettek.
Az ókori orosz irodalom egyik első emlékművét Borisz és Gleb történetének szentelték: Jacob Chernorizets " Mese " és Nestor krónikás " Olvasás " . Számos templom és kolostor épült a testvérek tiszteletére.
A legrégebbi bizonyítékok szerint - a XI. századi "Borisz és Gleb meséje" - mindkét testvér Vlagyimir egyik feleségétől származott - "bolgárok" [1] . A 16. századi krónikagyűjteményekben az volt a hagyomány, hogy Borist és Glebet Anna bizánci hercegnővel való rokonságból építették. A jövőben a történészek egy része - Vaszilij Tatiscsev [2] , Szergej Szolovjov [3] , Andrzej Poppe [4] és mások - átvette ezt a hagyományt. Az ilyen konvergenciát azonban egyes kutatók kritizálják (például Alekszej Tolocsko [5] és S. M. Mikheev [6] ). A történészek egy másik része (például Leonty Voitovics [7] , Jevgenyij Pcselov [8] ) arra a tényre támaszkodott, hogy egy ismeretlen „bolgár” fiai, valószínűleg a volgai bolgároktól [9] .
Borisz és Gleb testvérek Átkozott Szvjatopolk és Bölcs Jaroszlav öccsei voltak , Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi herceg fiai és felesége, Anna bizánci hercegnő , a macedón dinasztiából, aki az uralkodó császár egyetlen nővére volt. a bizánci II. Bazil, a bolgár gyilkos (976-1025) és VII. Konstantin császár unokája, Porphyrogenitus . A források megosztják a testvérek nevét: Borisz és Gleb – születéskor kapott neveket, Roman és Dávid – keresztelkedéskor . A Borisz név azonban ekkorra már megszűnt pogány lenni, és a kereszteléskor is használható volt (a Bulgáriát megkeresztelt I. Borisz herceget már a X. században szentté avatták ) [10] . A Gleb név pogány nevekre utal, és a Joachim-krónika történetéből ismert, amely arról szól, hogy Szvjatoszlav Igorevics meggyilkolta testvérét, a kereszténység megvallásával [11] . 987-989 körül Borisz apjától kapta Rosztovot és Gleb- Muromot .
Az általánosan elfogadott változat szerint mindkét testvért Svjatopolk, az Átkozott ölte meg a hatalomért folytatott küzdelem során.
Amikor az ördög , minden jónak ősellensége az emberekben, látta, hogy Szent Borisz minden reményét Istenre helyezte , cselszövésbe kezdett, és mint az ókorban , a testvérgyilkosságot tervező Káin elkapta Szvjatopolkot. Kitalálta Szvjatopolk, valóban a második Káin gondolatait: végül is meg akarta ölni apja összes örökösét, hogy egyedül ragadja meg a hatalmat.Borisz és Gleb meséje
Boris meggyilkolásaA krónikaanyagból és az ősi orosz hagiográfiai legendákból egyaránt ismert kanonikus változat sok részletet közöl a testvérek haláláról. 1015-ben a testvérek apja, Vlagyimir Szvjatoszlavics nagyherceg megbetegedett, és Boriszt Kijevbe hívták . Érkezése után hamarosan hírt kapott a besenyők inváziója , apja pedig egy osztaggal küldte, hogy hárítsa el rajtaütéseiket. Borisz sehol sem találkozott a besenyőkkel, visszafelé pedig megállt az Alta folyón . Itt értesült apja haláláról és arról , hogy féltestvére, Szvjatopolk elfoglalta a nagyhercegi asztalt . Az osztag felajánlotta, hogy Kijevbe megy és elfoglalja a trónt, de Borisz nem akarta megsérteni a törzsi kapcsolatok szentségét, és felháborodottan elutasította ezt a javaslatot, aminek következtében apja harcosai elhagyták, és néhány fiataljával maradt [ 12] .
Eközben Svyatopolk, aki értesítette Borist apja haláláról, felajánlotta, hogy szerelmes lesz vele, és növeli az örökségét . Valójában Vlagyimir fiainak megölésével akarta kiküszöbölni a fejedelemség birtoklására potenciális jelentkezőket. (Őt magát Yaropolk fiának kell tekinteni : anyja terhes volt abban a pillanatban, amikor Vlagyimir elvette testvérétől - ezért Svyatopolkot vagy Vlagyimir fiának, vagy unokaöccsének hívják). Szvjatopolk Putshát és a bojárokat Visegorodból azzal a paranccsal küldte , hogy öljék meg testvérét, mivel az emberek és a Borisz iránti osztag együttérzése veszélyes riválissá tette. Putsha és társai július 24-én éjjel jöttek Altába, Borisz sátrába; A sátorból kihallatszó zsoltáréneklés hallatán Putsa úgy döntött, megvárja, míg Borisz lefekszik. Amint kétszeresen elszomorította apja halála és bátyja gonosz szándékáról szóló pletykák, befejezte imáját és lefeküdt, a gyilkosok berontottak, és lándzsázták Borist és szolgáját, a magyart, a magyart. védje meg a mestert a saját testével.
A még lélegző Borist sátorvászonba csavarták és elvitték. Szvjatopolk, miután megtudta, hogy még életben van, két varangit küldött, hogy végezzenek vele , amit meg is tettek, karddal szíven ütötték. Borisz holttestét titokban Visgorodba vitték, és ott temették el a Szent Bazil-templom közelében. Borisz körülbelül 25 éves volt [12] .
Gleb meggyilkolásaBorisz meggyilkolása után Szvjatopolk Kijevbe hívta Glebet, attól tartva, hogy ő, mint a meggyilkolt Borisz telivér (nem csak félvér, hanem félvér) testvére, bosszúállóvá válhat. Amikor Gleb megállt Szmolenszk közelében , a negyedik testvértől - Jaroszlavtól - hírt kapott apja haláláról, Kijev Szvjatopolk általi elfoglalásáról, Borisz általa végzett meggyilkolásáról és megölésének szándékáról, Glebről; miközben Jaroszlav azt tanácsolta neki, hogy ne menjen Kijevbe [13] .
Ahogy az élet mondja , amikor a fiatal herceg könnyek között imádkozott apjáért és bátyjáért, megjelentek azok, akiket Szvjatopolk küldött hozzá, és egyértelmű szándékot mutattak, hogy megöljék. A Glebet kísérő fiatalok a krónikák szerint elcsüggedtek, és a szent fejedelem élete szerint megtiltották, hogy fegyverét védekezésre használják. Gorjaser, aki a Szvjatopolk által küldöttek élén állt, megparancsolta, hogy a herceget saját szakácsa, születése szerint fáklya vágja le [13] . Gleb meggyilkolása 1015. szeptember 5-én történt. Gleb holttestét a gyilkosok „a semmiből, két fedélzet közötti szellőben” temették el (vagyis egy egyszerű koporsóba, amely két kivájt farönkből állt). E. E. Golubinsky rámutatott, hogy a holttestet közvetlenül a gyilkosság helyszínén temették el a Dnyeper partján, Szmolenszktől lefelé, öt mérföldre a várostól [14] .
1019-ben, amikor Jaroszlav az ő utasítására elfoglalta Kijevet, megtalálták Gleb holttestét, Visgorodba vitték, és Borisz holttestével együtt eltemették a Szent Bazil-templomban.
Van egy olyan verzió is, amely szerint Borisz haláláért valójában nem Szvjatopolk, az Átkozott, hanem a részvételét később álcázó „jó” Bölcs Jaroszlav testvér okolható. 1834-ben a szentpétervári egyetem professzora, Osip Szenkovszkij oroszra fordítva "Eymund sagáját " ("Eymund szála") [15] ott találja, hogy a varangi Eymundot kíséretével együtt Jaroszlav, a Bölcs. A saga elmeséli, hogyan harcol Yarisleif (Jaroszláv) király Burisleif királlyal, és a sagában a vikingek Yarisleif parancsára megölik Burisleif-et. Egyes kutatók "Burisleif" néven javasolják Borist, mások - Boleslav lengyel királyt , akit a saga összetéveszt szövetségesével, Svyatopolkkal.
Aztán egyes kutatók [16] az Eymund Saga alapján alátámasztották azt a hipotézist, hogy Borisz halála a Bölcs Jaroszláv által 1017-ben küldött varangiak „kezűmunkája”, tekintettel arra, hogy a krónikák szerint mindkét Jaroszláv, és Brjacsiszlav, Msztyiszlav pedig nem volt hajlandó elismerni Szvjatopolkot, a törvényes kijevi herceget. Csak két testvér - Borisz és Gleb - jelentette ki hűségét az új kijevi herceg iránt, és ígéretet tett arra, hogy "atyjaként tiszteli őt", és nagyon furcsa lenne, ha Szvjatopolk megölné szövetségeseit. Eddig ennek a hipotézisnek vannak támogatói [17] és ellenzői [18] .
Ezenkívül a történetírók és történészek, kezdve S. M. Szolovjovtól azt sugallják, hogy Borisz és Gleb halálának története egyértelműen bekerült az elmúlt évek meséjébe, különben a krónikás nem ismételné meg Szvjatopolk uralkodásának kezdetét. Kijev [19] .
Szent Borisz és Gleb hagyományos szereplői a hagiográfiai műfajú irodalmi műveknek , amelyek között különleges helyet foglal el a 11. század közepén, Bölcs Jaroszláv uralkodásának utolsó éveiben írt Borisz és Gleb meséje [20 ] . Később a „Mese” kiegészítésre került a szentek csodáinak leírásával („The Tale of Miracles”), amelyet 1089-1115 között írt egymás után három szerző. Összességében a "Borisz és Gleb meséjét" több mint 170 lista őrizte meg [21] , és Jacob Chernorizets lehetséges szerzőnek tekinthető Macarius metropolita és M. P. Pogodin [22] kutatásai alapján .
Van egy " Olvasás Borisról és Glebről " is , amelyet Nestor krónikás szerzetes írt . Számos kutató szerint az „Olvasás” a „Mese” előtt íródott, változatuk szerint 1115 után jött létre az „Olvasás” és a krónika anyaga alapján [20] .
Az ókori orosz krónikákban Borisz és Gleb meggyilkolásával kapcsolatos történetekkel kapcsolatban az a vélemény, hogy a 6580 (1072) cikkig mindegyik későbbi betét, amely nem korábban készült, mint a testvérek ereklyéinek átadása. ebben a cikkben leírtak [23] . Ez összefügg mind a szent testvérek kultuszának megszületésének kezdetével, mind pedig a haláluk történetének közepén – XI. század harmadik negyedében – a bibliai parancsolat kontextusában történő megértésével: „Ne szabad ölni" az oroszországi vérvád eltörlése után [24] .
S. M. Mikheev úgy véli, hogy minden írás forrása a Borisz meggyilkolásáról szóló varangi legenda, majd kiegészítve egy orosz történettel Gleb haláláról, valamint Jaroszlav és Szvjatopolk harcáról. Ezek alapján készült egy krónikatörténet Borisról és Glebről, majd az „Olvasás” és a „Mese” [25] . A. A. Shakhmatov szerint az „Olvasás” és a „Legenda” egy közös protográf kreatív feldolgozásának eredménye , amely szerinte a 11. század második negyedének „ősi kijevi krónikája” [26] .
Borisz és Gleb az első orosz szentek, de szentté avatásuk dátuma ellentmondásos [27] :
A kutatók ( E. E. Golubinsky , M. K. Karger , N. N. Ilyin, M. Kh. Aleshkovsky, A. S. Horoshev, A. Poppe) szerint a legmegbízhatóbb Borisz és Gleb szentté avatása, amely ereklyéik átadása során (vagy közvetlenül utána) történt. új kőtemplomba. Ezt az ünnepélyes szertartást a krónikák szerint 1072. május 2-án hajtották végre Bölcs Jaroszlav gyermekei, Izjaszlav , Szvjatoszlav és Vszevolod hercegek, György kijevi metropolita , számos más püspök és a kijevi szerzetesség [29] részvételével . Ugyanakkor nem helyi , hanem általános egyházi tisztelet alakult ki a testvérek számára , ami az orosz föld patrónusává tette őket [30] .
Van egy változata Borisz és Gleb későbbi szentté avatásának – 1115. május 2., amikor ereklyéiket az Izyaslav Jaroszlavics herceg által épített templomba szállították [31] . Ez a datálás nem talál támogatást azon kutatók körében, akik rámutatnak Borisz és Gleb nevének szentként való jelenlétére a 11. század utolsó negyedének irataiban, himnográfiájának sajátosságaira és arra, hogy ereklyéik egy része átkerült. Csehországba 1094-1095 -ben [32] .
A testvéreket szenvedélyhordozókká avatták , ami azt hangsúlyozza, hogy nem a kereszténység üldözőitől, hanem a hittestvérektől fogadták el a mártíromságot , vértanúságuk pedig rosszindulatból és az ellenségekkel szembeni ellenállásból áll [33] . A szentté avatás okával kapcsolatban azonban E. Golubinszkij megjegyzi, hogy a testvéreket nem a mártíromság miatt avatták szentté, hanem a szentek sírjain végbemenő csodák miatt (különösen hangsúlyozza, hogy Szvjatoszlav herceg , egyben Vlagyimir nagyherceg fia is akit Szvjatopolk ölt meg, nem avatták szentté, mivel a Kárpátokban ölték meg és temették el, és a sírjából a csodákról nem ismeretes) [34] .
Borisz és Gleb említése a szentek listáján a 11. század 3. negyedének 906. számú nyírfakéreg levelében szinte egybeesik szentté avatásuk idejével [35] .
Borisz Roman az orosz néven és Gleb David Polsky néven szerepel a római katolikus egyház szentjeinek listáján [36] .
Kezdetben Boriszt és Glebet csodatévő-gyógyítóként [10] kezdték tisztelni , majd az orosz nép és főleg a fejedelmi család közbenjárójukként és imakönyvükként tekintett rájuk. A mesében található szentek dicséretére az orosz föld közbenjáróinak és az orosz hercegek mennyei segítőinek nevezik őket:
Valóban császárok vagytok a császároknak és hercegek a hercegeknek, mert a ti segítségével és védelmetekkel hercegeink minden ellenfelet legyőznek, és büszkék a segítségére. Ti vagytok a mi fegyvereink, orosz földek védelme és támogatása, kétélű kardok, ezekkel megdöntjük a mocskosok merészségét, és eltiporjuk az ördögi mesterkedéseket a földön.Borisz és Gleb meséje
A krónikák tele vannak történetekkel a sírjuknál történt gyógyulási csodákról (különös hangsúlyt kap a testvérek gyógyító dicsőítése a legrégebbi, a 12. századi szentek istentiszteleten ), a megszerzett győzelmekről. nevükben és segítségükkel (például Rurik Rosztyiszlavics Koncsak felett aratott győzelméről , Alekszandr Nyevszkijnek a svédek felett aratott győzelméről a Néva melletti csatában ) , a fejedelmek koporsójukhoz való zarándoklatáról (például Vlagyimir Volodarevics Galícia , Szvjatoszlav Vszevolodovics - Suzdal hercege) stb.
D. S. Lihacsev akadémikus megjegyzi: „Borisz és Gleb kultuszának politikai tendenciája egyértelmű: Oroszország államegységének megerősítése az ifjabb fejedelmek feudális kötelezettségeinek szigorú teljesítése alapján a vénekkel és az idősebbekkel szemben. kapcsolata a fiatalabbakkal” [38] .
Az ókori orosz kultúra ismerője, S. S. Averintsev ezt írta: „Boriszra és Glebra {...} évszázadokon át mindenki emlékezett. Kiderül, hogy a „szenvedélyhordozóban”, a tiszta szenvedés megtestesítőjében van az, aki nem követ el semmilyen cselekedetet, még a hit vértanúi „tanúja” sem, hanem csak „kapja meg” keserű poharát, a szentség szentségét. a szuverén méltóság csak igazán megtestesül. Csak az ő szenvedésük igazolja az állam létét. És hogy miért van ez így – alaposan és lassan kell végiggondolnod . [39]
EmléknapokBorisz és Gleb tiszteletére a következő ünnepségeket rendezik (a Julianus-naptár szerint ):
A 12. század elejétől a szentek emlékének július 24-i megünneplése folyamatosan megtalálható a kalendáriumokban ( Mstislav Gospel , 12. század eleje; Jurjev evangéliuma , 1119-1128; Dobrilovo evangéliuma , 1164 és mások) [41 ] ] . Az emléknap a menologionokban kezdetben a kis ünnepekhez tartozott ( doxológiás szentek ), majd középsőként kezdték ünnepelni ( polieleosszentek ), majd a 12. század második felétől ez a nap. az emlékezést a menologionokban egy körben lévő kereszt jele kezdte kísérni, amely a tizenkettedik egyházi ünnepek után a főt jelöli [42] . Az emlékezés többi napja kevésbé gyakori a régi orosz menologionokban.
Az 1610 -es Moszkvai Typiconban először találjuk együtt mindhárom emléknapot . Ebben május 2-án a szentek emlékét polyeleosszal kell megünnepelni, és ünnepélyesebben, mint az egyházatya egyik atyja, Alexandriai Szent Atanáz emlékének ünneplése, amely ugyanarra a napra esik. . A Kreml Nagyboldogasszony székesegyházának május 2-i istentiszteleteinek chartája kimondja: „Nagy Athanasius, amikor nem helyénvaló együtt énekelni Borisszal és Glebbel, akkor a 4. napon énekeljen a középső harangszóval , Borisz és Gleb pedig nagyot, zúg a harang ” [41 ] . Az Orosz Ortodox Egyház modern menaiáiban május 2-án polyeleos szolgálatot kell végezni a szentekért.
Templomok és kolostorok építéseBorisz és Gleb tiszteletének központja a premongol korban a tiszteletükre épült templom volt, amelyet 1115- ben építettek Visgorodban . Az ereklyéken kívül más, a testvérekhez köthető ereklyéket is tartalmazott. Köztük volt Borisz kardja is, amelyet 1155 -ben Andrej Bogoljubszkij herceg vitt Vlagyimirnak . A templom Batu 1240 - es kijevi inváziója során megsemmisült . Ugyanakkor a szent testvérek ereklyéi elvesztek, és az 1743-ban, 1814-ben és 1816-ban tett kísérletek a felkutatásukra nem vezettek eredményre [41] .
Az 1070-es években fatemplomokat is építettek azokon a helyeken, ahol a testvéreket megölték. Hamarosan kőre cserélték őket: 1117 -ben az Alta folyón [43] (a hely, ahol Borisz megölték), 1145 -ben pedig Smyadynon (ahol Glebet megölték) [44] . Már fatemplomok mellett kolostorok is alakultak ( Altán - 1073 előtt, Boriszoglebszkij kolostor a Szmjadynon - legkésőbb 1138 -ban ).
A szent testvérek tiszteletére számos templom és kolostor emelkedett Oroszország különböző városaiban. A 16. század közepéig a krónikás több mint 20 olyan esetet idéz, amikor templomot építettek a tiszteletükre. Közülük a legrégebbiek:
A premongol korszakban a testvérgyilkosság helyén épült templomok kolostorai mellett kolostorokat alapítottak: a torzhoki Boriszoglebszkij-kolostort ( 1038 ) és a pereszlavl - zaleszkij - i Boriszoglebszkij Nadozernij kolostort .
Borisz és Gleb templom Kideksha-ban
Szentek Borisz és Gleb templom Vyshhorodban , Ukrajnában
A Borisz és Gleb Szenteknek szentelt későbbi templomok és kolostorokért lásd a Boriszoglebszkij-kolostort és a Boriszoglebszkaja templomot .
Borisz és Gleb szentként való tisztelete más ortodox országokban röviddel azután kezdődött, hogy Oroszországban szentté avatták [41] :
A fejedelmek tisztelete különösen a 13-14. században terjedt el a délszláv országokban (főleg Szerbiában ). Ennek oka az egyházi-kulturális kapcsolatok fejlődése Oroszország és ezen országok között Athoson és Konstantinápolyon keresztül, valamint a bolgár és a szerb állam felszabadulása Bizánc hatalma alól . A szentek emléknapjai a délszláv menologionokban jelennek meg (az evangélium legkorábbi említése a 13. század első felének aprakója ), a hozzájuk szóló imákat kondakarokban helyezik el (a legkorábbi példa a 14. század eleji szerb kondakar század), de a középkori bulgáriai és szerbiai templomok e szenteknek szentelésének tényei ismeretlenek.
Az első himnuszok Boriszhoz és Glebhez a 11. század végén jelennek meg , a legrégebbiek közülük a 11. század végi – 12. század eleji júliusi menaion és a Studian Rule alatt egy időben írt Kondakar. [41] . A 12. században a fejedelmeknek szóló himnuszok 24 sticherát , 2 kánont , 3 kontakiát ikosszal , sedalokat és világítótesteket tartalmaztak . A himnuszok összetétele arra utal, hogy 3 istentiszteletet alkottak, vagyis minden szentek emléknapjára. A 12. század első felének menaionjában található jelzés szerint a testvéreknek szóló szolgálat szerzője János kijevi metropolita [48] .
A Borisznak és Glebnek szóló himnuszok terjedelme ellenére a premongol korban csak július 24-e alá helyezték őket (ebben az időszakban a május 2-i ünnepre csak egy kontakiót adtak) [42] . A május 2-i istentiszteletek első szövegei a 14. század végén jelennek meg, és korábban ismert sticherákból állnak. A 15. században jelennek meg az ünnep új sticherei, és Pachomius Logofet munkásságához kapcsolódnak . A 15-16. században a testvérek gyilkosának, Szvjatopolk hercegnek az említése eltűnik a himnuszokból .
A 11-12. század fordulóján megjelentek a bizánci szertartásra atipikus paroémiás olvasmányok szenteknek - a bibliai olvasmányok helyett a szentekről szóló prológus meséket használták, bár hagyományos formában " Olvasás a Genezisből " [ 41] . A paroémiák szövege utalásokat tartalmaz az Ószövetség szövegrészeire , de az alapja a testvérek közötti szeretetről és gyűlöletről szóló tanítás (1. paremia), Borisz és Gleb meggyilkolásának története, valamint Jaroszlav és Szvjatopolk háborúja (2. 3). A 17. században ezeket a közmondásokat felváltották a hagyományos bibliai közmondások, amelyek a mártírok szolgálatában szerepeltek .
Szent Borisz |
Troparion Borisnak és Glebnek
Enyhén meghintve mártírvérrel a bíbort, |
Troparion az ereklyék átadására
Ma a templom belseje tágul, |
Szent Gleb |
Borisz és Gleb tiszteletére számos települést neveztek el:
A szent testvérek képének megírásának első tényéről Nestor számol be "Olvasás a Szent Boriszról és Glebről" című művében , és ezt összekapcsolja Bölcs Jaroszlav [50] jelzésével :
Én is megparancsoltam, hogy írjak a szent ikonjára, de amikor a hívek belépnek a templomba, meglátják őt, a kép fel van írva, és mintha ő maga látta volna, hittel és szeretettel tacot, meghajolva Imám előtt és megcsókolva a képet. neki.
A kutatók azonban megjegyzik, hogy az 1070-es évekig a szentek ikonográfiája nem alakult ki, képeik nincsenek a kijevi Szent Zsófia-székesegyházban, képeiket tartalmazó pecséteket nem őrizték meg [27] . A 11. - 12. század első felének alkotásai közül Borisz és Gleb képeit a "kis formák" alkotásain (ereklyetartó keresztek stb.) őrizték meg, ami a fejedelmek gyógyító tiszteletéhez kötődik. és a termék vásárlójának mecénásai [51] .
A szent testvérek általában együtt, teljes növekedésben jelennek meg az ikonokon. Fejedelmi ruhákban ábrázolják őket: prémes kerek kalapok, esőkabátok , mártír- vagy kardkereszt kerül a kezükbe , jelezve származásukat és katonai dicsőségüket. Borisz megjelenésével kapcsolatos információkat a Borisz és Gleb meséje őriz, amely legkésőbb 1072 -ben íródott [52] :
Jóképű testalkatú volt, magas, kerek arcú, széles vállú, derékban vékony, kedves szemekkel, vidám arccal, kicsi korú és még mindig fiatal a bajuszában.
Gleb megjelenéséről nincs ilyen információ, és öccseként fiatalnak, szakálltalannak, vállára omló hajjal ábrázolják [51] . A 15-16. századi ikonokon hagyományossá válik a szentek azonos frontális pózban való ábrázolása, egyes ikonokon az alakok túlzottan elnyújtottak, hogy hangsúlyozzák külső törékenységüket. A testvérek egymás felé fordulva is láthatók, beszélgetésüket ábrázolva.
1102-ben a szent testvérek ereklyéivel ellátott kegyhelyeket Vlagyimir Monomakh utasítására aranyozott ezüstlemezekkel borították be. Miután az ereklyéket átvitték az új templomba, elrendelte, hogy a szentek domborműves képeivel díszítsék őket: „Ezüstlemezek és a szentek után kutatva, kivágva és bearanyozva” - ezek a képek lettek a ritka egyedi képek alapja. Borisz és Gleb [51] .
Borisz és Gleb hagiográfiai ikonjai a 14. század második felétől ismertek : az ikonfestők védjegyükben a testvérek alázatát és szelídségét, keresztény felebaráti szeretetét, vértanúságra való készségét hangsúlyozzák, és elhelyezik a testvérek képeit is. a nekik tulajdonított csodákat [51] . V. N. Lazarev akadémikus , a XIV. századi moszkvai iskola Borisz és Gleb hagiográfiai ikonját ismertetve ezt írja:
Az ikon legerősebb része Borisz és Gleb arca. Elragadó kedvesség és szelídség jellemzi őket. A művész igyekezett hangsúlyozni az áldozat gondolatát, egy vörös szálat, amely átfut az egész "Borisz és Gleb meséjén" ... [45]
A posztmongol korszakban a szentek lovas ábrázolásának késő antik és bizánci hagyománya megjelenik Borisz és Gleb ikonográfiájában , amely Szent Sergius és Bakchus , Győztes György , Thessalonikai Demetrius és mások képeinek hatására jött létre. . Ez mutatja e szentek kultuszának közbenjáró és katonai funkcióját.
Ismertek olyan ikonok, amelyek Borisz és Gleb elképzelését tükrözik, mint a városok védelmezőit és patrónusait (például egy 18. század elejéről származó ikon, amelyet Kargopol városának a tűzből való megmentésének emlékére festettek, és amelyet a városnak tulajdonítottak a testvérek közbenjárása). Jellemzőjük a szentek képe a felhős Megváltóhoz imádkozva ( Jézus Krisztus képe az égen). A 18. század második felében készült ikonok egyikén a testvérek ruhái cinóberrel vannak ábrázolva , ami az általuk kiontott vért és Krisztus bíbor ruháját is szimbolizálja [53] .
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|
Borisz és Gleb | ||
---|---|---|
Személyiségek |
| |
Templomok és kolostorok | ||
ősi források |
Tulai szentek székesegyháza | |
---|---|
Szentek |
|
Hieromartírok |
|
Tiszteletesek | Nikon of Caves , Barlangok Kuksha tanítványa |
Mártírok | Mihail Vszevolodovics |
Tiszteletesek | |
Áldott | Moszkvai Matrona |
hívők | |
Helyben tiszteletreméltó | Schimonakhina Sofia |
A Ryazan Szentek katedrálisa | |
---|---|
Szentek | |
Hieromartírok |
|
Tisztelendő Mártírok |
|
Mártírok |
|
Szenvedélyhordozók | Borisz és Gleb |
Gyóntatók |
|
Tiszteletesek |
|
Áldott |
|
hívők |
|
igazlelkű |
|