| Tsagaan sar | |
|---|---|
| Típusú | Népi ünnep megünneplése |
| Jelentése | búcsú az óévtől, a tavasz kezdetétől |
| neves |
|
| dátum | a holdév első napja |
| ünneplés | családi lakomák, látogatás |
| Hagyományok | bortsok sütés |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
A Tsagaan sar ( Mong. Tsagaan sar ; Bur. Sagaan hara , Sagaalgan ; Kalm. Tsangan sar ; Tuv. Shagaa ; Alt. Chaga Bairam ) a mongol és egyes török népek ünnepélyes ünnepe, a tavasz kezdete és az újév ennek megfelelően a holdnaptárhoz.
Tsagaan Sar ünnepe a mongol népek vallási hagyományaihoz nyúlik vissza. Az ember és a természet megújulásának, a nyitottságnak és a gondolatok tisztaságának, a reménynek és a jó elvárásoknak a szimbóluma. Az ünnep neve a mongol mong szavakból származik. tsagaan - fehér és mong . sar - hónap. A "Fehér Hold" eredetileg a tejtermékek ünnepének számított, és ősszel ünnepelték [1] . Ekkor ért véget a tejtermékek jövőre való felkészítése , amit ünnepnapokon fogyasztottak el. A Tsagaan Sar a buddhista rituális ünnepek egyike, az ősi sámánizmus elemeivel [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] .
Dzsingisz kán unokája , a Jüan-dinasztia nagy kánja , Kublai , a kínai asztrológia hatására az újév ünneplését őszről a tél végére helyezte át . Így a mongol Tsagaan Sar a tizenkét éves ciklus szerint az év elejére lett időzítve. Az udvari „fehér ünnepet” a következőképpen írta le Khubilai tanúja és kortársa, Marco Polo :
Évük februárban kezdődik ; a nagy kán és minden alattvalója így ünnepel: szokás szerint mindenki fehérbe öltözik, férfi és nő is, ahogy tud. Boldognak tartják a fehér ruhát, ezért csinálják, fehérbe öltöznek, hogy boldogság és jólét legyen egész évben... Remek ajándékokat hoznak neki... hogy a nagy kánnak mindvégig sok vagyona legyen. az év, és örömteli és szórakoztató lenne számára. Mesélek még, hercegek és lovagok, sőt, minden ember fehér holmit ad egymásnak, ölelkezik, szórakozik, lakomázik, és ez azért történik, hogy egész évben boldogan és kedvesen éljenek.
Tudja, ezen a napon több mint százezer dicsőséges és drága fehér lovat ajándékoznak a Nagy Kánnak. Ugyanazon a napon ötezer elefántot hoznak ki fehér takarók alá, állatokat és madarakat hímeznek; minden elefántnak két szép és drága koporsója van a hátán, s ezekben a nagy kán edényei és egy gazdag hám van e fehér összejövetelhez. Sokkal több tevét hoznak ki; ők is takaró alatt vannak, és megrakva mindennel, ami az ajándékhoz szükséges. Elefántok és tevék is elhaladnak a nagy kán előtt, és ilyen szépséget még sehol nem láttak!
... És amikor a nagy uralkodó áttekinti az összes ajándékot, asztalok vannak felállítva, és mindenki leül hozzájuk ... És vacsora után jönnek a varázslók, és szórakoztatják az udvart, amit már hallottál; ha mindennek vége, mindenki hazamegy [9]
Miután a 14. században kiűzték a mongolokat Kínából , a tél végén Sagan Sara ünneplésének hagyománya átkerült Mongóliába is . Így az ünnep neve - "fehér" - elvesztette eredeti "tej" jelentését, és általánosabb jelentést kapott. A „fehér hónap” elnevezés a mongol nyelvű népeknél megszokott színszimbolikát tükrözi, amely szerint a fehér szín – a szentség és tisztaság szimbóluma – a boldogsághoz és a jóléthez kötődik.
A tibeti buddhizmus széles körű elterjedésének kezdetekor a mongol népek körében a 17. században, a mongol Tsagaan Sar magában foglalta a buddhista rituálékat és mitológiát.
RituálékAz újév összejöveteléhez kapcsolódó összes buddhista szertartás fő követelménye az volt, hogy megszabaduljunk az előző évben felhalmozott összes bűntől. A központi szertartás továbbra is egy bûnbánati egynapos böjt ( Tib. sojong ), amelyet az „ alom ” elégetésének szertartása kísér – a felhalmozott gonoszt jelképezõ fekete piramis, amelyet a környék szellemeinek áldoztak fel [10] . Az új hónap első két hetének rituáléi egyrészt az újév ünneplésével, másrészt Sákjamuni Buddha „tizenöt nagy csodájával” és hat nem keresztény tanító felett aratott győzelmével kapcsolatosak [11] . Így az újév ünneplése a buddhista Mongóliában összhangban volt a tibeti újév ünnepének kánonjaival - Losar .
Népszerű mitológiaA buddhista népi mitológia a Tsagaan Sar ünnepet – a tavasz kezdetét – a buddhista istenség- dharmapala, Baldan Lhamo istennő nevével köti össze . A legenda szerint minden évben a mongusok felett aratott újabb győzelem és a nap megmentése után, amelyet a pokol ura, Yama ( Mong. Erleg nomyn khaan ) elnyelt, leszáll a földre, melegével felmelegíti, és kezdődik a tavasz. Enyhül a hideg, távozik a téli éhezés, új szezon kezdődik a szarvasmarha-tenyésztők gazdasági tevékenységében. Számba veszik a télen elszenvedett veszteségeket, és örülnek a meleg évszak közeledtének.
Egy dühös buddhista istennő képe néha együtt él a Fehér Vén képével ( Mong. Tsagaan өvgon ), a termékenység és a hosszú élet hagyományos buddhista megtestesítőjével.
A 19. század óta , a Gergely-naptár beépülésével a kalmükiai Tsagan Sart nem éppen a naptári év kezdeteként ünnepelték, azonban az Orosz Birodalomból 1771 -ben kivándorolt volgai kalmükok megőrizték a hagyományos rituálét: leszármazottai élő Xinjiang ( KNK ) ünnepelni Tsagan Sar olyan, mint az újév . A tavaszi ünnepség újévi jellegének erősítését elősegítette, hogy a kínaiak nagyjából egy időben ünneplik a hagyományos újévet.
Az 1930-as években a Szovjetunióban betiltották Tsagaan Sara ünneplését . Az ünneplés hagyományainak felelevenítése csak a háború utáni időszakban következett be, a nemzeti ünnep státuszát csak 1990 -ben kapták meg [12] .
Ma Sagaalgan első napja a Burját Köztársaságban és a Transzbajkál Területen [13] , valamint az Aginszkij burját körzet és az Uszt-Orda burját körzet területein szabadnapos [14] [15] [16] .
A Kalmük Köztársaság 2004. október 13-án kelt, N 156-III-Z „Ünnepnapokról és emlékezetes napokról a Kalmük Köztársaságban” törvénye értelmében a Tsagan Sar ünnep Kalmükia nemzeti ünnepe .
A Tyva Köztársaság 1999. február 3-án kelt, 143. számú, „A Tyva Köztársaság ünnepeiről” szóló törvénye értelmében a Shagaa ünnep (a holdnaptár szerint újév) „népi ünnep” státuszt kapott. , dátumát a Tuva Köztársaság Legfelsőbb Khural (parlament) határozata évente határozza meg a keleti holdnaptár szerint [17] .
2013. február 1-jén az Altáj Köztársaság Államgyűlése módosította az „Ünnepekről és emlékezetes napokról, évfordulókról az Altaj Köztársaságban” törvényt. A módosításokkal összhangban az újév ünnepét és az év holdnaptár szerinti szimbólumának, a Chaga Bayramnak a változását nem működőképessé nyilvánítják. [tizennyolc]
2011-ben az ünnepet felvették az UNESCO Szellemi Kulturális Örökség listájára . [19]
Előre készültek az ünnepekre, marhát vágtak a jövőre nézve, mivel az ünnepnapokon ezt közvetlenül tilos volt. Az ünnepség minden házban zajlott. Új ruhákat akasztottak egy kötélre, kirázták az összes ruhát. Főztek húst- bárányt , marha- vagy lóhúst , buuzákat készítettek .
A hagyományos köszöntés fontos szertartás volt, amellyel két, aznap találkozott ember megszólította egymást. Ennek a köszöntésnek olyan nagy a jelentősége, és olyan hosszú a hatásideje, hogy például a tuvánok egy egész évig nem köszönthették egymást, azzal érvelve, hogy már a Fehér hónapban köszöntötték egymást.
A kalmükok egy találkozón megkérdezték: „A tagok és az állatállomány biztonságosan elhagyták a telelést?” [20] . E szavak kiejtését a köszöntők nemétől és életkorától függően speciális gesztusok kísérték. A mongolok, burjákok és tuvánok a fehér hónapban a következő mozdulatot tették: a fiatalabb az idősebbnek (nő a férfinak, ha egyidősek) tenyérrel felfelé nyújtja mindkét kezét, az idősebb ráteszi a kezét. tenyérrel lefelé, a fiatalabb megtámasztja az idősebbet a könyökök alatt. Ez a gesztus egyszerre tartalmaz tiszteletet és ígéretet, ha szükséges, segítséget és támogatást. A kalmükök másképpen tettek hasonló üdvözlő mozdulatokat. A fiatalabb két kezét nyújtotta az idősebbnek. Az idősebb az egyik jobb kezét nyújtotta neki. A fiatalabb mindkét oldalról átölelte a karját. Mindketten enyhén meghajtották a fejüket. Az idősebb mindkét kezét nyújthatta, ebben az esetben a ketten pontosan ugyanazokat a mozdulatokat tettek, egymás jobb kezét kulcsolva. Ezzel a gesztussal egyenrangú embereket üdvözölhet. A nő ebben az üdvözlő gesztusban kénytelen volt leengedni az ujját, amennyire csak lehetett, hogy teljesen elrejtse a kezét. Egy idegen házban a következőképpen gratuláltak: a köszöntő letérdelt a jobb térdére, összekulcsolt tenyerét a homlokához emelte, és a hagyományos köszöntőt mondta: „Biztonságban kijutott a télből!” [21] .
A látogatás elengedhetetlen része a Tsagaan Sar ünnepnek. Manapság még a távol élők is eljöttek találkozni rokonaikkal. Voltak bizonyos normák: a látogatások sorrendje, az ajándékok jellege az ember helyzetétől függött. Meglátogatták szüleiket, anyai rokonaikat – mindig különös tiszteletet élveztek; menyek jöttek a férj szülei házába gyermekeikkel, hogy imádják őseiket és pártfogóikat. Az ünnepi ajándékok nélkülözhetetlen eleme volt egy csomó bunyós .
A hagyományos rituális ajándék a nemzeti lisztes bortsok . A bortsok gazdag kovásztalan tésztából készült, és forrásban lévő zsírban kisütötte. Ezekből készletek készültek - az "első adag" Buddháknak való felajánlására , valamint ajándékok - a rokonok bemutatására ünnepi látogatások alkalmával. A készletekben szereplő birkózók alakja szimbolikus jelentéssel bír: az állatok formájú figurák a megfelelő jószág utódainak kívánságát fejezték ki; alkalom formájában - sok szerencsét. A kosfigura formájú birkózó „kunyhók” tehát az ilyen típusú jószágok nagy utódainak kívánságát jelentették, és bizonyos mértékig tükrözték az állatáldozat ősi rítusát, vagyis a valódi áldozatot helyettesítették a képét. Hasonló szerepet játszottak a birkózók „készletei”, amelyek alakja a lóbelek egy részére emlékeztetett, és a „өvte tokhsh” birkózók, akik a szarvasmarhát szimbolizálták. Bortsok "moshkmr" - csavart, nemzeti ételre emlékeztet, főtt birkabélből, kis "khorkha" (szó szerinti fordítás: rovarok). Az okot ábrázoló "jola" birkózóknak végtelen szerencsét kellett volna kiáltaniuk. És azzal, hogy felajánlották a birkózónak "shoshhr"-t, kifejezték azt a vágyat, hogy egyetlen családként éljenek, és védelmet élvezzenek az ellenségekkel szemben.
Az ünnep napján kora reggel a locsolás ( kalm . zulg orgh ) szertartására került sor: a ház küszöbét átlépve a tulajdonos körbelocsolta az első csésze frissen főzött teát , felajánlásul az ősöknek, a Fehér Öreg. A nap és a lótusz formájú birkózókat szimbolikus felajánlásként használták a burkhanok számára . A Don Kalmyk körében különösen kedvelték a "Burkhan Zala" vagy "Tsatsg" típusú birkózókat, amelyek ecset formájában, a lótuszt szimbolizálják. A "Deeji boortsg" tetejére került. A nap formájú bortsok nagy sütemény, egyes etnikai csoportokban „havthának”, másokban „tselvg”-nek hívják. A „Khavtha” egy egész lapos sütemény, a szélek mentén vagy négy lyukkal a közepén; a „tselvg” bunyósok szélei egyenletesek, és kis lyukak vannak a kerületükön sugárirányban. A "Khavtha" vagy "tselvg" mindenekelőtt készült, és mindig deeji-nek volt beállítva. Bekerült ebbe a készletbe és a fent felsorolt összes többi bunyósba.
| 05.02.00 | 22.02.01 | 12.02.02 | 01.02.03 | 20.02.04 | 09.02.05 | 29.01.06 | 18.02.07 | 07.02.08 | 24.02.09 |
| 14.02.10 | 03.02.11 | 21.02.12 | 10.02.13 | 31.01.14 | 19.02.15 | 08.02.16 | 26.02.17 | 16.02.18 | 05.02.19 |
| 23.02.20 | 12.02.21 | 01.02.22 | 20.02.23 | 10.02.24 | 01/29/25 | 17.02.26 | 06.02.27 | 24.02.28 | 13.02.29 |
| 03.02.30 | 21.02.31 | 11.02.32 | 31.01.33 | 19.02.34 | 08.02.35 | 26.02.36 | 15.02.37 | 04.02.38 | 22.02.39 |
| 12.02.40 | 01.02.41 | 20.02.42 | 10.02.43 | 01/30/44 | 17.02.45 | 06.02.46 | 24.02.47 | 14.02.48 | 02.02.49 |
| 21.02.50 | 11.02.51 | 01.02.52 | 19.02.53 | 08.02.54 | 26.02.55 | 15.02.56 | 04.02.57 | 22.02.58 | 12.02.59 |
| 02.02.60 | 19.02.61 | 09.02.62 | 01/29/63 | 17.02.64 | 05.02.65 | 02/24/66 | 14.02.67 | 03.02.68 | 02/21/69 |
| 11.02.70 | 01/31/71 | 19.02.72 | 07.02.73 | 02/26/74 | 15.02.75 | 05.02.76 | 02/22/77 | 02/12/78 | 02.02.79 |
| 20.02.80 | 09.02.81 | 01/29/82 | 17.02.83 | 06.02.84 | 24.02.85 | 14.02.86 | 03.02.87 | 02/22/88 | 10.02.89 |
| 1990.01.30 | 18.02.91 | 07.02.92 | 02/25/93 | 15.02.94 | 05.02.95 | 02/23/96 | 12.02.97 | 01.02.98 | 19.02.99 |
| Buddhizmus Mongóliában | |
|---|---|
| Személyiségek | |
| Tanítások | |
| Papság | |
| A legnagyobb kolostorok | |
| Khurals | |
| Kultusz | |