Hampton Court konferencia

A Hampton Court Konferenciát 1604 januárjában hívta össze I. Jakab angol király a Hampton Court Palotában , hogy megvitassák az anglikán egyház képviselői és az angol puritánok vezetői közötti vallási különbségeket . Öt nap alatt összesen három találkozóra került sor.

I. Jakab trónra lépésekor a protestáns társadalom jelentős, legaktívabb részében elégedetlenség alakult ki I. Erzsébet és az általa vezetett hivatalos egyház valláspolitikájával . Egy új uralkodó hatalomra jutása, aki születésétől fogva református hitben nevelkedett , reményeket keltett az országban a reformáció folytatásában a puritánok szerint - befejezetlen. A konferencia összehívásának közvetlen oka az volt, hogy I. Jakab számos petíciót kapott a vallási reformok iránt érdeklődő puritánoktól. Az 1603 tavaszán a királyhoz benyújtott Ezerkérelem a nem hivatalos vallási csoportok széles körének követeléseit fogalmazta meg, az államegyház teljes reformjától a liturgikus megfogalmazások finomításáig. Mivel I. Jakab álláspontja a meglévő rendszer megőrzése volt, a legradikálisabb igényeket nem vették figyelembe a konferencia eredményeiben. A puritánok kívánságait figyelembe vették a Közös Imádságkönyv új kiadásában , amely néhány héttel később jelent meg. A puritánok teljesítménye, akik ragaszkodtak ahhoz, hogy az emberek közvetítők nélkül tanulják meg Isten szavát, a keresztény Biblia angolra fordításának kezdete volt , ami az Authorized Version megjelenéséhez vezetett, amelyet azért neveztek el, mert ez volt az egyetlen engedélyezett verzió. templomokban kell olvasni, más néven King James Biblia . A király mértéktartó és megalkuvó magatartást tanúsítva megerősítette a monarchia támogatottságát a papság körében, amely I. Erzsébet kemény katolikusellenes törvényei következtében részben elveszett.

A modern történetírásban vitatható az a kérdés, hogy I. Jakab milyen célokat tűzött ki a konferencia összehívásakor, és milyen mértékben volt kész a puritánokkal való találkozásra. A javaslatok között szerepel a király azon vágya, hogy demonstrálja polémikus és teológiai tehetségét, hogy bizonyos engedményekért cserébe elnyerje a puritánok lojalitását, vagy ténylegesen felszámolja az egyházban meglévő visszaéléseket.

Háttér

A puritánok helyzete I. Erzsébet uralkodása idején

Patrick Collinson brit történész szerint a puritánizmus nem egy különös filozófia, hanem egy irányzat, és a puritánok, nem lévén szekta, ugyanabban hittek, mint a többi protestáns, csak még intenzívebben [1] . Nyíltan kritizálni kezdték az anglikán egyházat , miután I. Erzsébet királynő (1558-1603) a parlament támogatásával 1559-ben megfogalmazta a vallási rendezés alapelveit . A bírálatok az 1560-as évek közepén váltak felháborodásba, amikor Matthew Parker érsek azon törekvése, hogy egységes papi öltözködést és szertartást akart előírni, 34 londoni pap elmozdításához vezetett. Ezt az epizódot általában a puritán mozgalom kezdetének tekintik [2] . A radikálisabb angol protestánsok közül sokan meg voltak győződve arról, hogy az Erzsébet Egyház és püspökei feladták a reformot, hogy az angol egyház "félig reformált" marad, " római rongyokkal ", amihez nem csak a ráncokat és a négyzet alakú sapka , de a kereszt jel használata is a keresztségben , Jézus nevében meghajlás, házassági gyűrűk használata, valamint a szentség átvételekor térdelés . Edmund Grindal londoni püspök , aki 1576-ban Parker utódja volt Canterbury érsekei posztján, több szertartás miatt felszólította a nem puritánokat, hogy hagyják el az egyházat a legfontosabb hittani kérdésekben való megegyezés miatt, utalva az adiaphora , vagyis a nem- adiaphora vitájára. doktrína lényeges szempontjai. A puritánok elutasították ezt a megközelítést, azzal érvelve, hogy amit Isten nem fontosnak hagyott, azt nem lehet ráerőltetni az emberekre, mert az összezavarja a hitben gyengéket, félrevezeti őket, és fogékonnyá teszi őket a pápizmus kísértésének. 1566-os ruházati vita közvetlen résztvevői a londoni papság és az egyetemi központok kis része volt , az összhatás igen jelentős volt. A másként gondolkodók aktív része a hivatalos egyházon kívül kezdett kis illegális gyülekezeteket létrehozni, és a plébániáikban maradók püspökeibe vetett bizalma aláásott. Ahogy Matthew Hutton yorki dékán megjegyezte , „ha eleinte csak egy sapka, kötés és sál volt , most püspökökről, érsekekről és katedrálisokról, valamint az alapok megdöntéséről van szó” [3] .

A genfi ​​protestáns szervezet ( Genfi Consistory ) és Franciaország példájára hivatkozva a puritánok azzal érveltek, hogy az egyházat ne püspökök irányítsák, hanem világi vének és lelkipásztorok, akiket a gyülekezet tagjai választanak. A presbiteri modell teológiai indoklását 1570-ben Thomas Cartwright cambridge-i professzor adta meg . Cartwright szerint minden gyülekezetnek el kell küldenie képviselőit a kerületi gyűlésbe, vagyis a classisba , amely viszont küldötteket küld a tartomány vagy királyság szinódusára . Cartwright tervében nem volt helye az 1559-es törvény által megkövetelt királyi fennhatóságnak , amely az Erzsébet-kori település részét képezte. 1572-ben John Field és Thomas Wilcox kiadta a puritánok körében széles körben ismertté vált An Admonition to the Parliament című kiáltványt, amelyben továbbra is a papság egyenlőségét hirdették [4] . A puritánok elégedetlenek voltak az egyházi fegyelem hiányával is, amely nem biztosította azt a fokú ellenőrzést a hívők lelki élete felett, mint ahogyan a puritánok megfigyelték hittársaik körében Genfben és Skóciában . Véleményük szerint a lelkészekből és vénekből álló plébániabíróságoknak kellett volna felügyelnie a laikusokat. Ellenkezőleg, a püspökök hatalmi követeléseit a nyáj lelki táplálása terén tett erőfeszítések elégtelensége miatt elfogadhatatlannak látták. A fegyelem megteremtése volt a radikálisok számára a legfontosabb lépés a jámbor és prédikáló papság megteremtése felé. Az Erzsébet-korabeli gyülekezeti hierarchák általában egyetértettek abban, hogy fel kell számolni a visszaéléseket és küzdeni kell a lelkipásztorok hanyagsága ellen, de a változások a puritánok szempontjából túl lassan mentek végbe. Sok területen hiányoztak a papok, akik képesek vagy hajlandók voltak prédikációt tartani. Évente négy prédikáció, amelyet az átlagos angol hajlandó volt meghallgatni, a puritánok számára elégtelennek tűnt [5] . Először is, az egyetemeket meg kellett tisztítani a pápizmustól, és olyan jámbor tanárokat kellett biztosítani, mint például Lawrence Lawrence , aki az oxfordi Magdalen College- t protestáns prédikátorokat képező szemináriummá változtatta. Az 1584-ben és 1596-ban alapított cambridge-i új főiskola, az Emmanuel College és a Sidney-Sussex College eredetileg azonos céllal készültek. Ennek eredményeként Erzsébet uralkodásának végére a plébánosok 40%-a rendelkezett diplomával, és javulni kezdett a helyzet a felolvasott prédikációk számával. Az egyes plébániatemplomokban egyesült lelkipásztorok tarthattak napi prédikációt. Nemesi mecénások fizettek további prédikátorokért, akik előadásokat tartottak vagy prófétáltak ( prófétáltak ) ( 1Kor 14:1 )  nagy vásárközpontokban [6] .

A jámborság terjedésének ügyét akadályozók között volt Erzsébet királyné is, aki elégedetlen volt a prédikátorok látszólagos megbízhatatlanságával. Többször is fellépést rendelt el a próféták ellen, és amikor Grindal érsek megpróbálta megakadályozni az elnyomást, felfüggesztették hivatalából. A királyné további intézkedései közé tartozott a püspöki székek üresen tartása, az egyházmegyék bevételeinek a kincstárba történő átirányítása, valamint a teológiai megbeszélések akadályozása a parlamentben. A plébánia jövedelmének világi földesurak általi kisajátítása , vagyis a tized megvonása , amely korábban az 1530-as években feloszlatott kolostorok jövedelmébe került, csökkentette a plébánia papságának jövedelmét. Az 1580-as években a puritán zsinatokon és a parlamentben az egyházzal szembeni kritika még határozottabbá vált, de eredménytelenül. Éppen ellenkezőleg, John Whitgift érsek (1583-1604) idején a nonkonformistákra nehezedő nyomás nőtt. Bármilyen egyházi feladat ellátásához írásos megállapodást kellett aláírni a Felsőbbségi Törvényhez, 39 cikkelyhez és megerősíteni, hogy a Közös Imádságkönyv és a fennálló felszentelési rend nem mond ellent a Bibliának [7] . 300-400 pap nem volt hajlandó aláírni egy ilyen megállapodást, és felfüggesztették a szolgálatból, azonban sokukat visszahelyezték, miután aláírták a kissé módosított szöveget [8] . A puritánok a maguk részéről határozottan haladtak a presbiteri elveken alapuló önálló egyházi szervezet létrehozása felé. Ez a folyamat jól dokumentált Northamptonshire -ben, három osztályra vagy kerületi gyűlésre osztva, amelyek mindegyike két-két küldöttet küld a 6-8 hetente ülésező szinódusra. A rendelkezésre álló információk alapján a plébániai fegyelem rendszere az évtized végére nem tudott formálódni, amikor Whitgift határozottabban harcolt a vallási szeparatizmus ellen. 1587-ben Henry Barrow -t letartóztatták , azzal érvelve, hogy a világi uralkodóknak nincs joguk vallási törvényeket alkotni. Whitgift 1592-ben Martin Marprelat álnéven egy anonim egyházellenes röpiratírót keresve a presbiteriánusok nyilvános tevékenységének teljes leállítását hozta [9] .

Változást vár I. Jakabtól

I. Jakab skót király 1603-as angol trónra lépése Francis Bacon filozófus szerint a legfontosabb esemény volt az egész keresztény világban, és sokféle reményt keltett. Mivel a protestantizmus a presbiterianizmus formájában már gyökeret vert Skóciában, nem volt kétséges, hogy nem lesz visszatérés a katolicizmushoz . A társadalom általánosan elfogadta az Erzsébet -kormányzatot amely megkövetelte a hívőktől, hogy elfogadjanak néhány alapelvet, és lojalitást tanúsítsanak az állami intézmények iránt. Az a kérdés azonban, hogy az angliai protestáns csoportok közül melyiket támogatná Jacob, még várni kell. A puritánok , akiket már sok doktrinális nézeteltérés elnyelte, harcolni kezdtek egymás között az új uralkodó helyéért. Legfőbb elvárásaik a prédikátorokra vonatkozó korlátozások feloldása és a püspöki kormányzat eltörlése volt, de nem tudtak James konfliktusáról a skóciai presbiteriánus lelkészekkel. Pozíciójuk javításának lehetőségével számoltak a katolikusok is, akik tudtak a király titkos tárgyalásairól a pápával és a jezsuitákkal , valamint arról, hogy a presbiteriánusokkal szemben támogatni kívánja Huntly márkit és Skócia katolikus urait [10] . Ahogy George Blackwell katolikus főpap írta : "Az eretnekek közötti háború békét jelent az egyház számára" [11] . A maga részéről Jacob nagyon kritikus volt a vallási radikálisokkal szemben, és fiának, Henrynek adott tanításában a puritánokat valóságos csapásnak nevezte az egyházban és az államban [12] . Másrészt az "őrült és elmebeteg prédikátorok" mellett mindkét oldalon "tanult és alapos" emberek jelenlétét figyelte meg [13] .

Jakov gyorsan világossá tette, hogy aggasztja a puritánok és az angliai egyház közötti kapcsolat nehézségei , de nem állt szándékában határozott lépéseket tenni a status quo megváltoztatása és az egyik csoporthoz való társulás érdekében egészen a felzárkózásig. erőket tisztázták [14] . John Whitgift érsek , aki Thomas Neville dékánt a királyhoz , mindenkinek örömet választ kapott, hogy nem fogja bevezetni a presbiterianizmust Angliában. Májusban maga Whitgift találkozott a királlyal grófjának birtokán , és megtudta, hogy rendkívül aggódik a prédikátorok anyagi helyzete miatt, amely az eltulajdonítások következtében romlott. Ahogy Jacob London felé költözött , különféle kéréseket kapott. Ezek közül a legreprezentatívabb az „ Ezer kérvénye volt , amelyet több hónapon keresztül készítettek, és áprilisban nyújtottak be a királynak, amelyben – ahogyan az szerepel – „több mint ezer pap és más alattvaló beleegyezését fejezi ki” . 15] . Sok más, az előző uralkodásban megfogalmazott beadványtól eltérően ez sem a püspökök eltörlését, sem a presbiterianizmus bevezetését nem tartalmazta. A javasolt reformok némelyike ​​viszonylag enyhe volt: a gyermekek megkeresztelésekor ne tegyen fel kérdéseket az ördögről való lemondásról és a Szentháromságban való hitről , és ne használja a kereszt jelét; a krizmáció szentségének eltörlése ; a nők keresztelésének tilalma, amelyet például a dadusok gyakorolnak, tekintettel a csecsemő életének veszélyére; egyes liturgikus ruhák választhatósága; az Eucharisztia szentségének elfogadását imának kell megelőznie; egyes liturgikus kifejezések kiigazítása; a házassággyűrű opcionális használata; az istentiszteletek lerövidítése, egyszerűsítése, valamint az egyszerűbb zene használata; a hétvégi munkára kényszerítés megengedhetetlensége; a doktrína egységessége és a pápizmus tilalma; a papok ne tanítsák az embereket meghajolni Jézus nevében; az apokrifok kizárása a templomi felolvasásokból és az oktatási programokból. Ezeknek az igényeknek csak egy kis részét tudta elfogadni a protestánsok többsége, míg a többi teljesen elfogadhatatlan volt az Erzsébet-kori egyházi többség számára. Más petíció benyújtóinak kérései nagyobb vitákat váltottak ki a társadalomban. Egy részük a papokra vonatkozó követelményeket és az általuk végzett prédikációt, mások az egyházi élet általános megszervezését érintették. A cambridge -i és az oxfordi teológusok különös ellenállást fejeztek ki e csoport követeléseivel szemben . Bár a petíció tiszteletteljesen készült, összeállítói minden esetre úgy döntöttek, hogy nem teszik alá aláírásukat, egyetértésre szorítkozva, ezért megkérdőjelezték azt az állítást, hogy több mint ezren vannak - egyháztörténészként. Fuller, Thomas azt állította fél évszázaddal később , a valóságban csak 825-en voltak az aláírók [16] .

A petícióban szereplő számos javaslat szorosan kapcsolódott az angol egyház újjászervezésére irányuló puritán kezdeményezésekhez, amelyeket I. Erzsébet uralkodásának kezdete óta terjesztettek elő. Különösen az orgonák és a hangszeres zene istentiszteletek során történő használatának tilalmával. , az 1563 -as canterburyi összehívás részeként a puritánok felajánlották a kötelező térdelés eltörlését az Eucharisztia idején, a szentek tiszteletére tartott napok és ünnepek megünneplését, valamint az istentisztelet során az egyházi ruhákat . A szavazás eredményeként hat puritán cikkelyt nem fogadtak el (59 szavazat 58 ellenében), míg egy kevésbé radikális projekt lett az 1571-ben elfogadott 39 anglikán hittétel alapja . Ezenkívül a klerikusok prédikációjával kapcsolatos elképzeléseket korábban, az 1570-es évek elején a radikális Thomas Cartwright hangoztatta két figyelmeztetésben a parlamenthez című írásában. Cartwright szerint egy megfelelően szervezett egyháznak "csak kétféle lelkészre van szüksége, nevezetesen pásztorokra és tanítókra, akik nem rangjukban, hanem funkciójukban és ajándékaik megnyilvánulásában különböznek egymástól". A pásztorok felügyelik és felügyelik az egyházközséget, tanítanak és buzdítanak a tan szerint, és végrehajtják a szertartásokat. Az 1571-es és 1572-es országgyűlési határozatok elvetették az országos presbiteriánus egyházra vonatkozó elképzeléseit, és a puritánok hozzáláttak egy önálló egyházszervezet létrehozásához. Végül a beadványban foglalt kérés, hogy a kiközösítést csak Krisztus előírásai szerint hajtsák végre, először a Disciplina Ecclesiae sacra ex Verbo Dei descripta (Az egyház szent fegyelme, Isten szavából írva, A fegyelem könyve) című könyvben jelenik meg. , 1573) Cartwright Walter, Travers genfi ​​munkatársa [17] . Travers ragaszkodott a korai keresztény egyházkormányzati rendszerhez való visszatéréshez is, amelyben a papságot négy egyenlő rangra osztották (lelkipásztorok, akiket életre szólóan választanak ki, prédikálnak és végeznek istentiszteletet és szentségeket; a mentorok tanítják az egyház tanait; a vének felügyelik az egyházat. a plébánosok erkölcse; a deákok gondoskodnak a szegényekről). John Whitgift canterbury érsekévé történő kinevezésével 1583-ban hatalmas küzdelem kezdődött a presbiteri mozgalom ellen. Ugyanebben az évben jóváhagyta a magánprédikációt tiltó, az egyházi életet a Közös Imádságkönyv szerint szabályozó paragrafusokat , elrendeli a papokat bizonyos ruhák viselésére és a királynénak és a püspöknek tett engedelmességi eskü aláírására, valamint szigorú egyházi fegyelem kialakítását [18]. ] .

Richard Bancroft püspök erőfeszítései révén 1591-től kezdve a puritánoknak nem volt egységes szervezetük. R. G. Usher szerint az „ezres petíció” aláírói között három szárny is volt. A John Greenwood és Robert Brown vezette ultraradikálisok a vallási fegyelmet hangsúlyozták. Az üdvösség szükséges feltételének tekintve kis autonóm gyülekezetek létrehozásának útját választották. A fegyelemről alkotott felfogásukban a korábbiakhoz közel álló radikálisok is ragaszkodtak ahhoz a régi taktikához, hogy petíciókkal és találkozókkal harcoltak jogaikért. Vezetőik Thomas Wilcox és Stephen Egerton voltak Londonban, Edmund Snape ( Edmund Snape ) Northamptonshire - ben és John Newstub Suffolkban . Végül a mérsékelt puritánokra az oxfordi John Reynolds és a cambridge-i Laurence Chaderton professzorok [19] voltak hatással . Májustól kezdve a királyhoz petíciók érkeztek, amelyek közül ötöt őriztek meg az archívumban. A puritánok listákat állítottak össze az egyházi hierarchia tagjai által a "pápisták" ellen vagy javára elkövetett elnyomásokról és törvényszegésekről. A radikálisok vezetői, Stephen Egerton, Arthur Hildersham és Henry Jacob üzeneteket küldtek testvéreiknek különböző megyékben, tájékoztatva őket arról, hogy sok tudós és jámbor pap petíciót készít a királyhoz az ország reformjával kapcsolatban. templomot, és felszólította őket, hogy gyűjtsék össze a hívek aláírásait [20] .

Konferencia előkészületek

Hagyományosan úgy gondolják, hogy a Hampton Court-i Konferencia az „ezrek petíciójának” király általi mérlegelésének eredménye volt, de az eredeti dokumentumot nem őrizték meg, és gyakorlatilag ismeretlen a 17. század első felének történészei számára [21]. . Szintén nem ismertek a Yakovba való szállítás körülményei, valamint az esemény pontos időpontja [22] . Másrészt jól ismertek a második hullám számos petíciója, amelyek az élet minden területéről érkeznek országszerte. Patrick Collinson szerint válaszul szolgáltak az egyetemek „Petition of a Thousand” kritikai válaszaira („The Answere of the Vice-Cancellor and other the Heads of Houses in the University of Oxford to the humble Petition of a miniszterek" ), és csak néhányat inspiráltak központilag néhány "londoni testvér" [13] . Az új beadványok inspirálói az 1603. május közepén megjelent Reformációra hajló Tanácsok kiáltvány névtelen szerzői lehettek. Ők lehettek Patrick Galloway skót pap és Lewis Pickering Northamptonshire -ből [ 23] . Mindenkit arra buzdítottak, hogy panaszkodjon a visszaélésekről és követeljen reformokat, és figyelmeztették támogatóikat, hogy az összeesküvés vádja elkerülése érdekében kerüljék az ismételt kifejezéseket. Az 1603 nyarán Oxfordban készített és októberben megjelent The Answere az eredeti petíció minden pontjának elemzését tartalmazta. A dokumentumhoz csatolták a Cambridge-i Egyetem Szenátusának október 7-én kelt levelét, amely kimondta, hogy aki nyilvánosan vitatja az Anglia Egyház tanításait vagy fegyelmi eljárásait, az elveszti az egyetemi diploma megszerzésének jogát, vagy megfosztják a diplomától. meglévő [24] . Ugyanakkor Whitgift érsek megpróbálta közvetíteni a királynak az uralkodó valóságot. Amikor Jakov követelte az egyetemeket, hogy kövessék a példáját, és térítsék vissza az eltulajdonított nyereséget a javukra, Whitgift elmagyarázta neki, hogy ezek az alapok mostanra az egyetemek bevételének nagy részét teszik ki, és lehetetlen megtagadni őket. Ennek eredményeként királyi üzenetet küldtek minden püspöknek, amelyben kijelentették, hogy az új politika nem fosztja meg senkit a bevételi forrásaitól. Feltételezték, hogy a rászoruló papság támogatására más módon találnak pénzt, de ez soha nem történt meg [25] .

Nem ismert, hogy pontosan mikor döntöttek a konferencia megtartásáról, valószínűleg nyáron [14] . A "tudósok találkozója" ( angol  konferencia a tanultak között ) szervezése volt az "Ezer petíciója" szerzőinek egyik javaslata, valamint a helyzet részletesebb bemutatásának kérése szóban vagy írás [26] . Egy másik ok, amiért a vallási konferencia tartása felmerült, az a VIII . Henrikig visszanyúló hagyomány volt, amely az új királyság vallási alapjait hangoztatta. A rendelkezésre álló források nem adnak egyértelmű választ arra a kérdésre, hogy kinek a véleményére hallgatott a király, amikor úgy döntött, hogy egyházi problémákat tárgyal a puritánokkal [27] . A Konferencia összehívásának látható oka egyrészt a radikálisok által megindított tevékenység volt, másrészt a király májusban találkozott először Whitgift érsekkel, akit támogatásáról biztosított a jól szervezett állapot érdekében. a templomban. Jakab a közelgő konferencia megvitatása helyett a papság álláspontja iránt érdeklődött, és Whitgift közvetlenül a találkozó után továbbította a király kérdéseit a tartományi püspökökhöz. Május 11-én Whitgift azt írta, hogy a király nem tolerálja az egyházban a bajkeverőket, és nem enged be engedély nélküli prédikátorokat. Május 12-én, majd június 30-án Whitgift az egyes egyházközségek prédikátorainak számát kérte a püspököktől. A király júliusban többször is felszólalt vallási kérdésekkel, de nem is a konferencia szervezésével kapcsolatban [28] . A közelgő konferenciát először 1603 augusztusában említik, feltételezett időpontja november 1, anélkül, hogy bármiféle összefüggés lenne a petícióval. Megőrizték az ugyanabban a hónapban meghívott püspökök névsorát. A konferencia fokozatosan széles körű vita, pletykák és diplomáciai levelezés tárgyává vált [29] . Október 24-én, egy héttel a kitűzött dátum előtt, Wiltonban , a király kiáltványt adott ki, amelyben a konferenciát egy karácsony utáni, meg nem határozott napra halasztotta . Az egyházi ügyek megvitatásának szükségességét azzal magyarázták, hogy bár az angol egyház "egyetért Isten szavával és az ókori egyház intézményeivel", mégis előfordulhatnak benne olyan jogsértések, amelyek "megrázzák az igazakat" ( engl . .  sok buzgónak tűnő botrányos ) [30] . A későbbi időpontra halasztás összefüggésbe hozható a sussexi puritánok petícióinak lavinájával, a pestisjárvánnyal vagy az új uralkodó állami aggályaival [31] . A kiáltvány fennmaradt tervezetét úgy írták, hogy a puritánok nem hagytak reményt petícióik sikeres kimenetelére. Gyakorlatilag minden megvitatásra váró kérdésben hallgatólagos döntést jelöltek meg, amelyet a hivatalos egyház hagyott jóvá, „ az ókori egyház intézményeihez legközelebb álló, alkalmas, elegendő és tanult püspökök és papok vezetésével ”. A végleges változatban a dokumentum, ha nem is minden puritán számára, de legalább egy mérsékelt részük számára elfogadhatóvá vált, teret engedve a vitának [32] . Collinson nem ért egyet a végleges kiadás ezen értékelésével, és hasznosnak tartja a püspökök számára [33] .

Közvetlenül a konferencia előtt különféle pletykák kezdtek keringeni, amelyek reményt adtak a puritánoknak a király támogatására fegyelmi elképzeléseikhez, a püspököknek pedig a status quo fenntartására . Stephen Egerton , a petíciós mozgalom egyik vezetője novemberben arról számolt be, hogy a király nem ért egyet Thomas Bilson winchesteri püspök ítéletével, amely szerint a püspökök nem vitathatják meg a kisebb jelentőségű embereket. Whitgift arról írt, hogy meggyőződése szerint a petíciók nem győzték meg a királyt Salisbury grófjának december elején [34] . 1604. január 12-én a király 9 püspököt fogadott Whitehallban , és megosztotta velük az angol és ír egyház megerősítésére vonatkozó terveit. Azt is bejelentette, hogy a konferenciát jövő szombatra kívánja átütemezni [35] .

A konferencia résztvevőinek összetételét illetően eredetileg azt feltételezték, hogy nyolc püspök és ugyanennyi puritán lesz. A puritánok természetes jelöltjei a Csillagkamara által 1592-ben elítélt presbiteri mozgalom vezetői voltak, de közülük Thomas Cartwright 1603. december 27-én halt meg, Arthur Hildersham és Stephen Egerton túlságosan aktívak voltak a petíciók történetében. , és Humphrey Fenn Bancroft túl radikálisnak tartotta. A Galloway által bemutatott végső listán a mérsékelt szárny három képviselője és kettő a radikálisok képviselője szerepelt [36] . A moderátorok közé tartoznak a Corpus Christi College elnökének, John Reynoldsnak az oxfordi küldöttei és Thomas Spark isteni professzor , akiknek a színfalak mögött a püspökökkel folytatott beszélgetéseiről Barlow számolt be. Thomas Spark az 1584-es Lambeth - konferencia résztvevőjeként és hűséges értekezések szerzőjeként is ismert. A püspökök részéről Reynolds egykori kollégája és közeli barátja , Henry Robinson , valamint Anthony Rudd , Tobias Matthew és Gervase Babington szimpatizált a mérsékelt puritánokkal . A királyi kápolna dékánja James Montagu , Winchester leendő püspöke volt a Sidney-Sussexi Puritán Főiskola első mestere, és meggyőződése kétséges volt a konzervatívabb püspökök számára [37] . A többi puritán közül John Newstub, Cockfield [ , Suffolk és Lawrence Chaderton , az Emmanuel College mestere a radikálisok közé tartozott , de mindketten régóta konformista nézeteket vallottak [38] . A puritán képviselők ilyen megválasztása okot adott a radikális Henry Jacobnak arra, hogy kijelentse, hogy " a színfalak mögött mindent maguk az elöljárók rendeztek " [39] .

A Titkos Tanács nevében hivatalos meghívót küldtek a résztvevőknek [37] .

A konferencia anyaga

Első találkozás

1604. január 14-én a teológusok összegyűltek Hampton Courtban . Whitgift érsek , 8 püspök ( Richard Bancroft , Tobias Matthew , Thomas Bilson , Gervase Babington , Anthony Rudd , Anthony Watson , Henry Robinson , Thomas Dove ) és 7 dékán ( Lancelot Andrews , John Overall , James Montagu , William Barlow , Giles Thomson és Thomas Ravis ). A fent említett négy puritán küldötthez számos forrás hozzáadja Richard Field dékánt , aki ellenfeleik oldalán vett részt a megbeszéléseken. A püspökök délelőtt 11 óra körül érkeztek meg a palotába, és a puritánokat már a fal melletti padon ülve találták. A helyzet kínosságát súlyosbította Jákob üzenete, amelyet a hírnökön keresztül közvetített, hogy azon a napon csak a titkos tanács tagjait , püspököket és dékánokat akarta látni. Egy idő után a király megjelent előttük, és bejelentette, hogy konzultálni kíván a gyülekezet különböző problémáiról [40] .

A forrásokban a további tárgyalás menetét másként írják le. William Barlow beszámolója szerint a király ezután a püspökökhöz fordult, reményét fejezve ki, hogy a szükséges reformok jelentős változtatások nélkül valósulhatnak meg, ha a Közös Imádság könyvéből néhány ellentmondásos kifejezést elmagyaráznak neki . Válaszul Whitgift letérdelve hálát adott Istennek a király bölcsességéért, tanulásáért és igazságosságáért. Ezután az érsek ismertette a 25. cikkben említett bérmálás szentségének lényegét , valamint egyéb problémás kifejezéseket. Bancroft, Matthew és Robinson püspökök további megjegyzéseket tettek. Hosszas vita után a résztvevők konszenzusra jutottak, amit később a konferencia határozatai is rögzítettek. Ezzel az első találkozó véget ért, és a király hétfőre találkozót jelölt ki a puritánokkal [41] . A névtelen jelentés szerzője másként helyezi a hangsúlyt, előadásában Jákob kommunikációja a püspökökkel egy kihallgatáshoz hasonlított. Miután ismertette a hallgatósággal a konferencia céljait, azt követelte, hogy a püspökök tájékoztassák, hogy az egyháznak reformra van szüksége. Ahelyett, hogy közvetlen választ adtak volna, Whitgiefit és Bancroft térden állva könyörögtek a királynak, hogy kímélje meg az egyházat a kormányzat és a liturgia változásaitól, mivel a 40 év alatt kialakult rendváltás okot adna a pápistáknak és a puritánoknak arra, hogy azzal érveljenek, hogy szükségtelenül elnyomták a múltban. Jakov válaszul megjegyezte, hogy hiba lenne nem kezelni valakit, aki himlős, még akkor is, ha 40 éve beteg . Ezután magánügyekbe nyúlt bele, és miután a püspökök tagadni kezdték, hogy az Imakönyv lehetővé teszi a nők keresztelését, követelte, hogy vigyenek egy példányt tanulmányozás céljából. Miután sikerült válaszolni a király kérdéseire, a püspökök nem tudták meggyőzni, hogy ne utasítsa el a puritánokkal való kommunikációt [42] .

A konferencia menetéről szóló pletykák nagyon gyorsan terjedtek. Egy névtelen levél szerzője, amelyet először Barlow tett közzé, azt állította, hogy az első nap a jámborság diadala volt: " A konformisták lehajtják a fejüket, a püspökök pedig átkozzák a puritánokat ." Dorchester vikomt , aki nem tartozott egyik táborhoz sem , megosztotta az általa ismert részleteket tudósítójával, John Chamberlainnel a pontosabb információk érdekében . Elmondása szerint a király először arról tájékoztatta a püspököket, hogy nem azért gyűjtötte össze őket, hogy vádat emeljenek ellenük, hanem tanácskozás céljából. A püspökök válaszai teljesen kielégítették , a dékánok pedig csak hallgatók voltak [43] .

Második találkozó

1604. január 16-án, hétfőn Bancroft londoni püspök, Bilson winchesteri püspök , a dékánok és a puritánok öt képviselője találkozott a konferenciateremben. Whitgift érsek nem volt jelen a második ülésen [43] . A teljes öltözetben megjelent I. Jakab király köszöntő beszéddel fordult a jelenlévőkhöz ( eng.  pitthy and sweet beszéd ). A király az egyház újítás nélküli egységének előmozdítását, a pápisták és a vallás ellenségei, valamint a visszaélések megelőzését jelölte meg céljainak. Az előtte térdelt puritánok nevében elsőként John Reynolds panaszkodott . Először a puritánok főbb javaslatait fogalmazta meg, majd mindegyiket részletesen jellemezte. Reynolds szerint az egyház tanítását Isten igéje szerint tisztán kell tartani, és a jó pásztoroknak mindenhol ugyanúgy kell tanítaniuk. Ugyanígy az egyházat Isten igéjének kell irányítania, és negyedszer, a Közös Imádság könyvét javítani kell a nagyobb istenfélelem érdekében. Miután részletesen kifejtette a puritánok állításait a 39 cikk tartalmával kapcsolatban, Reynolds azt javasolta, hogy az 1595 -ös Lambeth-cikkeket egészítsék ki [44] . Bancroft erre félbeszakította, és szintén térden állva kérte a királyt, hogy hallgassa meg a püspököket, mielőtt átadja a szót az eretnekeknek, akik nem reformációt, hanem az egyházi rendek megdöntését akarják . A király megjegyezte, hogy megszakítás nélkül hagyni kell az ellenfeleket, hogy kifejtsék álláspontjukat, megengedte Bancroftnak, hogy beszéljen. A londoni püspök azzal folytatta beszédét, hogy rámutatott, hogy Reynolds és hasonló gondolkodású emberei az eleve elrendelés tanát a hivatalos dogmába kívánják foglalni olyan formában, amely teljesen ellentmond az angliai egyház álláspontjának, mégpedig azzal az állítással, hogy a kegyelem elvesztése a bűn miatt még halandó is lehetetlen. És itt nem az a lényeg, hogy néhány jelentéktelen szót tegyünk hozzá vagy távolítsunk el, hanem végső soron a kálvini predesztináció tanának teljes elfogadása az abból következő minden következménnyel együtt. Itt Jakab félbeszakította, és megjegyezte, hogy ő is nagyon kényesnek tartja az eleve elrendelés ügyét, és megengedte a püspöknek, hogy folytassa. Ami az egyházi törvények tökéletlenségét illeti, itt Bancroft kész bizonyos mértékig egyetérteni Reynoldsszal, de a püspökök mindent megtesznek a helyzet javítása érdekében. Különösen a magánkeresztelésről döntöttek az előző szombati ülésen [45] .

A következő vitapont, amelyet Bancroft megvitat, a puritánok hozzáállása volt a megerősítéshez . Az anglikán hitvallás XXV. cikke szerint a bérmálás a bűnbánattal , a felszenteléssel , a házassággal és a felszenteléssel együtt nem tekinthető evangéliumi szentségnek. Az anglikanizmus azonban felismeri annak szükségességét, hogy jelezze a gyermek átmenetét az egyház teljes jogú tagjává. A puritánok szemszögéből a konfirmáció a pápizmus ereklyéje volt, és már az 1572-es „Figyelmeztetésben” is kifejezték ezzel kapcsolatos negatív hozzáállásukat. Az „ezrek kérvénye” azt követelte, hogy a konfirmációt a hívő tudásának próbájával kell helyettesíteni az Eucharisztia előtt . Reynolds beszédében hangot adott a puritánok javaslatának: a konfirmáció megtartása, de végrehajtásának funkciója a püspökökről a plébánosokra háruljon, és hangsúlyozzák a szentség katechetikai vonatkozását [46] . Véleménye szerint 600 templom túl sok ahhoz, hogy egy püspök alaposan ellenőrizze az egyes tesztalanyok felkészültségét. Válaszul Bancroft kijelentette, hogy a puritánok valódi célja ebben az esetben saját apostoli utódlásuk megteremtése , és a 609 plébániatemplom (valójában ennyi) nem túl sok a kielégítő lelkipásztori szolgálathoz. A megbeszélést összegezve Jákob egyetértett azzal, hogy a püspökök továbbra is konfirmálják az egyház tagjait [47] . A megerősítést legyőzve Reynolds ismét a Lambeth-cikkekhez fordult, ragaszkodott ahhoz, hogy felvegyék őket a hitvallási cikkek listájára, azzal indokolva a puritánok vágyát, hogy hasznosak a prédikáció szempontjából, és lelki vigaszt nyújthatnak az embereknek. a plébánosok. A király elutasította ezt a javaslatot, egyértelművé téve, hogy korábban nem hallott a Lambeth-cikkekről, és azt tanácsolta, hogy más módon keressen vigasztalást, az ilyen kérdéseket az egyetemi teológiai vitákra hagyva [48] . John Overallall dékán , az 1590-es években az eleve elrendelésről folyó cambridge-i vita aktív résztvevője, majd átvette a szót, és részletes teológiai megjegyzést adott a problémához, majd a király ismét kifejezte rendkívüli elégedetlenségét a javasolt tantétellel kapcsolatban, és azt "képmutatónak" nevezte. " [49] .

Továbbá a puritánokat arra kérték, hogy készítsenek egy új katekizmust és egy új bibliafordítást, mivel a meglévők tele vannak hibákkal és elferdítésekkel. Az elsővel kapcsolatban Jacob megjegyezte, hogy nem látja szükségesnek a bonyolult kérdések hosszú listáját, és Skóciában, ahonnan származott, minden egyházközség sok kérdésben másként gondolkodik. A Biblia új fordításával kapcsolatban azonban egyetért azzal, hogy még mindig nincs jó angol fordítás A következő kérdések a kontinensről származó erkölcstelen és pápista könyvek Angliába való behozatalával, valamint az illetékes plébániai papok kinevezésével kapcsolatban nem váltottak ki jelentős vitát – a jelenlévők mindegyike egyetértett abban, hogy az elsőt meg kell küzdeni, a másodikat pedig bátorítani kell. Ekkor kapott először szót John Newstub, aki felvetette az egyház azon követelményét, hogy a papok aláírják az egymásnak ellentmondó rendezési rendelkezésekhez való hozzájárulásukat, és használják a kereszt jelét , amelyet a puritánok a liturgikus ruhákkal együtt tekintenek. babonás gyerekeket keresztelni. Mindez, jelentette ki Newstub, összezavarja azokat a testvéreket, akik nem szilárdak a hitben. A kérés megzavarta a királyt, mert szerinte az ilyenek egy felnőtt esetében csak a gyengeelméjűeket vagy tébolyukat tudják összezavarni [50] . Az elméleti kérdések megfontolása után a király úgy döntött, hogy kompromisszumot köt a gyakorlati kérdésekben. Amikor Lawrence Chaderton azt kérte, hogy szülőföldjét, Lancashire -t kíméljék meg a kötelező szertartások drasztikus előírásától, mivel akkor a pápisták diadalmaskodnak, James megengedte a lancashire-i nonkonformistáknak egy ilyen engedékenységet, cserébe ígéretért, hogy egységességet biztosít a rábízott Emmanuel College -ban . Newstub, aki elhatározta, hogy megragad egy hasonló lehetőséget Suffolk számára , éles szemrehányást kapott a királytól, amiért néhány magánszemély kényelmét az egyház érdekei elé akarta helyezni .

Azon a napon utolsóként a fegyelmi ügyeket vették figyelembe, vagy ahogy a puritánok mondták, " hogy az egyházat becsületesen Isten igéje szerint kormányozzák ". A találkozó résztvevői által ismert diskurzus keretein belül ezek a szavak a püspökök eltörlését és a genfi ​​minta szerinti egyházi rendszer bevezetését jelentették. A kiközösítés , a lelkipásztori fegyelem szélsőséges mértéke, amelyet a világi tisztviselők az egyházi bíróságok határozatainak végrehajtása során rendszeresen előírnak, újragondolást igényelt. Reynolds azt javasolta, hogy a kiközösítést állítsák vissza eredeti, a püspök által személyesen végrehajtott ünnepélyes aktus jellegébe. A puritánok által javasolt reform további részletei nem ismertek. Nyilvánvalóan Galloway tanácsára a skót egyházi rendszer egy változata volt, amely egyesítette a püspöki szervezetet és a presbiterianizmust , amelyet később a 17. században "korlátozott" püspökségként ismertek. A püspökök feladataik ellátása során nem járhattak el autokratikusan, döntéseikben a helyi papi gyűlésekre kellett támaszkodniuk. Rájuk kellett ruházni olyan funkciókat, mint a prédikálótevékenység szabályozása. Javasolták a kánoni vizitációk rendszerének reformját is , ami zavart hoz az egyházi életbe. Barlow szerint a király egy korábbi találkozón is hasonló elképzeléseket fogalmazott meg a kiközösítéssel kapcsolatban, de Reynolds a presbitériumok említése gyökeresen megváltoztatta a király hangulatát. Emlékezve a skóciai eseményekre, amikor Mary Stuart , édesanyja, aki lehetővé tette a hasonló reformot, elvesztette az uralmat az egyház felett, felháborodott beszédbe tört ki. "Ha presbitériumra van szükségem, visszatérek Skóciába, Angliában pedig püspökökre van szükségem" és "No bishop no king" ("No bishop no king") - jelentette ki [52] [53] . Jákob ezzel befejezte az elhúzódó találkozót, és mielőtt elhagyta volna a helyiséget, figyelmeztette a puritánokat, hogy ha továbbra is ragaszkodnak saját magukhoz, akkor „ kiutasítják őket, vagy ami még rosszabb ” [54] . Így ér véget Barlow konferencia második napjáról szóló története, de a névtelen király szerint éles szemrehányása után több kérdést is a puritánok javára döntött, különösen a jó prédikátorok kinevezését illetően a katolikusok által uralt plébániákon [55]. .

Harmadik találkozó

A konferencia utolsó ülésére 1604. január 18-án, szerdán került sor, és két óráig tartott [56] . A püspökök mindenekelőtt egy listát mutattak be az Imakönyv korábbi ülésein megvitatott változtatásairól; a király felülvizsgálta és jóváhagyta. Ezután Jákob az egyházfegyelem problémájához fordult . Megjegyezte, a Court of High Commission túlságosan reprezentatív, és az általa tárgyalt ügyek túl kicsik ahhoz, hogy püspökök elé utalják. Az egyházfő kifejtette: a bíróság nagy létszáma annak tudható be, hogy tagjait egyéb feladatok terhelik, és nem vesznek részt rendszeresen az üléseken. Whitgift magyarázata szerint az apró ügyeket nem lehet püspökök elé terjeszteni, mert ők maguk viszik a bíróság elé, és nincs máshol tárgyalni az egyházmegyéken túlmutató ügyeket . Így az ítélet az egyesítő erő az egyházban. Yakov meggyőzőnek tartotta a választ [57] . A puritánok panaszával kapcsolatban, miszerint a büntetést kizárólag Krisztus akaratából kell alkalmazni , Jakab azon a véleményen volt, hogy az egyházi fegyelem megteremtése nem lehet a püspökök kizárólagos kiváltsága, de konkrét módszert nem ajánlott a helyzet orvoslására. A végén Jacob négy pontban foglalta össze a megbeszélés eredményeit:

A meghozott határozatok végrehajtásáért egy hattagú bizottságot bíztak meg, amely püspökökből és a titkos tanács tagjaiból állt [61] .

Eredmények és következmények

A puritánok kezdeti reakciója a Konferencia döntéseire általában pozitív volt. Bár az Emmanuel College vezetése csalódottságát fejezte ki a ráncfelvarrás használatának kényszere miatt, sokan a reformáció kezdetét és a további jobb változások előfeltételeit látták bennük. A király, amint az Northampton grófjához írt leveléből is kitűnik , elégedett volt a puritánokkal folytatott kommunikáció eredményeivel, de csalódott volt vitatechnikájuk miatt, és képtelen volt megvédeni véleményüket [62] [63] :

Hallatlanul jól szórakoztunk a puritánokkal az elmúlt két napban. Ugyanolyan borsot adtam nekik, mint te az imént a pápistáknak... Elfutottak az érveim elől, és nem válaszoltak egyet sem, így a végén el kellett mondanom nekik, hogy ha az egyetemen vitatkoztok a diákokkal, és valaki közülük így válaszolna, meg kell ragadniuk a nyakánál fogva egy ilyen válaszért, és botot kell tenniük szegény fickó hátára.

Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Az elmúlt két napban olyan mulatozást tartottunk a puritánokkal, mint amilyenről újabban hallani lehetett. Ugyanolyan erősen borsoztam meg őket, mint te itt a pápaiakat… A vitáktól a vitákig menekültek, anélkül, hogy közvetlenül válaszoltak volna, és kénytelen voltam végre elmondani nekik, hogy ha valamelyikük kollégiumban járt volna. A tudósokkal vitatkozva, ha valamelyik tanítványuk így válaszolt volna nekik, válasz helyett őt hozták volna elő, és a botot a szegény fiúk fenekére húzták volna.

A Hampton Court Konferencia kevés kézzelfogható eredményt hozott a puritánok számára. A tized visszaadása a papságnak nem valósult meg, mivel ehhez Bancroft nem tudta átvinni a szükséges törvényeket a parlamenten, amelynek tagjainak jelentős része eltulajdonított jövedelemben részesült. Az egyházbíróságokkal kapcsolatos döntések végrehajtása a parlamenti támogatás hiánya miatt is elmaradt. A kiközösítésről szóló törvény megváltoztatására tett kísérletek 1606-ban és 1610-ben kudarcot vallottak, és csak 1813-ban fogadták el a megfelelő törvényt [64] [65] . Az új bibliafordítás elkészítésének gondolata sem váltott ki lelkesedést a püspökökben. 1604-re több változat is használatban volt: az 1539- es Nagy Biblia , az 1568- as Püspöki Biblia és az 1560 -as Genfi Biblia . Ennek ellenére a király fontosnak tartotta a feladatot, különösen mivel a Genfi Biblia kritikus kijelentéseket tartalmazott a monarchiával kapcsolatban. Bancroft végül beleegyezett, és 15 alapelvet fogalmazott meg egy új fordításhoz, amelynek célja a lehető legnagyobb folytonosság biztosítása a püspöki Bibliával. A fordítási munkában Lancelot Andrews , John Overall és John Reynolds vett részt a konferencia résztvevőitől . Munkájuk a King James Biblia 1611 -es kiadásában csúcsosodott ki [66] .

1604. február 29-én meghalt John Whitgift érsek, akit Canterbury érsekeként Richard Bancroft követett . A király megengedte a konformitás követelményének fokozatos bevezetését, remélve, hogy a mérsékelt puritánokat elválasztja a radikálisoktól, és meggyőzi a tétovázókat a bevett egyház oldalára. Ennek megfelelően a papok 1604. november 30-ig kaptak időt arra, hogy a szertartásokat összhangba hozzák az angliai egyház intézményeivel . Nem vált be a remény, hogy a háromnapos konferencia minden vitát megállít, és 1604 nyarán a vallási témákról szóló vita folytatódott a Parlamentben és azon kívül is. Megkezdődött az a feltételezés is, hogy a mérsékeltek számbelileg felülmúlják a radikálisokat, akik márciusban, a parlamenthez intézett első üzenetében a király "inkább szekta, mint vallás", örökké elégedetlenek a kormánnyal, és nem tűrnek hatalmat felettük. hamisnak látszani [67] . A „konformisták” és a másként gondolkodók közötti, a márciusi kiáltványban bevezetett terminológiai megkülönböztetést széles körben használták a 17. század vallási vitáiban [68] . Júliusban új kanonokokat fogadtak el, novemberben és decemberben újabb kérvények érkeztek a királyhoz, ami után Jákob parancsot adott, hogy azonnal kezdjék meg az ellentmondó papság eltávolítását. Bancroft utasítása a püspököknek az volt, hogy csak azokat a papokat távolítsák el, akik megtagadták az írásbeli hozzájárulást és a szertartások betartását. Ennek eredményeként 1605 első hónapjaiban körülbelül 90 papot zártak ki vagy függesztettek fel a szolgálatból – több, mint Whitgift 1584-es hadjárata alatt [69] . Kicsit később azonban Jakov már nem tekintette a kérelmezőket a presbiteri összeesküvés résztvevőinek, és lehetővé tette, hogy „jó alattvalóink ​​legyenek, akiket inkább elvakít a féktelen jámborság, semmint törvénytelen szándékuk”. 1605 februárjában Salisbury grófja nyilvánosan bejelentette, hogy a király sok puritánt szeret és tisztel, és ha elhagyják véleményüket, néhányan számíthatnak püspöki székek felvételére, ha megüresednek [70] .

Források és történetírás

A konferencia befejezése után egymásnak ellentmondó pletykák keringtek róla [71] . William Barlow hivatalos jelentése "A konferencia összege és lényege" a legteljesebb és legrészletesebb forrás a Hampton Court-i Konferencia során folytatott megbeszéléseket illetően [72] . Bancroft érsek utasítására 1604 májusában készült, és legkésőbb az év augusztusában jelent meg. A konferencia résztvevőjeként Barlow saját feljegyzéseire és más résztvevők feljegyzéseire támaszkodott. Salisbury grófja nem engedte, hogy a jelentést önmagának szentelje, de a király alaposan tanulmányozta Barlow munkáját, és háláját fejezte ki a szerzőnek. A Konferenciával kapcsolatos egyéb források összessége három dokumentumcsoportot foglal magában: a rendezvény különböző résztvevőinek céljaira és terveire vonatkozó leveleket, feljegyzéseket; a konferencia előrehaladási jelentései, beleértve a Roland Green Usher által megnyitott névtelen jelentést , a legfontosabbat; feljegyzések és jelentések a határozatokról és az azt követő eseményekről [73] . Az Anonymous Account lényegesen rövidebb, mint a "Summe and Substance" és teljesen kihagyja a harmadik nap eseményeit [74] . A széles körben elismert King James Version megalkotásával való kapcsolata miatt a Hampton Court Konferencia többször is felkeltette a 17. és 18. századi történészek figyelmét, és a különböző felekezetek nézetei szerint értelmezte azt. Közülük James Pierce presbiteriánus (1710), baptista Thomas Crosby (1738-1740) és független Daniel Neal (1732-1738) munkái voltak a leghitelesebbek. Valamennyien Anglia vallástörténetének kulcseseményének tekintették a konferenciát [75] .

Mark H. Curtis amerikai történész, a Hampton Court-i Konferencia 1961-re kidolgozott eredményeinek megértésére vonatkozó megközelítéseket összegezve megjegyezte, hogy általában – a Biblia új fordításának megalkotására vonatkozó döntést leszámítva – jelentéktelennek tartják. . Arra vonatkozóan, hogy King James hogyan viszonyult a petíció benyújtóinak követeléseihez, és mi volt a valódi célja a konferencia megszervezésével, két fő szempont van. Az első, Samuel Gardiner által megfogalmazott szerint a király a konferenciát alkalomnak tartotta a puritánok és az államegyház közötti megbékélésre, de ezt pedánssága és szűklátókörűsége miatt nem tudta elérni. Egy másik, R. Asher által javasolt nézőpont szerint Jacob egyáltalán nem értette kora vallási vitáinak bonyodalmait, és az önző vágy hajtotta, hogy bemutassa teológiai tudását [76] . Azzal, hogy a puritánoknak a konferencia megbeszélésein egyenlő jogokat biztosított püspökeikkel, amit I. Erzsébet sohasem tett meg , olyan reményeket keltett a szektásokban, amelyek teljesítésére sem képessége, sem vágya nem volt. Curtis a két történész megközelítésének különbségét azzal magyarázza, hogy Gardiner leírásában kizárólag William Barlow hivatalos jelentésére támaszkodott , míg Ussher más forrásokra [73] . Maga Curtis szerint a konferencia azonnali kimenetele kedvező volt a puritánoknak, akik fontos engedményeket szereztek a királytól, de hosszú távon a konferencia kudarcot vallott, mert a király nem tudta végrehajtani a meghozott döntéseket . Patrick Collinson , miután elemezte a konferencia hatását a következő évtizedek eseményeire, a puritánokkal szembeni politika szigorítását az "erzsébet múlt" megnyilvánulásainak tulajdonítja, míg a "jakabita jövő" a képzett papság arányának növekedésében nyilvánult meg. valamint a puritánok kálvinista közössége és a legtöbb püspök. Másrészt a megoldatlan gazdasági problémák csökkentették az egyház azon képességét, hogy rugalmasan reagáljon a társadalom változó igényeire [78] . 1985-ben Kenneth Fincham és Peter Lake amerikai történészek új megközelítést javasoltak a konferencia elemzéséhez, I. Jakab király kísérletének tekintve, hogy éket verjen a puritán mozgalom mérsékelt és radikális frakciói közé [79] .

A későbbi történetírásban, bár a Hampton Courti Konferenciát a "Jacobite-rezsim" győzelmeként értékelték, a kritikusabb megközelítés érvényesült [80] . Peter White , a kálvinista konszenzus létezését megkérdőjelezve, az eleve elrendelés tanának az angol forradalom előtti fejlődéséről szóló monográfiájában (1992) úgy érvel, hogy a konferencia minden résztvevője számára ez a koncepció nem volt túl fontos, ellentétben a hívatlan radikálisokkal. [81] . Charles Prior kanadai történész szerint az egyházi és fegyelmi kérdések álltak a vita középpontjában . Más megfontolások alapján is bizonyítja a jakobita gyülekezetben a "hirtelen megszakadt" konszenzus fogalmának helytelenségét [83] . Alan Cromartie angol történész 1604 - ben lefektetett elvek természetes fejlődésének tekinti I. Jakab letelepedésére – nem azért, mert Jakab arminiánus vagy antikálvinista volt , hanem azért, mert céljaira törekedett. , támogatta a liberális teológiai irányt, ami végül a katolikus tanítások visszatéréséhez vezetett az egyházi fősodorba [84] .

Jegyzetek

  1. ↑ Collinson, 1983 , p. 29.
  2. ↑ Spurr, 1998 , p. 49.
  3. ↑ Spurr, 1998 , pp. 50-51.
  4. ↑ Spurr, 1998 , p. 51.
  5. ↑ Spurr, 1998 , pp. 36-41.
  6. ↑ Spurr, 1998 , pp. 52-54.
  7. ↑ Előző, 2005 , p. 68.
  8. ↑ Spurr, 1998 , pp. 54-55.
  9. ↑ Spurr, 1998 , pp. 55-57.
  10. ↑ Usher, 1910 , pp. 285-289.
  11. ↑ Gardiner, 1887 , p. 146.
  12. ↑ Morgan, 2017 , p. 700.
  13. ↑ 12. Collinson , 1983 , p. 31.
  14. ↑ 12 Shriver , 1982 , p. ötven.
  15. ↑ Collinson, 1983 , p. harminc.
  16. ↑ Gardiner, 1887 , pp. 148-150.
  17. ↑ Usher, 1910 , p. 291.
  18. ↑ Vasziljeva Z. V. Puritanizmus I. Erzsébet korában: kialakulás és fejlődés // Az Oroszországi Belügyminisztérium Szentpétervári Egyetemének értesítője. - 2015. - 4. szám (68). - S. 37-43.
  19. ↑ Usher, 1910 , pp. 292-293.
  20. ↑ Usher, 1910 , pp. 295-298.
  21. ↑ Craig, 2008 , pp. 46-48.
  22. ↑ Craig, 2008 , pp. 56-58.
  23. ↑ Usher, 1910 , p. 294.
  24. ↑ Craig, 2008 , p. ötven.
  25. ↑ Shriver, 1982 , pp. 52-53.
  26. ↑ Craig, 2008 , p. 54.
  27. ↑ Curtis, 1961 , pp. 4-5.
  28. ↑ Craig, 2008 , pp. 62-63.
  29. ↑ Craig, 2008 , pp. 63-64.
  30. ↑ Craig, 2008 , pp. 65-67.
  31. ↑ Usher, 1910 , p. 312.
  32. ↑ Curtis, 1961 , pp. 5-6.
  33. ↑ Collinson, 1983 , p. 34.
  34. ↑ Shriver, 1982 , pp. 56-57.
  35. ↑ Usher, 1910 , pp. 316-318.
  36. ↑ Usher, 1910 , pp. 312-313.
  37. ↑ 12. Collinson , 1983 , pp. 38-39.
  38. ↑ Shriver, 1982 , p. 57.
  39. ↑ Fehér, 1992 , p. 143.
  40. ↑ Usher, 1910 , p. 318.
  41. ↑ Usher, 1910 , pp. 318-320.
  42. ↑ Curtis, 1961 , pp. 8-9.
  43. ↑ 12 Shriver , 1982 , p. 59.
  44. ↑ Usher, 1910 , pp. 320-321.
  45. ↑ Usher, 1910 , pp. 321-322.
  46. ↑ Lim P. A tisztaság, az egység és a szabadság nyomában: Richard Baxter puritán ekléziológiája tizenhetedik századi kontextusban. - BRILL, 2004. - P. 73-74. — 263 p. - ISBN 90-04-13812-9 .
  47. ↑ Usher, 1910 , pp. 322-323.
  48. ↑ Usher, 1910 , pp. 323-324.
  49. ↑ Fehér, 1992 , p. 146.
  50. ↑ Usher, 1910 , pp. 324-325.
  51. ↑ Fincham, Lake, 1985 , p. 175.
  52. ↑ Shriver, 1982 , p. 60.
  53. ↑ Collinson, 1983 , pp. 41-42.
  54. ↑ Usher, 1910 , pp. 325-327.
  55. ↑ 1 2 Curtis, 1961 , p. tizenegy.
  56. ↑ Shriver, 1982 , p. 61.
  57. ↑ Usher, 1910 , pp. 327-328.
  58. ↑ Shriver, 1982 , p. 62.
  59. ↑ Fehér, 1992 , p. 148.
  60. ↑ Curtis, 1961 , pp. 11-12.
  61. ↑ 1 2 3 Curtis, 1961 , p. 12.
  62. ↑ Curtis, 1961 , pp. 12-13.
  63. ↑ Curtis, 2009 , p. 65.
  64. ↑ Curtis, 1961 , pp. 13-15.
  65. ↑ Shriver, 1982 , pp. 61-63.
  66. ↑ Campbell G. Biblia: The Story of the King James Version 1611-2011. - Oxford University Press, 2010. - P. 34-42. — 354 p. — ISBN 0199557594 .
  67. ↑ Shriver, 1982 , p. 66.
  68. ↑ Előző, 2005 , p. 85.
  69. ↑ Collinson, 1983 , p. 45.
  70. ↑ Fincham, Lake, 1985 , pp. 175-178.
  71. ↑ Hill, 2011 , p. 114.
  72. ↑ Morgan, 2017 , p. 214.
  73. ↑ 1 2 Curtis, 1961 , pp. 1-3.
  74. ↑ Shriver, 1982 , p. 64.
  75. ↑ Hill, 2011 , pp. 115-117.
  76. ↑ Usher, 1910 , p. 310.
  77. ↑ Shriver, 1982 , p. 49.
  78. ↑ Collinson, 1983 , pp. 48-51.
  79. ↑ Fincham, Lake, 1985 , pp. 171-172.
  80. ↑ Morgan, 2018 , p. 199.
  81. ↑ Fehér, 1992 , pp. 149-152.
  82. ↑ Előző, 2005 , pp. 81-82.
  83. ↑ Előző, 2005 , p. 262.
  84. ↑ Cromartie A. Az alkotmányos forradalom: esszé Anglia történetéről, 1450-1642. - Cambridge University Press, 2006. - P. 157-159. — 309 p. - ISBN 978-0-511-24096-6 .

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák