Lambeth cikkek

A Lambeth - cikkek címe azoknak a doktrinális kijelentéseknek, amelyeket  John Whitgift canterburyi érsek hagyott jóvá 1595 novemberében. A kilenc cikk közül az első három a korábban megfogalmazott predesztináció tanát , a második három a tan szoteriológiai aspektusát tisztázza, és jelzi a hívő által megtapasztalható bizalom határait üdvössége lehetőségével kapcsolatban , az utolsó három negatív, ill. a szabad akarat hívei és a pelagiusok ellen irányul . A dokumentum nevét a Lambeth-palotáról kapta , ahol zsinatot tartottak, amely jóváhagyta. A paneltagok között volt William Whitaker , Humphrey Tyndall , Richard Fletcher és Richard Vaughn .

A Lambeth Cikkek megjelenése a Cambridge -i Egyetemen a „ kálvinisták ” közötti teológiai viták csúcspontja volt az 1590-es években. A vita a 16. század közepe óta tartott, de az 1580-as évek közepén William Whitakert a St John's College mesterévé nevezték ki . 1595-re Whitaker legkeserűbb nézeteltérése az eleve elrendelésről Lady Margaret isteni professzorával, Peter Baróval volt Válaszul Whitaker egyik polemikus prédikációjára, Baro követője, William Barrett 1595 áprilisában határozott kijelentéseket tett a „kálvinisták” „téveszméi” ellen. Barrett beszéde felháborította a legtöbb befolyásos cambridge-i teológust, és féléves kísérlethez vezetett a probléma fegyelmi eszközökkel történő megoldására. A megbeszélések során kiderült, hogy az anglikán hitvallás 1571-ben elfogadott 39 cikkelye nem adott egyértelmű választ a Barrett által felvetett kérdésekre, a Lambeth-cikkek pedig a predesztináció dogmáiban feltárt hiányosság pótlására készültek. .

A modern történetírásban a Lambeth-cikkeket az angol forradalomhoz vezető események összefüggésében tekintik . Tekintettel a puritánoknak a monarchia megdöntésében betöltött aktív szerepére, a kutatók megpróbálják meghatározni, hogy I. Erzsébet uralkodása alatt milyen doktrinális egység volt az angliai egyházban, és milyen mértékben egyezik a puritánok nézetei és a hivatalos ideológia. . Az 1970-es évek óta folyó vitákban a legtöbb figyelem az eleve elrendelés, az isteni szuverenitás kapcsolata és az emberi felelősség kérdéseire irányult az üdvösség ügyében . Különösen a „kálvinista konszenzus” a vita tárgya, amelynek léte a 16. század második felében vitatott. A Lambeth-cikkek tárgyalása túlnyomórészt két nézőpontból indul ki, attól függően, hogy a dokumentumot konszenzust tükrözőként ismerik el vagy nem ismerik el. A cikkeket rendszerint a "kálvinisták" és az "antikálvinisták" konfrontációjának paradigmájában tekintik, bár ez a felosztás a vizsgált időszak vonatkozásában vitatható.

Kálvinisták, puritánok és predesztináció

A „ kálvinizmus ” fogalmának a létezésének korai időszakához viszonyított meghatározása nem kevésbé zavaró, mint a puritanizmusé . A szó első használatát 1552-ben jegyezték fel, Kálvin János (1509-1564) életében. A 20. század második felében kialakult paradigmában a kálvinizmust olyan doktrinális rendszernek tekintik, amely a református ortodoxia rendszerezésének eredményeként jött létre , amelyet a „második generációs” református teológusok végeztek a 16. század második felében. század. A szemléletbeli különbség abban nyilvánult meg, hogy ha Kálvin János (1509-1564) a Bibliában foglalt fogalmakra támaszkodott, és nem azt írta, hogy a Biblia hallgat, akkor követői szövegekkel erősítették meg a Szentírásból dogmatikusan levezetett álláspontokat. A reformátusok, kezdve Theodore Bezával (1519-1605) a kontinensen és William Perkins -szel (1558-1602) Angliában, a logikai értelmezési pontosságra törekedtek (innen a másik név - "precisians", presicians ), ami tekintettel a világ hatalmasságára. A protestáns forrásteológusok tekintélyes testülete nehéz feladat volt. Mivel a „kálvinizmus” és az „ arminianizmus ” (elsősorban William Laud érsek nevéhez fűződő) elhatárolása főként a predesztinációval és a szabad akarattal kapcsolatos kérdésekben történt , a kálvinizmust gyakran pontosan ezekkel a teológiai fogalmakkal összefüggésben határozzák meg [1] . A 17. század elejéig a "kálvinisták" és a "puritánok" elnevezést főként polémiákban használták és sértőnek tartották, inkább "jámbornak" ( eng.  godly ) nevezték magukat. Így az egyik cambridge -i puritán , Walter Travers megtagadta, hogy kálvinistának tekintse magát, és nem ismerte fel az ilyen felosztás értelmét, ami az „antirevizionista” történészek szemszögéből nézve megerősíti. a konszenzus megléte az angliai egyházban [2] . Az irodalom a reformátusokat is „mérsékeltekre” osztja, akik a kettős predesztináció értelmezésében eltértek Kálvin nézeteitől , és „ magasra ”, akik az isteni szuverenitás fontosságát hangsúlyozták az igazaknak és az igazaknak nyújtott kegyelem irányában. nem volt hajlandó felismerni az evangélium irányvonalát minden ember számára. A 16. század végi angliai vallási diskurzusban az előbbieket gyakran " lutheránusoknak " és " félpelagiánusoknak " [3] emlegették .

A vallási konszenzus megléte az Erzsébet-kori Angliában minden szinten problémás volt, a Cambridge-i Egyetemen pedig az egyes kollégiumokban eltérő helyi konszenzusok alakultak ki. Így például az 1584-ben puritán elvek alapján alapított Emmanuel College vallásilag egységes volt, ellentétben a régebbi St. John's College-val . 1586-ban a "joanitákat" William Whitaker , aki 1580-tól az istenség királyi professzori posztját töltötte be . Whitaker azon törekvése, hogy a puritán jámborságot elterjessze egy hagyományos főiskolán, erős ellenállásba ütközött. Peter Lake amerikai történész szerint Whitaker nem volt nonkonformista vagy presbiteriánus , de az akkori diskurzus sajátosságai miatt ellenfelei puritánként mutatták be [4] . Az új mester egyik legveszélyesebb kritikusa Everard Digby volt 1573-ból egy egyetemi munkatárs . Digby, aki az üdvösség kérdéseit a szabad akarat, nem pedig az eleve elrendelés alapján kezelte, a kálvinistákat szakadároknak nevezte , míg Whitaker "papizmussal" vádolta és kérte a főiskoláról való kizárását [5] . Az egyetemi kancellár, Lord Burley és John Whitgift érsek támogatása hiányában Whitaker Leicester grófjához fordult , és 1588-ban Digbyt végül kizárták [6] .

Mind a konformisták, mind a precízek számára a vallási vita lényeges eleme a „papizmussal” – a katolikus egyházzal szembeni ellenállás volt , amelyet fenyegetésként fogtak fel. A pápát Antikrisztusnak tekintve minden protestáns egyetértett, de a puritánok úgy vélték, hogy Anglia hivatalos egyháza nem szakított teljesen Rómával, ezért nem tekinthető teljesen megreformáltnak. A jámbor prédikátorok jelentős figyelmet fordítottak a katolikusellenes vitákra, és kevés kérdést nem vettek figyelembe ebben az összefüggésben. William Whitaker a Rómával való legnagyobb nézeteltérés tárgyait felsorolva megnevezi "kegyelmet, eleve elrendelést, szabad akaratot, megigazulást, Szentírást, törvényt, evangéliumot, bűnt, jó cselekedeteket, szentségeket és az egyházat" [7] . Az 1590-es évek közepéig gyakorlatilag nem volt feltűnő felszólalás a református ortodoxia ellen [8] , de volt ok az aggodalomra. 1592-ben A Golden Chaine című értekezésében William Perkins a pelagianizmus újjáéledésére figyelmeztetett Angliában, és négy eretnek predesztinációt írt le, 1594-ben pedig Whitgift érsek lelkésze, Lancelot Andrews bírálta a kálvinista „magas” álláspontot az üdvösség biztosításával kapcsolatban . A cambridge-i antikálvinisták táborát Peter Baro (1534-1599) vezette, aki a leírt események idején az egyetem egyik legrégebbi és legelismertebb teológusa volt. 1572 - ben elmenekült a franciaországi vallásüldözés elől , és két évvel később Lady Margaret teológiai professzorrá választották . Baro az 1570-es évek egyik vitája során nyilvánosan kihirdette nézeteit , és a jövőben is ragaszkodott hozzájuk. Véleménye szerint Isten a rend megteremtője, nem pedig rombolója, ezért a világon mindennek megvan a maga oka. Isten azonban nem avatkozik be véletlenszerű dolgokba, és ezért a másodlagos okok, amelyek közé tartozik az ember szabad akarata, nincsenek az ő irányítása alatt [10] . Ahogy Peter White megjegyzi, Baro az eleve elrendelésről szóló tanításokat Ágostontól Robert Somáig azokra osztotta , amelyek Istent a bűn forrásává teszik, és az övéire. Elmélete szerint Isten öröktől fogva elrendelte, hogy megteremtse az emberiséget, hogy egyeseket az üdvösségre, másokat a kárhozatra válasszon, az elsőt irgalmasságának megnyilvánulására, a másodikat az igazságosságra, és mindezt az ő dicsőségére, függetlenül Krisztustól, ill. hit a választottaknak, függetlenül az eredeti vagy saját bűnöktől – az elkárhozottakért [11] . Bár Baro predesztinációról szóló értekezését csak 1613-ban adták ki, tartalma Cambridge-ben jól ismert volt, és az antikálvinisták számára megegyezett Perkinsével. Mindkét oldal a másikat "lutheranizmussal" vádolta, és úgy vélte, hogy az ő nézetei fejezték ki az angol egyház álláspontját [12] .

Az 1590-es évek cambridge-i vitája

Nyilvános vita kezdete

A Lambeth-cikkek az 1590-es években a „ kálvinisták ” és az „antikálvinisták” közötti teológiai viták csúcspontjai voltak . Megjelenésük közvetlen oka a Gonville and Keys Fellow College , William Barrett prédikációja volt aki az "antikálvinistákhoz" tartozott, amely széles visszhangot váltott ki . A kutatók nagy figyelmet szentelnek annak a kérdésnek, hogy a 32 éves pap miért döntött úgy, hogy a karrierjét rontó cselekedetet követ el, és éppen 1595 áprilisában [13] . Az események kronológiáját általában attól a prédikációtól számítják, amelyet William Whitaker két hónappal korábban mondott a nagy befolyású közönségnek, köztük Essex grófjainak , Shrewsburynek és Rutlandnek . A St. John's College mestere prédikációjában kidolgozta az isteni intézmények témáját, megvédte a korlátozott engesztelés tanát , és megcáfolta azt az elképzelést, hogy Isten mindenki üdvösségét kívánja [14] . Nevek megnevezése nélkül Whitaker elítélte azokat, akik "az egyetemes kegyelmet érvényesítik ". A vizsgált időszakban ezek közé tartozott Lady Margaret teológiaprofesszora, Peter Barot egyetemi támogatóival együtt [15] . Whitaker mindegyiküket a pelagianizmus híveiként sorolta fel , egy korai keresztény eretnekség . Figyelembe véve, hogy egy mindenható Isten hogyan kívánhatja minden ember üdvösségét, amikor valójában sokan el vannak kárhoztatva, Whitaker elvetette azokat a "pelágiai" trükköket, amelyek Isten különféle aspektusainak létezését feltételezik, amelyek mindegyike saját akarattal vagy Isten mulandóságával rendelkezik, és először azt kívánta. egy dolog, aztán más. Mindez a prédikátor szerint abszurd „ pápista ” és jezsuita spekuláció, ellentétben a Bibliával és a múlt olyan teológusaival, mint Ágoston és Aquinói Tamás [16] . Baro támogatói között szerepelt John Overall aki Whitakert követte King's Professzoraként, a Pembroke College leendő mestere, Lancelot Andrews és Samuel Harsnett aki 1629- ben York érseke lett ; mindannyian olyan nézeteiket fejezték ki a predesztinációról, amelyek bizonyos mértékig eltértek a kálvinista ortodoxiától [17] .

Mivel Whitgift továbbra is elégedetlen volt a Digby-sztori után, Whitaker úgy döntött, hogy tartózkodik a személyes támadásoktól a prédikációjában, és Baro, tekintettel az egyetem reformátusainak túlnyomó többségére, nem kezdett vitába [18] . Ehelyett a kihívást William Barrett fogadta el, akit Baro tanítványának tartottak [17] . 1595. április 29-én a Nagy Mária-templomban mondott prédikációjának szövege nem maradt fenn [19] , de a későbbi tagadásoknak köszönhetően köztudott, hogy éles kijelentéseket tartalmazott a természetről és a korlátokról. a keresztény bizonyosság az üdvösségben. Barrett szerint ebben a halandó világban senkinek nem lehet garanciája ( biztonsága ) az üdvösségére, hacsak nem kapott személyes kinyilatkoztatást Istentől személyes lelki állapotát illetően; Lukács evangélista közismert szavait ( Lk.  22:32 ) („Imádkoztam érted, hogy ne fogyjon el a hited; és te egyszer megfordulva erősítsd meg testvéreidet”) úgy kell értenünk, hogy azok személyesen az apostolra vonatkoznak. Péter ; hogy a kitartás ajándéka szintén nem garantált, hanem az ember egyéni természetétől függ; hogy a hit, amely által a megigazulás megtörténik, nem valami különleges hitfajta; hogy senki sem tudhatja biztosan, hogy bűnei megbocsáttatnak. Végül Barrett megtámadta a legjelentősebb református teológusok, köztük Kálvin , Theodore Bez és Peter Martyr "tévhiteit" , akik azzal érveltek, hogy a kárhozatra való predesztináció Isten előrelátott bűneiből fakad – amiből az következik, hogy maga Isten volt az oka ezeknek. Barrett prédikációját Kálvin elleni számos személyes támadással fejezte be, ami tovább növelte a hallgatóság megdöbbenését [20] [21] .

William Barrett esete

Valójában Barrett megkérdőjelezte a predesztináció teljes dogmáját , legalábbis abban a formában, amely a cambridge-i reformátusok körében kialakult. John Duport , az egyetemi rektorhelyettes a Jesus College ból magánemberként próbált okoskodni Barrett-tel. Ez utóbbinak fel kellett ismernie, hogy a hit által megigazultak valóban igazak, és „megbízhatóan” ( lat. securi ); hogy a Krisztushoz intézett imádság minden igaz hívő számára hatásos, aminek következtében lehetetlen elszakadni a hittől; hogy az igaz és igazoló hit orvosság a világ, a test és az ördög kísértései ellen , és ezért lehetetlen, hogy akinek van hite, ne tartsa meg a végsőkig; hogy a mulandó hit nemcsak mértékében, hanem minőségében is különbözik az üdvözítő hittől; hogy az igaz hívők joggal bizonyosodjanak meg bűneik bocsánatáról; hogy végül a kárhozottak elvetése az örökkévalóságból [19] . Duport nem tudta meggyőzni Barrettet, és nem tudta, mit tegyen, úgy döntött, hogy kikéri John Whitgift érsek tanácsát . Konkrét ajánlásokat viszont nem adott, de megígérte, hogy alaposan átgondolja a helyzetet, és később értelmesebb válasszal tér vissza. Május 5-én Barrettet beidézték a konzisztórium elé . A távollévő Duport helyére helyettese, Robert Som érkezett . A következő héten három találkozóra került sor cambridge-i professzorok részvételével, akik megpróbálták meggyőzni Barrettet, hogy ismerje el és cáfolja tévedéseit. Nem bánta, de nem a St. Mary's-ben, hanem a Regent's House -ban akarta megtenni , amit a kollégiumok egyes vezetői kifogásoltak. Végül megállapodtak az időpontban és a helyen, és május 10-én Barrett felolvasott egy tagadást az egyetemi templomban, amelyet később kinyomtattak és szétosztottak [22] .  

Az incidens ezzel véget is érhetett volna, ha nincs petíció, amelyet május 16-án írt alá 56 don, akik a St. John's and Trinity College véneinek több mint felét tették ki [19] . Henry Alvey , a St. John's College vezetésével rendkívüli felháborodásukat fejezték ki amiatt, hogy ez a „rendkívül gonosz, pápista ízű doktrína… olyan furcsa és vakmerő számunkra és mindazok számára, akik a vallással foglalkoznak az egyetemen. , soha nem prédikált Cambridge-ben”, és egy nagyon szabad formai és tartalmi lemondás róla. Barrettet "papizmusként" azzal vádolták, hogy hangsúlyozta Péter apostol szerepét és néhány olyan megfogalmazást, amely hasonló a tridenti zsinat (1545) határozataihoz – ezek a vádak a jezsuita irodalom terjesztése miatti aggodalom hátterében. az egyetem, leleplezte a vádlottat, mint az egyház és az állam ellenségét [23] . A petíció benyújtóinak számos támogatója volt nemcsak Cambridge-ben, hanem Londonban is . Az általuk terjesztett vádak, sőt Barrett rágalmazóan elferdített prédikációja is akkora szorongást keltettek az események kezdeményezőjében, hogy úgy döntött, ír Whitgiftnek azzal a kéréssel, hogy állítsa az egyházbíróság elé üldözőit. Barrett szerint az ellene indított hadjáratot Robert Som [24] szervezte, és Lake szerint valóban ő próbálta mozgósítani a puritánok felháborodását [25] . A megbeszélések egész júniusban folytatódtak - a buktató az egyetem felhatalmazása volt a helyzet megoldásában, ahogyan azt a vezetése ( a vezetők ) helyesnek látta, vagyis meg kell büntetni Barrettet az egyetemi statútum alapján, amely lehetővé tette az eretnekségi ügyek tárgyalását. . püspöki szék hosszú távú betöltetlensége , amelynek joghatósága Cambridgeshire volt . Ez utóbbi körülmény miatt az érsek úgy vélte, hogy a kérdés az ő hatáskörébe tartozik [26] .

Sohm és kálvinista társai azon reményei, hogy Whitgift osztozott felháborodásukban Barrett támadásai miatt, alaptalan volt. A leendő érsek még az 1570-es években a Trinity College mestereként kijelentette, hogy minden tiszteletem mellett Kálvinnak, mint személynek, nem támaszkodhat teljesen az ő véleményére a Szentírás értelmezésének kérdéseiben. Az események idejére Whitgift véleménye nem változott, és kevésbé bosszantotta Barrett állítólagos „papizmusa”, mint a cambridge-i vezetés által ösztönzött puritán nonkonformizmus [27] . Bár Whitgift helytelenítette a fiatal prédikátor fegyelmezetlen viselkedését, a tekintély ilyen felforgatása nem volt ismeretlen, és ami még fontosabb, az anglikán hitvallás 39 cikkelye közül egyik sem volt tiltva. Másrészt Barrett kijelentéseinek doktrinális oldalát a kánonok szempontjából lehet és kell is értékelni. Whitgift megbízta lelkészeit, Adrian Saraviát és Lancelot Andrewst hogy ismerkedjenek meg az eset körülményeivel . A holland származású Saravia 1561-ben részt vett a belga hitvallás összeállításában, és többször is felkérték, mint szakértőt az eleve elrendeléssel kapcsolatos kérdésekben; véleménye szerint Barrettnek igaza volt abban a bizalommal kapcsolatban, amelyet Saravia nem a hittel, hanem a tudatlansággal társított. Saravia és Andrews is elismerte, hogy Barrettnek igaza volt, Donéknak pedig tévedtek a megválasztás és az elutasítás okait illetően . Következtetésükhöz Whitgift hozzátette saját megállapításait. Véleménye szerint Barrett azon állítása, hogy senki sem tudhat bűnei feloldozásáról, egyértelműen hamis és tudatlan. Az a tan, hogy a hitnek nincsenek fokozatai, szintén látszólag hamis, de a 39 cikkben erre nincs utalás. Végül az érsek a kegyelem elvesztésének lehetőségével, az üdvösség biztosításával és a kárhozatra való predesztináció (probation) természetével kapcsolatos összetettnek és megfontolásra érdemesnek tartotta. Egyik cikk sem adott érveket azzal az állítással szemben, hogy a hit és a kegyelem teljesen elveszhet, a kiválasztottak pedig teljesen, de nem teljesen. Általánosságban elmondható, hogy az anglikán doktrínában egy ilyen hézag már korábban is ismert volt, és a hamis bizonyosság kérdését már felvetette (főleg Andrews egy évvel korábban). Mindezeket a megfontolásokat Whitgift a főiskola vezetőinek június 19-én kelt, az egyetem vezetőinek címzett levelében [29] fejtette ki .

Donék nem voltak hajlandók elfogadni, hogy az általuk lényegesnek tartott ügyek közömbösek a formai dogma szempontjából, és július 2-án a helyzet rosszabbra fordult, amikor Barrett visszavonta visszavonását. Július és augusztus az egyetemen vitákkal, levelekkel és petíciókkal telt. A legkibékíthetetlenebb résztvevők közé tartozott ekkor William Whitaker, Dean Or Humphrey Tindal , Robert Som és támogatóik az egyetemi vezetés és a konzisztórium tagjai közül [30] . Whitgift próbálkozásai a szenvedélyek csillapítására nem vezettek semmire, és szeptemberben úgy döntöttek, hogy eskü alatti nyilatkozatot szereznek Barretttől. Szeptember 12-én 8 kérdést tettek fel neki a bizottság jelenlétében. A kérdéseket (valószínűleg Whitaker) úgy tervezték meg, hogy Barrett válaszaival "pápistának" tette ki magát. Ebben az értelmezésben mutatták be őket a hónap végén az érseknek. Ezek áttekintése után Whitgift azon a véleményen maradt, hogy nem szabad elítélni az embert, ha olyan területen beszél, ahol a bevett egyház nem fogalmazta meg álláspontját. Másrészt az angliai egyház által elfogadott tantól való eltérés a kizárólag hit általi megigazulásról , amely a bűnbocsánatát a bűnbánat cselekedeteivel kapcsolja össze, Péter apostolnak a többi apostoltól való megkülönböztetésének vágya , és különösen a utóbbi éles támadásait a protestantizmus megalapítói ellen, el kellett volna utasítani [31] . Szeptember 30-án kelt levelében az érsek visszautasította Barrett május 10-i lemondását, mint kényszert és kellő megfontolás nélkül. A levél azzal a kéréssel zárult, hogy hagyják abba a vitás kérdések megvitatását, amíg meg nem születik a jogerős végleges döntés, amelyet az őszi időszakra javasoltak meghozni [32] .

Az alkancellár döntése alapján Tyndallt és Whitakert nevezték ki, hogy elkísérjék Barret az érseki útra. November elején megérkeztek a Lambeth-palotába . A fiatal papot ismét kihallgatták, és új lemondásra utasították [33] . A megígért lemondás soha nem valósult meg, és Barrett későbbi sorsa kevéssé ismert. Valószínűleg elhagyta az országot, és áttért a katolikus hitre. Ezen a Whitgift érsekkel folytatott találkozón készültek el a Lambeth- cikkek .

A cikkek elkészítése és tartalma

1595 novemberében a Lambeth-palotába érkezve Whitaker és Tyndall egy dogmatikai definíciótervezetet hoztak magukkal, amely az elmúlt hat hónap egyetemi vitáinak eredménye volt. Ezek az anglikán hitvallás 39 cikkelye [35] XVII. cikkelyének kibővített és finomított összefoglalásának tekinthetők . Korábban Whitaker október 6-án tartott prédikációjában hozták nyilvánosságra. A dolgozatokat kísérőlevéllel együtt elküldték az egyetem kancellárjának, Lord Burley -nek . Amikor Londonban tartózkodott nagybátyja , Alexander Novell a Szent Pál-székesegyház dékánja otthonában , Whitaker ismét írt a kancellárnak, kifejezve azon óhaját, hogy "kedvező és békés" megoldást kíván elérni a vitában. Nagyon valószínű, hogy Richard Fletcher londoni püspök és a november 22-én kinevezett bangori püspök Richard Vaughn részt vett a november közepén lezajlott megbeszéléseken . A beszélgetés résztvevői között Matthew Hutton yorki érsek is betudható , aki 1595 augusztusától szorosan figyelemmel kísérte az események alakulását. Whitgiftnek írt leveleiben Hutton teljes mértékben támogatta érvelését [36] . Lancelot Andrewshoz hasonlóan Hutton sem volt jelen a Lambethben, Whitgift később mindketten papírokat küldött végső jóváhagyásra .

Whitaker eredeti kijelentései a Lambeth-cikkekkel kapcsolatos, 1651-ben megjelent dokumentumgyűjteményből ismertek [38] . Az egyeztetett szöveget, kiemelve a revíziókat, Whitgift írásainak harmadik kötetében teszik közzé (Barretthez is feltesznek kérdéseket) [39] . A cikkeket eredetileg latinul fogalmazták meg, és csak később fordították le angolra. A cikkek végleges tervezete négy pontban egyezik Whitaker javaslatával:

Nem. Whitaker-változat [40] Végső verzió [41]
én Isten öröktől fogva előre elrendelt néhány embert az életre; és néhány embert megfosztott az üdvösségtől
II Az eleve elrendelés hatásos oka nem a hit, az állhatatosság, a jó cselekedetek vagy bármi más, ami veleszületett egy predesztinált emberben, hanem kizárólag abszolút és kizárólag Isten akarata. Az életre való eleve elrendelés mozgató vagy hatékony oka nem a hit, az állhatatosság, a jó cselekedetek vagy bármi más, ami egy előre elrendelt emberben van, hanem kizárólag Isten kegyelme és vágya.
III Van egy fix számú előre meghatározott, amelyet nem lehet növelni vagy csökkenteni.
IV Az üdvösségre eleve el nem ítélteket elkerülhetetlenül elítélik bűneik miatt Akik nincsenek eleve az üdvösségre elrendelve, azokat elkerülhetetlenül elítélik bűneik miatt
V Az igaz, létfontosságú és megigazító hit és Isten megigazító [megszentelő] Lelke elveszett, és nem hagyja a végsőkig azokat, akik egyszer részesültek benne, és a legkevésbé sem. Az igaz, élő és megigazító hit és Isten megigazító [megszentelő] Lelke ne hagyjon el minket és ne menjen el: a választottakat nem hagyja el a végsőkig, és nem annyira
VI Az igazán hűséges, vagyis megigazító hittel felruházott ember biztos lehet abban, hogy bocsánatot kapott bűneitől, és örök üdvösséget kapott Krisztusban. Az igazán hűséges ember, vagyis aki ilyen megigazító hittel rendelkezik, teljesen biztos lehet abban, hogy bűnei bocsánatot nyernek, és örök üdvösséget nyert Krisztusban.
VII Az üdvösséghez szükséges kegyelem nem adatik meg, nem adják át és adják át minden embernek, hogy ha akarná, üdvözülhessen tőle. Az üdvözítő kegyelem nem adatik meg, nem adományozható és nem adatik át minden embernek, hogy üdvözülhessen általa, ha úgy kívánja.
VIII Senki sem jöhet Krisztushoz, ha nem adatik meg neki, és ha az Atya nem vonzza őt; és nem minden embert vonz az Atya, hogy eljöhessen a Fiúhoz
IX Nem mindenki akaratában és nem hatalmában – üdvözülni

Az első cikk változatlan marad Whitaker javaslatához képest. Eph .  1:4 („A világ teremtése előtt kiválasztott minket Őbenne”). A választás eleve elrendelést jelent, és a megválasztottakat nem utasítják el. A cikk nem mond semmit az átok okairól, de az "örökkévalóságtól fogva" való pontosítás azt sugallja, hogy ez Isten akarata, és nem az ember bűnei. A cikk "magas" pozícióból íródott, és azok ellen irányul, akik teljesen elutasítják a megrovás tanát [ 35] .

A második cikk tervezete csak a predesztinációról beszélt, és az „életre” kifejezés kiegészítése egyértelműen kizárja a mérlegelésből a megrovás okait, amelyekkel kapcsolatban Whitgift és Whitaker álláspontja teljesen eltérő volt. Az eleve elrendelés okának megváltoztatása Isten „abszolút akaratáról” az ő javára nem változtatta meg a jelentést, hanem valamivel lágyabbá tette, és biblikusabb és ágostai (lásd még Ágoston-kálvinizmus ) hangzást adott a megfogalmazásnak [42] . Az „ indító ok ” helyett az „indító vagy hatékony ok” a predesztináció okairól szóló , legalábbis Aquinói Tamás kora óta folyó tudományos vitára utal. Tamás az előrelátást nevezte a kiválasztás végső okának, ami nem mond ellent a lambethi teológusok szavainak, és azt jelentette, hogy Isten a rendeleteinek végrehajtása során figyelembe vehetett néhány másodlagos körülményt, de nem elsősorban. Kálvin azonban elítélte az ilyen "elvetemült" filozófiákat [43] . Kálvin predesztinációról szóló traktátusa tartalmazza azt az állítást, hogy a kiválasztottban nincsenek veleszületett tulajdonságok, amelyek előre meghatározták az üdvösségre, és hogy az emberek sorsának különbsége kizárólag Isten akaratában van. A Kálvinhoz közel álló, Isten abszolút akaratáról szóló formulát felváltotta egy biblikusabb (lásd Ef.  1:5 , „előre elrendelt bennünket, hogy Jézus Krisztuson keresztül fogadjunk örökbe, az Ő akaratának tetszése szerint”) [44] .

A III. cikk határozottan rámutatott Isten előrelátására minden egyes ember sorsát illetően, és ezért összhangban volt a „magas” kálvinisták nézeteivel, mind az írek körében, akik a Lambeth-cikkeket a maguk közé foglalták ( 1615), mind a hollandok körében. Dordrecht zsinata 1618-1619 -ben [45] . A 17. század elején a véletlen tévedhetetlen isteni előrelátásának lehetősége a holland Jacob Arminius és Francis Gomar közötti vita egyik tárgyává vált [42] .

A IV. cikk tartalmaz olyan fogalmakat, amelyek közel állnak a „mérsékelt” reformátusokhoz (az elítélés és a bűnök összekapcsolása) és a „magas” fogalmakhoz (a kárhozat elkerülhetetlensége). A "szükségszerűen" szó ( lat.  necessario ) túl nyilvánvaló volt az 1595-ös teológusok számára ahhoz, hogy a "kiválasztatlanok" közvetlen útját mutassák a pokolba, Matthew Hutton szívesebben eltávolította volna; de mivel a cikk szövege nem határozta meg ennek az elkerülhetetlenségnek a forrását, és megengedte azt az értelmezést, hogy ez isteni előrelátás lehet, így meghagyták [42] . A tudósok többféleképpen értelmezik az „azok, akik nincsenek predesztinálva az üdvösségre” kifejezést. Fehér Péter szerint azokról van szó, akik kiszolgáltatottak (vagyis a kárhozatra predesztináltak , elutasítottak) [46] . Nicholas Tjakke úgy véli, hogy a cikk kifejezetten az elátkozottakra vonatkozik, és így tükrözi a két fogalom közötti különbséget a kálvinista ortodoxiában [47] .

Az V. cikkelyen végrehajtott változtatások alapvető természetűek voltak, és elfogadhatóvá tették mind azok számára, akik csak a választottak között feltételezték a megigazító hit létezését, és azok számára, akik elismerték annak teljes vagy végleges elvesztésének lehetőségét. A Lambeth-féle verzió elismerte, hogy a ki nem választottaknak néha lehet igaz hitük; azok számára, akik nem engedték meg ezt a lehetőséget, a változások szinonimák voltak [48] . Az első esetben a cikkből az következett, hogy az átokra elítéltek egy ideig kaphattak kegyelmet, de aztán az üdvösség lehetőségével együtt elveszett [49] . Whitaker tiltakozását nem fogadták el, és maga Whitgift megváltoztatta eredeti álláspontját, egyetértve azzal, hogy lehetetlen, hogy a kiválasztottak teljesen elveszítsék a hitüket. Itt látható a különbség a Lambeth teológusok, akik az isteni előrelátás tévedhetetlenségére támaszkodtak, és a „ magas ” kálvinizmus között, amely az isteni intézményekből fakadó kauzalitást feltételezi [50] . John Davis amerikai teológus szerint az V. és VI. cikk egyértelműen kifejezi a kálvinista doktrínát a szentek bizalmáról és kitartásáról [51] .

A VI. cikk az 1595-ös cambridge-i vita egyik alapvető pontjával, az üdvösség biztosításával foglalkozott . A biztonság szó , amelyet Barrett ellenzett, történelmileg arroganciát jelentett, és néhány református teológus számára negatív jelentéssel bírt. A " biztonság " kifejezéshez a gondatlanság társult, ami aligha tekinthető keresztény erénynek. Ahogy Adrian Saravia írta : „Nagy különbség van az üdvösség bizonyossága [bizonyossága] és a biztonság [biztonság] között. A hit bizalmat, arroganciát és tudatlanságot szül – biztonság [biztonság]” [52] . Whitgifttel folytatott levelezésében Whittaker azzal érvelt, hogy a "szellemi biztonság [biztonság]" alatt értendő (különbözik a "testi"-től), amelyről "az egyház ókori katolikus doktorai írtak " [53] . A cikkben lat.  certitudine fidei helyébe lat.  plerophoria fidei , G. Porter pedig ezt a változást tartja a legjelentősebbnek. A kutató szerint ez a kálvinista biztonság- tan ([biztonság]) és a Pál apostolig visszanyúló bizonyosság ([bizonyosság]) közötti választást tükrözte az utóbbi javára [54] . Peter White szerint viszont Whitgift, Andrews és Baro esetében a bizonyosság feltételes volt ( latin  si Christo ad finem usque adhaeserit ), és a szóhasználat megváltoztatása nem sokat változtatott a cikk jelentésén [55] . P. Lake szerint mindkét lehetőség kielégítő volt a "fejezetek" számára, és elfogadhatatlan Barrett számára, és a változtatás oka az volt, hogy Whitgift nem volt hajlandó teljes egyetértést mutatni a "fejezetekkel" [56] .

A VII. cikk ugyanazt mondja, mint a 39. évi X. cikk, és a megfogalmazás enyhe pontosítása nem változtatott a lényegén, csupán az értelmezés lehetőségét adta hozzá abban az értelemben, hogy a kegyelem csak a kiválasztottaknak jár [55] . Az I. cikkel együtt a VI. cikk "magas" pre-desztinárius hangzást kapott, csakúgy, mint a VIII. cikk , amely egyértelműen cáfolja az evangélium ingyenes felajánlásának tanát [57] .

A IX. cikk a szabad akarat egyik legtömörebb doktrinális cáfolata a kereszténység történetében [57] . A mérsékelt Andrews és Baro számára ez azt jelentette, hogy nincs emberi hatalom az üdvösségük felett, és Whitaker számára a pelagianizmus elutasítását is jelentette [58] .

Következmények

Közzététel és azonnali válasz a cikkekre

November 24-én Whitgift elküldte a cikkek egy kézzel írott másolatát a rektorhelyettesnek, kérve, hogy a dokumentumban foglaltakkal ellentétes nézetek ne kerüljenek nyilvánosságra. Az érsek reményét fejezte ki, hogy a javasolt tanítás igaz, de magánvéleménynek tekintendő, amely nem mond ellent az angol egyház hivatalos tanának és a királyság törvényeinek. A cikkek elfogadásának céljának a béke megteremtését nevezte az egyházban, különösen az egyetemen. Nyilvános megbeszélések lefolytatása során javasolt tartózkodni a keserűségtől, vitáktól és személyes támadásoktól [59] . Körülbelül ugyanebben az időben Whitaker és Tyndall meglátogatta Burghley kancellárt . A cikkek tartalmának áttekintése után a kancellár megállapította a dokumentum hasonlóságát Whitaker általa ismert októberi prédikációjával. A kancellár nem tartotta helyénvalónak ilyen titkos ügyekről beszélni, ezért a dokumentum egészét nem hagyta jóvá. Valószínűleg Burley volt az, aki bemutatta a cikkeket Erzsébet királynőnek [60] . December 5-én Őfelsége nevében Robert Cecil , Lord Burley fia tájékoztatta Whitgiftet, hogy a királynő rendkívül elégedetlen a történtekkel, mivel úgy véli, hogy a predesztináció túl veszélyes a gyenge tudatlan elmék számára, ezért követelte a további vita leállítását. Az 1650-es években megjelent egy olyan verzió, amely szerint a királynő nemtetszése olyan nagy volt, hogy meg akarta büntetni a jogosulatlan zsinat résztvevőit . Whitgiftnek azonban sikerült meggyőznie Elizabethet arról, hogy a cikkekben szereplő kérdések megvitatása nem haladja meg a magánbeszélgetéseket, és Whitaker ugyanazon év december 4-én meghalt [61] .

Cambridge-ben a Lambeth Papers-t az egyetemi reformátusok nézetei hivatalos jóváhagyásának jeleként üdvözölték. Az érseknek 1595. december 13-án kelt levelükben a káptalanok köszönetet mondtak neki az ügy „jó megoldásáért”, és ígéretet tettek arra, hogy erőfeszítéseket tesznek a béke megőrzésére és a megjelölt hittan irányvonalának fenntartására. Hamar kiderült, hogy a fejesek a cikkeket carte blanche -nak vették, hogy megküzdjenek az ellenfelekkel [62] . írta a Trinity College mesterének, Thomas Nevilnek , hogy a királynő meg van győződve a cikkek igazságáról, de nem tartja helyénvalónak a kérdések nyilvános megvitatását. P. Lake szerint az egyházfő továbbra is abban reménykedett, hogy a cikkek alapján konszenzusra juthat. Ennek ellenére valakit a királynő haragjának tettesének kellett nevezni, és ilyen (a helyzetet tetteikkel szélsőséges helyzetbe hozó fejeken kívül) Whitgift úgy döntött, hogy Peter Baro nevet adja  – a királynő szerinte rendkívül boldogtalan, hogy egy külföldi vallási vitákat provokál. Vele kapcsolódott a predesztinációról szóló cambridge-i vita következő szakasza, amely 1596 márciusában kezdődött [63] .

A Peter Baro-ügy

Baro részvétele az 1590-es évek vitáiban nem ismert, de mivel Barrett tanárának számított, 1595. július 7-én beidézték a konzisztóriumba, és vitás kérdésekben kihallgatták [64] . A beszélgetés eredménye szerint Baróval szemben nem emeltek követeléseket [65] , és a következő öt hónap eseményeiben való részvételéről sem tudni semmit. November végén, nem sokkal halála előtt William Whitaker prédikációt tartott olyan dolgokról, amelyekhez Whitgift érsek azt javasolta, hogy ne érintse meg. A beszéd témájának megválasztása 1 Szak.  5:21 ("Próbálj ki mindent, ragaszkodj ahhoz, ami jó"), Whitaker figyelmeztetett a hamis próféták veszélyeire, és arra, hogy véget kell vetni a jelenlegi vitáknak, mielőtt új, nagyobb viták merülnének fel. A továbbiakban három véleményt sorolt ​​fel az eleve elrendelés okairól: a jövőbeli érdemek vagy bűnök előrelátásán, az Isten akaratán alapuló predesztináción és a bűnök miatti elítélésen, végül pedig mindent Isten akarata szerint. Az első elmélet szerinte a pelagianizmust jelentette . A második, bár hihetőbb, szintén hamis, bár Augustinus támogatta. Ennek megfelelően az egyetlen igaz lehetőség a harmadik marad. De Peter Baro – Whitaker keresztnevén szólította – túl bonyolultnak tartja ezt a tervet, és úgy gondolja, hogy Isten kegyelmet ad minden halandónak, hogy megmenekülhessen, ha akarja. Mi ez a kegyelem, és hatékony-e? Ha hatékony, akkor miért nem mentik meg mindet? nincs kegyelem hit nélkül, és hit ima nélkül – feltételezi Baro, hogy a törököknek vagy az ateistáknak van hitük ? Baro doktrínája – állítja Whitaker – rosszabb, mint a pelagianizmus, mivel Pelagius csak az emberi természet elégséges voltáról tanított az üdvösséghez, a kegyelem egyetemességéről azonban nem [66] . Néhány nappal később az egyetem új rektorhelyettese, Thomas Goad minden kollégium körözte a Lambeth-iratokat, külön utasításokkal, hogy kikérje Peter Baro véleményét .

December első napjaiban Baro nyilvánosan kritizálta a cikkeket, amelyeket rendkívül negatívan fogadtak. A fent említett, december 8-án Thomas Neville-nek írt levelében Whitgift megemlítette a királynő rendkívüli elégedetlenségét a francia viselkedésével kapcsolatban, és azt, hogy rendkívül nehéz volt elmagyarázni neki, miért engedélyezték az emigránsnak ilyen szabadságjogokat. Barót azzal indokolta, hogy kifogásai olyan rendelkezésekre vonatkoztak, amelyeket a cikkek kifejezetten nem tiltottak. Beidézték Lambethbe, és Whitgift kétszer is kihallgatta, végül „egy-két cikkel szembeni szabad és gyerekes kifogások” után egyetértett a dokumentumban megfogalmazott tan igazságával. A figyelmeztetések ellenére Barot 1596. január 12-én ismét nyilvánosan hangot adott korábbi nézeteinek, és a Lambeth-cikkek megjelenését is figyelembe véve kidolgozta Barrett áprilisi prédikációjának téziseit [67] . Az alkancellár az érsekhez fordult tanácsért egy ilyen helyzet megoldására, aki – feltételezve a hugenották udvari támogatását – azt tanácsolta neki, hogy ismét kihallgathassa. Barót január 22-én hívták a dongokhoz, és megvádolták a cikkek tagadásával; nem értett egyet. Végül a történetnek semmi lett a vége. Decemberben Barot nem újította meg Lady Margaret professzori állását, és Londonba távozott .

Későbbi események

A cikkeket soha nem publikálták, és Erzsébet ajánlását, hogy kerülje a veszélyes kérdések megvitatását, egy ideig végrehajtották [46] . Lancelot Andrews feljegyzései a Lambeth-cikkek elfogadásának körülményeiről csak 1651-ben jelentek meg [69] . 1596-ban Robert Som, a Peterhouse College akkori vezetője, a szentek kitartásának tana védelmében írt, valamint a Lambeth-értekezés ötödik cikkét "Three Questions Godly, Plainly and Briefly Handled" (Three Questions Godly, Plainly and Briefly Handled). Som teológiai konstrukcióiban tovább ment, mint a cikkek szerzői, és összekapcsolta a kitartást a Krisztus általi megváltással, azzal érvelve, hogy a megváltó csak a kiválasztottakért halt meg [70] . Üdvözölte a cikkek megjelenését és William Perkins . A predesztinációról szóló fő művében, a Keresztény és egyszerű értekezésben az eleve elrendelés módjáról és rendjéről, valamint Isten kegyelmének nagyságáról (1598) idézte a választottak számának változatlanságáról szóló III. cikkelyt, és a lambethi teológusok nyomán: azzal érvelt, hogy Isten nem akarja minden ember üdvösségét [70] .

Röviddel Elizabeth halála után megpróbálták hivatalossá tenni a Lambeth-cikkeket. Az 1604. januári Hampton Court-i konferencián a puritánok egyik képviselője , John Reynolds utalva a szentek állhatatosságával kapcsolatos 39 cikkben kifejtett álláspont homályos voltára azt javasolta, hogy egészítsék ki a „nagyon a vége és nem mennyi." Richard Bancroft érsek és John Overall , Norwich leendő püspöke [71] ellenezte . Támogatta őket I. Jakab király , aki kijelentette, hogy a választottak elszakadhatnak a hittől, de soha nem teljesen, a bűnbánat hatásossága miatt . Így a király megtagadta a 39. évi XVI. cikk módosítását [72] . 1615-ben Írország prímása James Ussher érsek , aki ideológiailag közel áll a „ magas kálvinizmushoz ”, a Lambeth-cikkeket az Ír Egyház cikkelyei közé vette [56] [73] .

1613-ban Antony Fisius kiadta Hollandiában a Lambeth-papírokat a Scripta Anglicana Remonstrant -ellenes antológiája részeként . Robert Sohm, Andrew Willett , George Esty és William Whitaker más szövegeivel, valamint Johann Pascatore német teológus Peter Baro tanításainak részletes kritikájával együtt a cikkek hogy tanúbizonyságot tegyen az angliai egyház kálvinista egységéről . A gyűjtemény Lambeth-cikkeit az ortodoxia hivatalos kifejezéseként mutatták be, 39 cikket tisztázva [74] . 1616-ban a Remonstrant Johannes Corvinus közzétette Fisius cáfolatát, amelyben kijelentette, hogy a Lambeth-cikkeket az angliai egyház nem ismerte el, és könnyen megérthetők nem kálvinista értelemben. 1655-ben Thomas Fuller angol történész idézte a cikkek szövegét, és leírta megjelenésük körülményeit Ecclesiastical History of Britain című művében. A 18. században John Stripe felfedezte az archívumban Whitgift levelezését az 1595-1596-os eseményekről [75] .

A Lambeth-cikkek és a kálvinista konszenzus Angliában

Bár a Lambeth-cikkeknek az egyháztörténetre gyakorolt ​​hatása igen jelentéktelennek bizonyult, a 20. század második felétől jelentős jelentőségre tettek szert az angol forradalom történetírásában. A puritánok szerepe a monarchia megdöntésében Angliában általánosan elismert , de a konkrét értelmezések jelentősen függenek a választott módszertantól. Így a marxista történetírásban ( Christopher Hill és mások) a puritánokat a feltörekvő polgári osztály szószólóinak tekintik , és elképzeléseiket a dzsentri , a kereskedők és a kézművesek haladó törekvéseihez kapcsolják.

Egy alternatív (" revizionista ") megközelítés ( Conrad Russell , William Haller ) a puritánokat az angliai egyház "ötödik oszlopának" tekinti, amely a 17. század első évtizedeiben szerez befolyást, és kiterjeszti azt más területekre is. közélet az 1640-es években . Nicholas Tyacke „ Puritanizmus, arminianizmus és ellenforradalom” című cikkét követően a revizionista történészek a kálvinista konszenzus létezése mellett érveltek, amelynek magja az eleve elrendelés tana volt. Az 1620-as évek óta az arminiánusok kihívása ennek a doktrínának az ellen, amelyet Oliver Cromwell annyira szeretett, képezte a forradalmi konfliktus vallási vonatkozását [76] .

A „revizionisták” és az „antirevizionisták” közötti vita a Past & Present magazin oldalain egészen az 1990-es évek elejéig tartott. Előbbi a Lambeth-cikkeket a konszenzus létezésének fontos példájaként tekintette - Tjakka szerint bár a királynő nem írta alá a cikkeket, megjelenésük ténye önmagában bizonyítja a kálvinista egység jelenlétét az angliai egyházban [47] . Az „antirevizionisták” éppen ellenkezőleg, a cikkek befolyásának jelentéktelenségét próbálták bizonyítani. G. Porter koncepcióját követték, amely szerint a cikkek a református kisebbség sikertelen kísérlete volt az egyházra való ráerőltetésre [46] , amely megerősítette a királynő döntését. Sőt, Porter azzal érvelt, hogy Whitgift támogatása a cikkekhez nem volt jelentős, és átdolgozásai miatt a dokumentum kevésbé kálvinista és inkább bibliai jellegű [77] . Ezt a megközelítést a legkövetkezetesebben Peter White dolgozta ki, aki szerint Angliában a 17. század elején nem volt arminiánus felemelkedés, az egyházban mindig eltérő nézetek uralkodtak a predesztinációról, ezért Erzsébet és Jakab korának egyháza. nem nevezhető „kálvinistának”. A vallási viták 1620-as évekbeli súlyosbodását a harmincéves háború kezdete után megváltozott politikai helyzettel hozta összefüggésbe [78] . Ennek ellenére felismerte a vita fontosságát, amely a Lambeth-papírokhoz [1] vezetett .

A Lambeth cikkek részletes elemzését Peter Lake amerikai történész végezte el a Mérsékelt puritánok és az Erzsébet-templom című monográfiájában (1982). Véleménye szerint az események idején a „kálvinisták” alkották a többséget az egyetem vezetésében, az „antikálvinistának” minősíthető befolyásos teológusok közül pedig csak John Overallt nevezi meg [21] . John Whitgift nézeteinek változását a Barret-ügy kezdetén, majd később, a Lambeth-cikkek megfogalmazásakor Lake összefüggésbe hozza az érsek azon törekvésével, hogy megőrizze az angliai egyház doktrinális függetlenségét a kontinentális reformátusoktól. Ha korai megjegyzéseiben Whitgift a Barrett által felvetett kérdések vitatható voltára összpontosított, és ragaszkodott az ő joghatóságához ebben az ügyben, akkor miután a konfliktusban részt vevő felek elfogadták azt a javaslatot, hogy az ő elnökletével hívják össze a Lambeth-palotát , elismerve ezzel a hatáskörét, az érsek teljesen átvette a kollégiumok oldalvezetőit [79] . Lake abban látja, hogy Whitgift „fejezetekkel” szembeni ellenállásának gyökerei megkérdőjelezik a doktrinális ortodoxia természetéről alkotott „pontos” nézetüket egy több ágazatot felölelő nemzeti egyház javára, amelynek tanítása független az egyének, különösen a külföldiek értelmezéseitől, és lényegtelen vagy kétes kérdésekben [80] . Összegezve Whitaker és Whitgift lehetőségeinek elemzését, P. Lake arra a következtetésre jut, hogy az érsek célja egy olyan dokumentum elkészítése volt, amelyet a reformátusok maximális száma támogat, teret engedve a teológiai vitáknak, és nem engedi meg a Precision "boszorkányüldözést" [81 ] .

Lásd még

Jegyzetek

  1. 12 White , 1992 , pp. xi-xii.
  2. Lake, 1982 , pp. 68-69.
  3. Perkins, 2007a , pp. 8-10.
  4. Lake, 1982 , p. 169.
  5. Lake, 1982 , pp. 171-175.
  6. Lake, 1982 , pp. 175-180.
  7. Lake, 1982 , pp. 56-57.
  8. Wallace, 1982 , pp. 65-66.
  9. Perkins, 2007a , p. 12.
  10. Porter, 1958 , pp. 376-377.
  11. Fehér, 1992 , pp. 111-112.
  12. Fehér, 1992 , p. 114.
  13. Lake, 1982 , p. 202.
  14. Perkins, 2007a , p. tíz.
  15. Fehér, 1992 , p. 101.
  16. Lake, 1982 , pp. 203-204.
  17. 1 2 Wallace, 1982 , p. 68.
  18. Lake, 1982 , pp. 204-205.
  19. 1 2 3 White, 1992 , p. 102.
  20. Porter, 1958 , p. 344.
  21. 12 Lake , 1982 , pp. 201-202.
  22. Porter, 1958 , p. 345-346.
  23. Collier, 2018 , pp. 25-26.
  24. Porter, 1958 , p. 346-347.
  25. Lake, 1982 , p. 206.
  26. Porter, 1958 , p. 347-350.
  27. Lake, 1982 , p. 209.
  28. Fehér, 1992 , p. 103.
  29. Porter, 1958 , p. 350-353.
  30. Porter, 1958 , p. 356-357.
  31. Fehér, 1992 , pp. 105-106.
  32. Porter, 1958 , p. 358-360.
  33. Collier, 2018 , p. 29.
  34. Porter, 1958 , p. 360-363.
  35. 12. Fehér , 1992 , p. 107.
  36. Lake, 1982 , p. 222.
  37. Collier, 2018 , pp. 35-46.
  38. Porter, 1958 , p. 364-365.
  39. Whitgift J. John Whitgift művei . - Cambridge, 1853. - III. köt. - P. 612-613.
  40. Porter, 1958 , pp. 365-366.
  41. Schaff, 2012 , p. 351.
  42. 1 2 3 White, 1992 , p. 108.
  43. Kálvin János, Oktatás a keresztény hitben, 3.XXII.9 . www.reformed.org.ua _ Letöltve: 2019. szeptember 7. Az eredetiből archiválva : 2019. január 27.
  44. Porter, 1958 , p. 369.
  45. Perkins, 2007a , p. 16.
  46. 1 2 3 White, 1983 , p. 37.
  47. 12. Tyacke , 1987 , p. 205.
  48. Porter, 1958 , p. 370.
  49. Collier, 2018 , p. 32.
  50. Fehér, 1992 , pp. 108-109.
  51. Davis JJ The Perseverance of the Saints: A History of th Doctrine // JETS. - 1991. - 1. évf. 34., 2. sz. - P. 213-228.
  52. Collier, 2018 , p. 47.
  53. Collier, 2018 , p. 26.
  54. Porter, 1958 , pp. 370-371.
  55. 12. Fehér , 1992 , p. 109.
  56. 12. Lake , 1982 , p. 225.
  57. 12 Perkins, 2007a , pp. 18-19.
  58. Fehér, 1992 , p. 110.
  59. Porter, 1958 , p. 372.
  60. Gilliam, Tighe, 1992 , p. 329.
  61. Porter, 1958 , pp. 373-375.
  62. Lake, 1982 , p. 227.
  63. Lake, 1982 , pp. 229-230.
  64. Fehér, 1992 , p. 111.
  65. Porter, 1958 , p. 378.
  66. Fehér, 1992 , pp. 114-115.
  67. 12. Porter , 1958 , p. 379.
  68. Fehér, 1992 , pp. 116-117.
  69. Andrews L. A Lambeth-cikkek  története . Anglican.net. Letöltve: 2019. szeptember 27. Az eredetiből archiválva : 2019. szeptember 27.
  70. 12. Perkins, 2007b , p. 9.
  71. Morgan J. Népszerűség és monarchia: A Hampton Courti Konferencia és a Korai Jacobean Church // Canadian Journal of History. - 2018. - Kt. 53, 2. szám - 215-217.
  72. Fehér, 1983 , p. 38.
  73. Gilliam, Tighe, 1992 , p. 326.
  74. Fehér, 1992 , p. 122.
  75. Shuger, 2017 , p. 307.
  76. Tyacke N. Puritanizmus, arminianizmus és ellenforradalom // Az angol polgárháború eredete / Szerk. írta C. Russell . - MacMillan Press, 1973. - P. 119-143.
  77. Gilliam, Tighe, 1992 , pp. 326-327.
  78. Fehér, 1983 , p. 45.
  79. Lake, 1982 , pp. 216-218.
  80. Lake, 1982 , pp. 218-221.
  81. Lake, 1982 , p. 226.

Irodalom

Oroszul Angolul

Linkek