A Lambeth - cikkek címe azoknak a doktrinális kijelentéseknek, amelyeket John Whitgift canterburyi érsek hagyott jóvá 1595 novemberében. A kilenc cikk közül az első három a korábban megfogalmazott predesztináció tanát , a második három a tan szoteriológiai aspektusát tisztázza, és jelzi a hívő által megtapasztalható bizalom határait üdvössége lehetőségével kapcsolatban , az utolsó három negatív, ill. a szabad akarat hívei és a pelagiusok ellen irányul . A dokumentum nevét a Lambeth-palotáról kapta , ahol zsinatot tartottak, amely jóváhagyta. A paneltagok között volt William Whitaker , Humphrey Tyndall , Richard Fletcher és Richard Vaughn .
A Lambeth Cikkek megjelenése a Cambridge -i Egyetemen a „ kálvinisták ” közötti teológiai viták csúcspontja volt az 1590-es években. A vita a 16. század közepe óta tartott, de az 1580-as évek közepén William Whitakert a St John's College mesterévé nevezték ki . 1595-re Whitaker legkeserűbb nézeteltérése az eleve elrendelésről Lady Margaret isteni professzorával, Peter Baróval volt Válaszul Whitaker egyik polemikus prédikációjára, Baro követője, William Barrett 1595 áprilisában határozott kijelentéseket tett a „kálvinisták” „téveszméi” ellen. Barrett beszéde felháborította a legtöbb befolyásos cambridge-i teológust, és féléves kísérlethez vezetett a probléma fegyelmi eszközökkel történő megoldására. A megbeszélések során kiderült, hogy az anglikán hitvallás 1571-ben elfogadott 39 cikkelye nem adott egyértelmű választ a Barrett által felvetett kérdésekre, a Lambeth-cikkek pedig a predesztináció dogmáiban feltárt hiányosság pótlására készültek. .
A modern történetírásban a Lambeth-cikkeket az angol forradalomhoz vezető események összefüggésében tekintik . Tekintettel a puritánoknak a monarchia megdöntésében betöltött aktív szerepére, a kutatók megpróbálják meghatározni, hogy I. Erzsébet uralkodása alatt milyen doktrinális egység volt az angliai egyházban, és milyen mértékben egyezik a puritánok nézetei és a hivatalos ideológia. . Az 1970-es évek óta folyó vitákban a legtöbb figyelem az eleve elrendelés, az isteni szuverenitás kapcsolata és az emberi felelősség kérdéseire irányult az üdvösség ügyében . Különösen a „kálvinista konszenzus” a vita tárgya, amelynek léte a 16. század második felében vitatott. A Lambeth-cikkek tárgyalása túlnyomórészt két nézőpontból indul ki, attól függően, hogy a dokumentumot konszenzust tükrözőként ismerik el vagy nem ismerik el. A cikkeket rendszerint a "kálvinisták" és az "antikálvinisták" konfrontációjának paradigmájában tekintik, bár ez a felosztás a vizsgált időszak vonatkozásában vitatható.
A „ kálvinizmus ” fogalmának a létezésének korai időszakához viszonyított meghatározása nem kevésbé zavaró, mint a puritanizmusé . A szó első használatát 1552-ben jegyezték fel, Kálvin János (1509-1564) életében. A 20. század második felében kialakult paradigmában a kálvinizmust olyan doktrinális rendszernek tekintik, amely a református ortodoxia rendszerezésének eredményeként jött létre , amelyet a „második generációs” református teológusok végeztek a 16. század második felében. század. A szemléletbeli különbség abban nyilvánult meg, hogy ha Kálvin János (1509-1564) a Bibliában foglalt fogalmakra támaszkodott, és nem azt írta, hogy a Biblia hallgat, akkor követői szövegekkel erősítették meg a Szentírásból dogmatikusan levezetett álláspontokat. A reformátusok, kezdve Theodore Bezával (1519-1605) a kontinensen és William Perkins -szel (1558-1602) Angliában, a logikai értelmezési pontosságra törekedtek (innen a másik név - "precisians", presicians ), ami tekintettel a világ hatalmasságára. A protestáns forrásteológusok tekintélyes testülete nehéz feladat volt. Mivel a „kálvinizmus” és az „ arminianizmus ” (elsősorban William Laud érsek nevéhez fűződő) elhatárolása főként a predesztinációval és a szabad akarattal kapcsolatos kérdésekben történt , a kálvinizmust gyakran pontosan ezekkel a teológiai fogalmakkal összefüggésben határozzák meg [1] . A 17. század elejéig a "kálvinisták" és a "puritánok" elnevezést főként polémiákban használták és sértőnek tartották, inkább "jámbornak" ( eng. godly ) nevezték magukat. Így az egyik cambridge -i puritán , Walter Travers megtagadta, hogy kálvinistának tekintse magát, és nem ismerte fel az ilyen felosztás értelmét, ami az „antirevizionista” történészek szemszögéből nézve megerősíti. a konszenzus megléte az angliai egyházban [2] . Az irodalom a reformátusokat is „mérsékeltekre” osztja, akik a kettős predesztináció értelmezésében eltértek Kálvin nézeteitől , és „ magasra ”, akik az isteni szuverenitás fontosságát hangsúlyozták az igazaknak és az igazaknak nyújtott kegyelem irányában. nem volt hajlandó felismerni az evangélium irányvonalát minden ember számára. A 16. század végi angliai vallási diskurzusban az előbbieket gyakran " lutheránusoknak " és " félpelagiánusoknak " [3] emlegették .
A vallási konszenzus megléte az Erzsébet-kori Angliában minden szinten problémás volt, a Cambridge-i Egyetemen pedig az egyes kollégiumokban eltérő helyi konszenzusok alakultak ki. Így például az 1584-ben puritán elvek alapján alapított Emmanuel College vallásilag egységes volt, ellentétben a régebbi St. John's College-val . 1586-ban a "joanitákat" William Whitaker , aki 1580-tól az istenség királyi professzori posztját töltötte be . Whitaker azon törekvése, hogy a puritán jámborságot elterjessze egy hagyományos főiskolán, erős ellenállásba ütközött. Peter Lake amerikai történész szerint Whitaker nem volt nonkonformista vagy presbiteriánus , de az akkori diskurzus sajátosságai miatt ellenfelei puritánként mutatták be [4] . Az új mester egyik legveszélyesebb kritikusa Everard Digby volt 1573-ból egy egyetemi munkatárs . Digby, aki az üdvösség kérdéseit a szabad akarat, nem pedig az eleve elrendelés alapján kezelte, a kálvinistákat szakadároknak nevezte , míg Whitaker "papizmussal" vádolta és kérte a főiskoláról való kizárását [5] . Az egyetemi kancellár, Lord Burley és John Whitgift érsek támogatása hiányában Whitaker Leicester grófjához fordult , és 1588-ban Digbyt végül kizárták [6] .
Mind a konformisták, mind a precízek számára a vallási vita lényeges eleme a „papizmussal” – a katolikus egyházzal szembeni ellenállás volt , amelyet fenyegetésként fogtak fel. A pápát Antikrisztusnak tekintve minden protestáns egyetértett, de a puritánok úgy vélték, hogy Anglia hivatalos egyháza nem szakított teljesen Rómával, ezért nem tekinthető teljesen megreformáltnak. A jámbor prédikátorok jelentős figyelmet fordítottak a katolikusellenes vitákra, és kevés kérdést nem vettek figyelembe ebben az összefüggésben. William Whitaker a Rómával való legnagyobb nézeteltérés tárgyait felsorolva megnevezi "kegyelmet, eleve elrendelést, szabad akaratot, megigazulást, Szentírást, törvényt, evangéliumot, bűnt, jó cselekedeteket, szentségeket és az egyházat" [7] . Az 1590-es évek közepéig gyakorlatilag nem volt feltűnő felszólalás a református ortodoxia ellen [8] , de volt ok az aggodalomra. 1592-ben A Golden Chaine című értekezésében William Perkins a pelagianizmus újjáéledésére figyelmeztetett Angliában, és négy eretnek predesztinációt írt le, 1594-ben pedig Whitgift érsek lelkésze, Lancelot Andrews bírálta a kálvinista „magas” álláspontot az üdvösség biztosításával kapcsolatban . A cambridge-i antikálvinisták táborát Peter Baro (1534-1599) vezette, aki a leírt események idején az egyetem egyik legrégebbi és legelismertebb teológusa volt. 1572 - ben elmenekült a franciaországi vallásüldözés elől , és két évvel később Lady Margaret teológiai professzorrá választották . Baro az 1570-es évek egyik vitája során nyilvánosan kihirdette nézeteit , és a jövőben is ragaszkodott hozzájuk. Véleménye szerint Isten a rend megteremtője, nem pedig rombolója, ezért a világon mindennek megvan a maga oka. Isten azonban nem avatkozik be véletlenszerű dolgokba, és ezért a másodlagos okok, amelyek közé tartozik az ember szabad akarata, nincsenek az ő irányítása alatt [10] . Ahogy Peter White megjegyzi, Baro az eleve elrendelésről szóló tanításokat Ágostontól Robert Somáig azokra osztotta , amelyek Istent a bűn forrásává teszik, és az övéire. Elmélete szerint Isten öröktől fogva elrendelte, hogy megteremtse az emberiséget, hogy egyeseket az üdvösségre, másokat a kárhozatra válasszon, az elsőt irgalmasságának megnyilvánulására, a másodikat az igazságosságra, és mindezt az ő dicsőségére, függetlenül Krisztustól, ill. hit a választottaknak, függetlenül az eredeti vagy saját bűnöktől – az elkárhozottakért [11] . Bár Baro predesztinációról szóló értekezését csak 1613-ban adták ki, tartalma Cambridge-ben jól ismert volt, és az antikálvinisták számára megegyezett Perkinsével. Mindkét oldal a másikat "lutheranizmussal" vádolta, és úgy vélte, hogy az ő nézetei fejezték ki az angol egyház álláspontját [12] .
A Lambeth-cikkek az 1590-es években a „ kálvinisták ” és az „antikálvinisták” közötti teológiai viták csúcspontjai voltak . Megjelenésük közvetlen oka a Gonville and Keys Fellow College , William Barrett prédikációja volt aki az "antikálvinistákhoz" tartozott, amely széles visszhangot váltott ki . A kutatók nagy figyelmet szentelnek annak a kérdésnek, hogy a 32 éves pap miért döntött úgy, hogy a karrierjét rontó cselekedetet követ el, és éppen 1595 áprilisában [13] . Az események kronológiáját általában attól a prédikációtól számítják, amelyet William Whitaker két hónappal korábban mondott a nagy befolyású közönségnek, köztük Essex grófjainak , Shrewsburynek és Rutlandnek . A St. John's College mestere prédikációjában kidolgozta az isteni intézmények témáját, megvédte a korlátozott engesztelés tanát , és megcáfolta azt az elképzelést, hogy Isten mindenki üdvösségét kívánja [14] . Nevek megnevezése nélkül Whitaker elítélte azokat, akik "az egyetemes kegyelmet érvényesítik ". A vizsgált időszakban ezek közé tartozott Lady Margaret teológiaprofesszora, Peter Barot egyetemi támogatóival együtt [15] . Whitaker mindegyiküket a pelagianizmus híveiként sorolta fel , egy korai keresztény eretnekség . Figyelembe véve, hogy egy mindenható Isten hogyan kívánhatja minden ember üdvösségét, amikor valójában sokan el vannak kárhoztatva, Whitaker elvetette azokat a "pelágiai" trükköket, amelyek Isten különféle aspektusainak létezését feltételezik, amelyek mindegyike saját akarattal vagy Isten mulandóságával rendelkezik, és először azt kívánta. egy dolog, aztán más. Mindez a prédikátor szerint abszurd „ pápista ” és jezsuita spekuláció, ellentétben a Bibliával és a múlt olyan teológusaival, mint Ágoston és Aquinói Tamás [16] . Baro támogatói között szerepelt John Overall aki Whitakert követte King's Professzoraként, a Pembroke College leendő mestere, Lancelot Andrews és Samuel Harsnett aki 1629- ben York érseke lett ; mindannyian olyan nézeteiket fejezték ki a predesztinációról, amelyek bizonyos mértékig eltértek a kálvinista ortodoxiától [17] .
Mivel Whitgift továbbra is elégedetlen volt a Digby-sztori után, Whitaker úgy döntött, hogy tartózkodik a személyes támadásoktól a prédikációjában, és Baro, tekintettel az egyetem reformátusainak túlnyomó többségére, nem kezdett vitába [18] . Ehelyett a kihívást William Barrett fogadta el, akit Baro tanítványának tartottak [17] . 1595. április 29-én a Nagy Mária-templomban mondott prédikációjának szövege nem maradt fenn [19] , de a későbbi tagadásoknak köszönhetően köztudott, hogy éles kijelentéseket tartalmazott a természetről és a korlátokról. a keresztény bizonyosság az üdvösségben. Barrett szerint ebben a halandó világban senkinek nem lehet garanciája ( biztonsága ) az üdvösségére, hacsak nem kapott személyes kinyilatkoztatást Istentől személyes lelki állapotát illetően; Lukács evangélista közismert szavait ( Lk. 22:32 ) („Imádkoztam érted, hogy ne fogyjon el a hited; és te egyszer megfordulva erősítsd meg testvéreidet”) úgy kell értenünk, hogy azok személyesen az apostolra vonatkoznak. Péter ; hogy a kitartás ajándéka szintén nem garantált, hanem az ember egyéni természetétől függ; hogy a hit, amely által a megigazulás megtörténik, nem valami különleges hitfajta; hogy senki sem tudhatja biztosan, hogy bűnei megbocsáttatnak. Végül Barrett megtámadta a legjelentősebb református teológusok, köztük Kálvin , Theodore Bez és Peter Martyr "tévhiteit" , akik azzal érveltek, hogy a kárhozatra való predesztináció Isten előrelátott bűneiből fakad – amiből az következik, hogy maga Isten volt az oka ezeknek. Barrett prédikációját Kálvin elleni számos személyes támadással fejezte be, ami tovább növelte a hallgatóság megdöbbenését [20] [21] .
Valójában Barrett megkérdőjelezte a predesztináció teljes dogmáját , legalábbis abban a formában, amely a cambridge-i reformátusok körében kialakult. John Duport , az egyetemi rektorhelyettes a Jesus College ból magánemberként próbált okoskodni Barrett-tel. Ez utóbbinak fel kellett ismernie, hogy a hit által megigazultak valóban igazak, és „megbízhatóan” ( lat. securi ); hogy a Krisztushoz intézett imádság minden igaz hívő számára hatásos, aminek következtében lehetetlen elszakadni a hittől; hogy az igaz és igazoló hit orvosság a világ, a test és az ördög kísértései ellen , és ezért lehetetlen, hogy akinek van hite, ne tartsa meg a végsőkig; hogy a mulandó hit nemcsak mértékében, hanem minőségében is különbözik az üdvözítő hittől; hogy az igaz hívők joggal bizonyosodjanak meg bűneik bocsánatáról; hogy végül a kárhozottak elvetése az örökkévalóságból [19] . Duport nem tudta meggyőzni Barrettet, és nem tudta, mit tegyen, úgy döntött, hogy kikéri John Whitgift érsek tanácsát . Konkrét ajánlásokat viszont nem adott, de megígérte, hogy alaposan átgondolja a helyzetet, és később értelmesebb válasszal tér vissza. Május 5-én Barrettet beidézték a konzisztórium elé . A távollévő Duport helyére helyettese, Robert Som érkezett . A következő héten három találkozóra került sor cambridge-i professzorok részvételével, akik megpróbálták meggyőzni Barrettet, hogy ismerje el és cáfolja tévedéseit. Nem bánta, de nem a St. Mary's-ben, hanem a Regent's House -ban akarta megtenni , amit a kollégiumok egyes vezetői kifogásoltak. Végül megállapodtak az időpontban és a helyen, és május 10-én Barrett felolvasott egy tagadást az egyetemi templomban, amelyet később kinyomtattak és szétosztottak [22] .
Az incidens ezzel véget is érhetett volna, ha nincs petíció, amelyet május 16-án írt alá 56 don, akik a St. John's and Trinity College véneinek több mint felét tették ki [19] . Henry Alvey , a St. John's College vezetésével rendkívüli felháborodásukat fejezték ki amiatt, hogy ez a „rendkívül gonosz, pápista ízű doktrína… olyan furcsa és vakmerő számunkra és mindazok számára, akik a vallással foglalkoznak az egyetemen. , soha nem prédikált Cambridge-ben”, és egy nagyon szabad formai és tartalmi lemondás róla. Barrettet "papizmusként" azzal vádolták, hogy hangsúlyozta Péter apostol szerepét és néhány olyan megfogalmazást, amely hasonló a tridenti zsinat (1545) határozataihoz – ezek a vádak a jezsuita irodalom terjesztése miatti aggodalom hátterében. az egyetem, leleplezte a vádlottat, mint az egyház és az állam ellenségét [23] . A petíció benyújtóinak számos támogatója volt nemcsak Cambridge-ben, hanem Londonban is . Az általuk terjesztett vádak, sőt Barrett rágalmazóan elferdített prédikációja is akkora szorongást keltettek az események kezdeményezőjében, hogy úgy döntött, ír Whitgiftnek azzal a kéréssel, hogy állítsa az egyházbíróság elé üldözőit. Barrett szerint az ellene indított hadjáratot Robert Som [24] szervezte, és Lake szerint valóban ő próbálta mozgósítani a puritánok felháborodását [25] . A megbeszélések egész júniusban folytatódtak - a buktató az egyetem felhatalmazása volt a helyzet megoldásában, ahogyan azt a vezetése ( a vezetők ) helyesnek látta, vagyis meg kell büntetni Barrettet az egyetemi statútum alapján, amely lehetővé tette az eretnekségi ügyek tárgyalását. . püspöki szék hosszú távú betöltetlensége , amelynek joghatósága Cambridgeshire volt . Ez utóbbi körülmény miatt az érsek úgy vélte, hogy a kérdés az ő hatáskörébe tartozik [26] .
Sohm és kálvinista társai azon reményei, hogy Whitgift osztozott felháborodásukban Barrett támadásai miatt, alaptalan volt. A leendő érsek még az 1570-es években a Trinity College mestereként kijelentette, hogy minden tiszteletem mellett Kálvinnak, mint személynek, nem támaszkodhat teljesen az ő véleményére a Szentírás értelmezésének kérdéseiben. Az események idejére Whitgift véleménye nem változott, és kevésbé bosszantotta Barrett állítólagos „papizmusa”, mint a cambridge-i vezetés által ösztönzött puritán nonkonformizmus [27] . Bár Whitgift helytelenítette a fiatal prédikátor fegyelmezetlen viselkedését, a tekintély ilyen felforgatása nem volt ismeretlen, és ami még fontosabb, az anglikán hitvallás 39 cikkelye közül egyik sem volt tiltva. Másrészt Barrett kijelentéseinek doktrinális oldalát a kánonok szempontjából lehet és kell is értékelni. Whitgift megbízta lelkészeit, Adrian Saraviát és Lancelot Andrewst hogy ismerkedjenek meg az eset körülményeivel . A holland származású Saravia 1561-ben részt vett a belga hitvallás összeállításában, és többször is felkérték, mint szakértőt az eleve elrendeléssel kapcsolatos kérdésekben; véleménye szerint Barrettnek igaza volt abban a bizalommal kapcsolatban, amelyet Saravia nem a hittel, hanem a tudatlansággal társított. Saravia és Andrews is elismerte, hogy Barrettnek igaza volt, Donéknak pedig tévedtek a megválasztás és az elutasítás okait illetően . Következtetésükhöz Whitgift hozzátette saját megállapításait. Véleménye szerint Barrett azon állítása, hogy senki sem tudhat bűnei feloldozásáról, egyértelműen hamis és tudatlan. Az a tan, hogy a hitnek nincsenek fokozatai, szintén látszólag hamis, de a 39 cikkben erre nincs utalás. Végül az érsek a kegyelem elvesztésének lehetőségével, az üdvösség biztosításával és a kárhozatra való predesztináció (probation) természetével kapcsolatos összetettnek és megfontolásra érdemesnek tartotta. Egyik cikk sem adott érveket azzal az állítással szemben, hogy a hit és a kegyelem teljesen elveszhet, a kiválasztottak pedig teljesen, de nem teljesen. Általánosságban elmondható, hogy az anglikán doktrínában egy ilyen hézag már korábban is ismert volt, és a hamis bizonyosság kérdését már felvetette (főleg Andrews egy évvel korábban). Mindezeket a megfontolásokat Whitgift a főiskola vezetőinek június 19-én kelt, az egyetem vezetőinek címzett levelében [29] fejtette ki .
Donék nem voltak hajlandók elfogadni, hogy az általuk lényegesnek tartott ügyek közömbösek a formai dogma szempontjából, és július 2-án a helyzet rosszabbra fordult, amikor Barrett visszavonta visszavonását. Július és augusztus az egyetemen vitákkal, levelekkel és petíciókkal telt. A legkibékíthetetlenebb résztvevők közé tartozott ekkor William Whitaker, Dean Or Humphrey Tindal , Robert Som és támogatóik az egyetemi vezetés és a konzisztórium tagjai közül [30] . Whitgift próbálkozásai a szenvedélyek csillapítására nem vezettek semmire, és szeptemberben úgy döntöttek, hogy eskü alatti nyilatkozatot szereznek Barretttől. Szeptember 12-én 8 kérdést tettek fel neki a bizottság jelenlétében. A kérdéseket (valószínűleg Whitaker) úgy tervezték meg, hogy Barrett válaszaival "pápistának" tette ki magát. Ebben az értelmezésben mutatták be őket a hónap végén az érseknek. Ezek áttekintése után Whitgift azon a véleményen maradt, hogy nem szabad elítélni az embert, ha olyan területen beszél, ahol a bevett egyház nem fogalmazta meg álláspontját. Másrészt az angliai egyház által elfogadott tantól való eltérés a kizárólag hit általi megigazulásról , amely a bűnbocsánatát a bűnbánat cselekedeteivel kapcsolja össze, Péter apostolnak a többi apostoltól való megkülönböztetésének vágya , és különösen a utóbbi éles támadásait a protestantizmus megalapítói ellen, el kellett volna utasítani [31] . Szeptember 30-án kelt levelében az érsek visszautasította Barrett május 10-i lemondását, mint kényszert és kellő megfontolás nélkül. A levél azzal a kéréssel zárult, hogy hagyják abba a vitás kérdések megvitatását, amíg meg nem születik a jogerős végleges döntés, amelyet az őszi időszakra javasoltak meghozni [32] .
Az alkancellár döntése alapján Tyndallt és Whitakert nevezték ki, hogy elkísérjék Barret az érseki útra. November elején megérkeztek a Lambeth-palotába . A fiatal papot ismét kihallgatták, és új lemondásra utasították [33] . A megígért lemondás soha nem valósult meg, és Barrett későbbi sorsa kevéssé ismert. Valószínűleg elhagyta az országot, és áttért a katolikus hitre. Ezen a Whitgift érsekkel folytatott találkozón készültek el a Lambeth- cikkek .
1595 novemberében a Lambeth-palotába érkezve Whitaker és Tyndall egy dogmatikai definíciótervezetet hoztak magukkal, amely az elmúlt hat hónap egyetemi vitáinak eredménye volt. Ezek az anglikán hitvallás 39 cikkelye [35] XVII. cikkelyének kibővített és finomított összefoglalásának tekinthetők . Korábban Whitaker október 6-án tartott prédikációjában hozták nyilvánosságra. A dolgozatokat kísérőlevéllel együtt elküldték az egyetem kancellárjának, Lord Burley -nek . Amikor Londonban tartózkodott nagybátyja , Alexander Novell a Szent Pál-székesegyház dékánja otthonában , Whitaker ismét írt a kancellárnak, kifejezve azon óhaját, hogy "kedvező és békés" megoldást kíván elérni a vitában. Nagyon valószínű, hogy Richard Fletcher londoni püspök és a november 22-én kinevezett bangori püspök Richard Vaughn részt vett a november közepén lezajlott megbeszéléseken . A beszélgetés résztvevői között Matthew Hutton yorki érsek is betudható , aki 1595 augusztusától szorosan figyelemmel kísérte az események alakulását. Whitgiftnek írt leveleiben Hutton teljes mértékben támogatta érvelését [36] . Lancelot Andrewshoz hasonlóan Hutton sem volt jelen a Lambethben, Whitgift később mindketten papírokat küldött végső jóváhagyásra .
Whitaker eredeti kijelentései a Lambeth-cikkekkel kapcsolatos, 1651-ben megjelent dokumentumgyűjteményből ismertek [38] . Az egyeztetett szöveget, kiemelve a revíziókat, Whitgift írásainak harmadik kötetében teszik közzé (Barretthez is feltesznek kérdéseket) [39] . A cikkeket eredetileg latinul fogalmazták meg, és csak később fordították le angolra. A cikkek végleges tervezete négy pontban egyezik Whitaker javaslatával:
Nem. | Whitaker-változat [40] | Végső verzió [41] |
---|---|---|
én | Isten öröktől fogva előre elrendelt néhány embert az életre; és néhány embert megfosztott az üdvösségtől | |
II | Az eleve elrendelés hatásos oka nem a hit, az állhatatosság, a jó cselekedetek vagy bármi más, ami veleszületett egy predesztinált emberben, hanem kizárólag abszolút és kizárólag Isten akarata. | Az életre való eleve elrendelés mozgató vagy hatékony oka nem a hit, az állhatatosság, a jó cselekedetek vagy bármi más, ami egy előre elrendelt emberben van, hanem kizárólag Isten kegyelme és vágya. |
III | Van egy fix számú előre meghatározott, amelyet nem lehet növelni vagy csökkenteni. | |
IV | Az üdvösségre eleve el nem ítélteket elkerülhetetlenül elítélik bűneik miatt | Akik nincsenek eleve az üdvösségre elrendelve, azokat elkerülhetetlenül elítélik bűneik miatt |
V | Az igaz, létfontosságú és megigazító hit és Isten megigazító [megszentelő] Lelke elveszett, és nem hagyja a végsőkig azokat, akik egyszer részesültek benne, és a legkevésbé sem. | Az igaz, élő és megigazító hit és Isten megigazító [megszentelő] Lelke ne hagyjon el minket és ne menjen el: a választottakat nem hagyja el a végsőkig, és nem annyira |
VI | Az igazán hűséges, vagyis megigazító hittel felruházott ember biztos lehet abban, hogy bocsánatot kapott bűneitől, és örök üdvösséget kapott Krisztusban. | Az igazán hűséges ember, vagyis aki ilyen megigazító hittel rendelkezik, teljesen biztos lehet abban, hogy bűnei bocsánatot nyernek, és örök üdvösséget nyert Krisztusban. |
VII | Az üdvösséghez szükséges kegyelem nem adatik meg, nem adják át és adják át minden embernek, hogy ha akarná, üdvözülhessen tőle. | Az üdvözítő kegyelem nem adatik meg, nem adományozható és nem adatik át minden embernek, hogy üdvözülhessen általa, ha úgy kívánja. |
VIII | Senki sem jöhet Krisztushoz, ha nem adatik meg neki, és ha az Atya nem vonzza őt; és nem minden embert vonz az Atya, hogy eljöhessen a Fiúhoz | |
IX | Nem mindenki akaratában és nem hatalmában – üdvözülni |
Az első cikk változatlan marad Whitaker javaslatához képest. Eph . 1:4 („A világ teremtése előtt kiválasztott minket Őbenne”). A választás eleve elrendelést jelent, és a megválasztottakat nem utasítják el. A cikk nem mond semmit az átok okairól, de az "örökkévalóságtól fogva" való pontosítás azt sugallja, hogy ez Isten akarata, és nem az ember bűnei. A cikk "magas" pozícióból íródott, és azok ellen irányul, akik teljesen elutasítják a megrovás tanát [ 35] .
A második cikk tervezete csak a predesztinációról beszélt, és az „életre” kifejezés kiegészítése egyértelműen kizárja a mérlegelésből a megrovás okait, amelyekkel kapcsolatban Whitgift és Whitaker álláspontja teljesen eltérő volt. Az eleve elrendelés okának megváltoztatása Isten „abszolút akaratáról” az ő javára nem változtatta meg a jelentést, hanem valamivel lágyabbá tette, és biblikusabb és ágostai (lásd még Ágoston-kálvinizmus ) hangzást adott a megfogalmazásnak [42] . Az „ indító ok ” helyett az „indító vagy hatékony ok” a predesztináció okairól szóló , legalábbis Aquinói Tamás kora óta folyó tudományos vitára utal. Tamás az előrelátást nevezte a kiválasztás végső okának, ami nem mond ellent a lambethi teológusok szavainak, és azt jelentette, hogy Isten a rendeleteinek végrehajtása során figyelembe vehetett néhány másodlagos körülményt, de nem elsősorban. Kálvin azonban elítélte az ilyen "elvetemült" filozófiákat [43] . Kálvin predesztinációról szóló traktátusa tartalmazza azt az állítást, hogy a kiválasztottban nincsenek veleszületett tulajdonságok, amelyek előre meghatározták az üdvösségre, és hogy az emberek sorsának különbsége kizárólag Isten akaratában van. A Kálvinhoz közel álló, Isten abszolút akaratáról szóló formulát felváltotta egy biblikusabb (lásd Ef. 1:5 , „előre elrendelt bennünket, hogy Jézus Krisztuson keresztül fogadjunk örökbe, az Ő akaratának tetszése szerint”) [44] .
A III. cikk határozottan rámutatott Isten előrelátására minden egyes ember sorsát illetően, és ezért összhangban volt a „magas” kálvinisták nézeteivel, mind az írek körében, akik a Lambeth-cikkeket a maguk közé foglalták ( 1615), mind a hollandok körében. Dordrecht zsinata 1618-1619 -ben [45] . A 17. század elején a véletlen tévedhetetlen isteni előrelátásának lehetősége a holland Jacob Arminius és Francis Gomar közötti vita egyik tárgyává vált [42] .
A IV. cikk tartalmaz olyan fogalmakat, amelyek közel állnak a „mérsékelt” reformátusokhoz (az elítélés és a bűnök összekapcsolása) és a „magas” fogalmakhoz (a kárhozat elkerülhetetlensége). A "szükségszerűen" szó ( lat. necessario ) túl nyilvánvaló volt az 1595-ös teológusok számára ahhoz, hogy a "kiválasztatlanok" közvetlen útját mutassák a pokolba, Matthew Hutton szívesebben eltávolította volna; de mivel a cikk szövege nem határozta meg ennek az elkerülhetetlenségnek a forrását, és megengedte azt az értelmezést, hogy ez isteni előrelátás lehet, így meghagyták [42] . A tudósok többféleképpen értelmezik az „azok, akik nincsenek predesztinálva az üdvösségre” kifejezést. Fehér Péter szerint azokról van szó, akik kiszolgáltatottak (vagyis a kárhozatra predesztináltak , elutasítottak) [46] . Nicholas Tjakke úgy véli, hogy a cikk kifejezetten az elátkozottakra vonatkozik, és így tükrözi a két fogalom közötti különbséget a kálvinista ortodoxiában [47] .
Az V. cikkelyen végrehajtott változtatások alapvető természetűek voltak, és elfogadhatóvá tették mind azok számára, akik csak a választottak között feltételezték a megigazító hit létezését, és azok számára, akik elismerték annak teljes vagy végleges elvesztésének lehetőségét. A Lambeth-féle verzió elismerte, hogy a ki nem választottaknak néha lehet igaz hitük; azok számára, akik nem engedték meg ezt a lehetőséget, a változások szinonimák voltak [48] . Az első esetben a cikkből az következett, hogy az átokra elítéltek egy ideig kaphattak kegyelmet, de aztán az üdvösség lehetőségével együtt elveszett [49] . Whitaker tiltakozását nem fogadták el, és maga Whitgift megváltoztatta eredeti álláspontját, egyetértve azzal, hogy lehetetlen, hogy a kiválasztottak teljesen elveszítsék a hitüket. Itt látható a különbség a Lambeth teológusok, akik az isteni előrelátás tévedhetetlenségére támaszkodtak, és a „ magas ” kálvinizmus között, amely az isteni intézményekből fakadó kauzalitást feltételezi [50] . John Davis amerikai teológus szerint az V. és VI. cikk egyértelműen kifejezi a kálvinista doktrínát a szentek bizalmáról és kitartásáról [51] .
A VI. cikk az 1595-ös cambridge-i vita egyik alapvető pontjával, az üdvösség biztosításával foglalkozott . A biztonság szó , amelyet Barrett ellenzett, történelmileg arroganciát jelentett, és néhány református teológus számára negatív jelentéssel bírt. A " biztonság " kifejezéshez a gondatlanság társult, ami aligha tekinthető keresztény erénynek. Ahogy Adrian Saravia írta : „Nagy különbség van az üdvösség bizonyossága [bizonyossága] és a biztonság [biztonság] között. A hit bizalmat, arroganciát és tudatlanságot szül – biztonság [biztonság]” [52] . Whitgifttel folytatott levelezésében Whittaker azzal érvelt, hogy a "szellemi biztonság [biztonság]" alatt értendő (különbözik a "testi"-től), amelyről "az egyház ókori katolikus doktorai írtak " [53] . A cikkben lat. certitudine fidei helyébe lat. plerophoria fidei , G. Porter pedig ezt a változást tartja a legjelentősebbnek. A kutató szerint ez a kálvinista biztonság- tan ([biztonság]) és a Pál apostolig visszanyúló bizonyosság ([bizonyosság]) közötti választást tükrözte az utóbbi javára [54] . Peter White szerint viszont Whitgift, Andrews és Baro esetében a bizonyosság feltételes volt ( latin si Christo ad finem usque adhaeserit ), és a szóhasználat megváltoztatása nem sokat változtatott a cikk jelentésén [55] . P. Lake szerint mindkét lehetőség kielégítő volt a "fejezetek" számára, és elfogadhatatlan Barrett számára, és a változtatás oka az volt, hogy Whitgift nem volt hajlandó teljes egyetértést mutatni a "fejezetekkel" [56] .
A VII. cikk ugyanazt mondja, mint a 39. évi X. cikk, és a megfogalmazás enyhe pontosítása nem változtatott a lényegén, csupán az értelmezés lehetőségét adta hozzá abban az értelemben, hogy a kegyelem csak a kiválasztottaknak jár [55] . Az I. cikkel együtt a VI. cikk "magas" pre-desztinárius hangzást kapott, csakúgy, mint a VIII. cikk , amely egyértelműen cáfolja az evangélium ingyenes felajánlásának tanát [57] .
A IX. cikk a szabad akarat egyik legtömörebb doktrinális cáfolata a kereszténység történetében [57] . A mérsékelt Andrews és Baro számára ez azt jelentette, hogy nincs emberi hatalom az üdvösségük felett, és Whitaker számára a pelagianizmus elutasítását is jelentette [58] .
November 24-én Whitgift elküldte a cikkek egy kézzel írott másolatát a rektorhelyettesnek, kérve, hogy a dokumentumban foglaltakkal ellentétes nézetek ne kerüljenek nyilvánosságra. Az érsek reményét fejezte ki, hogy a javasolt tanítás igaz, de magánvéleménynek tekintendő, amely nem mond ellent az angol egyház hivatalos tanának és a királyság törvényeinek. A cikkek elfogadásának céljának a béke megteremtését nevezte az egyházban, különösen az egyetemen. Nyilvános megbeszélések lefolytatása során javasolt tartózkodni a keserűségtől, vitáktól és személyes támadásoktól [59] . Körülbelül ugyanebben az időben Whitaker és Tyndall meglátogatta Burghley kancellárt . A cikkek tartalmának áttekintése után a kancellár megállapította a dokumentum hasonlóságát Whitaker általa ismert októberi prédikációjával. A kancellár nem tartotta helyénvalónak ilyen titkos ügyekről beszélni, ezért a dokumentum egészét nem hagyta jóvá. Valószínűleg Burley volt az, aki bemutatta a cikkeket Erzsébet királynőnek [60] . December 5-én Őfelsége nevében Robert Cecil , Lord Burley fia tájékoztatta Whitgiftet, hogy a királynő rendkívül elégedetlen a történtekkel, mivel úgy véli, hogy a predesztináció túl veszélyes a gyenge tudatlan elmék számára, ezért követelte a további vita leállítását. Az 1650-es években megjelent egy olyan verzió, amely szerint a királynő nemtetszése olyan nagy volt, hogy meg akarta büntetni a jogosulatlan zsinat résztvevőit . Whitgiftnek azonban sikerült meggyőznie Elizabethet arról, hogy a cikkekben szereplő kérdések megvitatása nem haladja meg a magánbeszélgetéseket, és Whitaker ugyanazon év december 4-én meghalt [61] .
Cambridge-ben a Lambeth Papers-t az egyetemi reformátusok nézetei hivatalos jóváhagyásának jeleként üdvözölték. Az érseknek 1595. december 13-án kelt levelükben a káptalanok köszönetet mondtak neki az ügy „jó megoldásáért”, és ígéretet tettek arra, hogy erőfeszítéseket tesznek a béke megőrzésére és a megjelölt hittan irányvonalának fenntartására. Hamar kiderült, hogy a fejesek a cikkeket carte blanche -nak vették, hogy megküzdjenek az ellenfelekkel [62] . írta a Trinity College mesterének, Thomas Nevilnek , hogy a királynő meg van győződve a cikkek igazságáról, de nem tartja helyénvalónak a kérdések nyilvános megvitatását. P. Lake szerint az egyházfő továbbra is abban reménykedett, hogy a cikkek alapján konszenzusra juthat. Ennek ellenére valakit a királynő haragjának tettesének kellett nevezni, és ilyen (a helyzetet tetteikkel szélsőséges helyzetbe hozó fejeken kívül) Whitgift úgy döntött, hogy Peter Baro nevet adja – a királynő szerinte rendkívül boldogtalan, hogy egy külföldi vallási vitákat provokál. Vele kapcsolódott a predesztinációról szóló cambridge-i vita következő szakasza, amely 1596 márciusában kezdődött [63] .
Baro részvétele az 1590-es évek vitáiban nem ismert, de mivel Barrett tanárának számított, 1595. július 7-én beidézték a konzisztóriumba, és vitás kérdésekben kihallgatták [64] . A beszélgetés eredménye szerint Baróval szemben nem emeltek követeléseket [65] , és a következő öt hónap eseményeiben való részvételéről sem tudni semmit. November végén, nem sokkal halála előtt William Whitaker prédikációt tartott olyan dolgokról, amelyekhez Whitgift érsek azt javasolta, hogy ne érintse meg. A beszéd témájának megválasztása 1 Szak. 5:21 ("Próbálj ki mindent, ragaszkodj ahhoz, ami jó"), Whitaker figyelmeztetett a hamis próféták veszélyeire, és arra, hogy véget kell vetni a jelenlegi vitáknak, mielőtt új, nagyobb viták merülnének fel. A továbbiakban három véleményt sorolt fel az eleve elrendelés okairól: a jövőbeli érdemek vagy bűnök előrelátásán, az Isten akaratán alapuló predesztináción és a bűnök miatti elítélésen, végül pedig mindent Isten akarata szerint. Az első elmélet szerinte a pelagianizmust jelentette . A második, bár hihetőbb, szintén hamis, bár Augustinus támogatta. Ennek megfelelően az egyetlen igaz lehetőség a harmadik marad. De Peter Baro – Whitaker keresztnevén szólította – túl bonyolultnak tartja ezt a tervet, és úgy gondolja, hogy Isten kegyelmet ad minden halandónak, hogy megmenekülhessen, ha akarja. Mi ez a kegyelem, és hatékony-e? Ha hatékony, akkor miért nem mentik meg mindet? nincs kegyelem hit nélkül, és hit ima nélkül – feltételezi Baro, hogy a törököknek vagy az ateistáknak van hitük ? Baro doktrínája – állítja Whitaker – rosszabb, mint a pelagianizmus, mivel Pelagius csak az emberi természet elégséges voltáról tanított az üdvösséghez, a kegyelem egyetemességéről azonban nem [66] . Néhány nappal később az egyetem új rektorhelyettese, Thomas Goad minden kollégium körözte a Lambeth-iratokat, külön utasításokkal, hogy kikérje Peter Baro véleményét .
December első napjaiban Baro nyilvánosan kritizálta a cikkeket, amelyeket rendkívül negatívan fogadtak. A fent említett, december 8-án Thomas Neville-nek írt levelében Whitgift megemlítette a királynő rendkívüli elégedetlenségét a francia viselkedésével kapcsolatban, és azt, hogy rendkívül nehéz volt elmagyarázni neki, miért engedélyezték az emigránsnak ilyen szabadságjogokat. Barót azzal indokolta, hogy kifogásai olyan rendelkezésekre vonatkoztak, amelyeket a cikkek kifejezetten nem tiltottak. Beidézték Lambethbe, és Whitgift kétszer is kihallgatta, végül „egy-két cikkel szembeni szabad és gyerekes kifogások” után egyetértett a dokumentumban megfogalmazott tan igazságával. A figyelmeztetések ellenére Barot 1596. január 12-én ismét nyilvánosan hangot adott korábbi nézeteinek, és a Lambeth-cikkek megjelenését is figyelembe véve kidolgozta Barrett áprilisi prédikációjának téziseit [67] . Az alkancellár az érsekhez fordult tanácsért egy ilyen helyzet megoldására, aki – feltételezve a hugenották udvari támogatását – azt tanácsolta neki, hogy ismét kihallgathassa. Barót január 22-én hívták a dongokhoz, és megvádolták a cikkek tagadásával; nem értett egyet. Végül a történetnek semmi lett a vége. Decemberben Barot nem újította meg Lady Margaret professzori állását, és Londonba távozott .
A cikkeket soha nem publikálták, és Erzsébet ajánlását, hogy kerülje a veszélyes kérdések megvitatását, egy ideig végrehajtották [46] . Lancelot Andrews feljegyzései a Lambeth-cikkek elfogadásának körülményeiről csak 1651-ben jelentek meg [69] . 1596-ban Robert Som, a Peterhouse College akkori vezetője, a szentek kitartásának tana védelmében írt, valamint a Lambeth-értekezés ötödik cikkét "Three Questions Godly, Plainly and Briefly Handled" (Three Questions Godly, Plainly and Briefly Handled). Som teológiai konstrukcióiban tovább ment, mint a cikkek szerzői, és összekapcsolta a kitartást a Krisztus általi megváltással, azzal érvelve, hogy a megváltó csak a kiválasztottakért halt meg [70] . Üdvözölte a cikkek megjelenését és William Perkins . A predesztinációról szóló fő művében, a Keresztény és egyszerű értekezésben az eleve elrendelés módjáról és rendjéről, valamint Isten kegyelmének nagyságáról (1598) idézte a választottak számának változatlanságáról szóló III. cikkelyt, és a lambethi teológusok nyomán: azzal érvelt, hogy Isten nem akarja minden ember üdvösségét [70] .
Röviddel Elizabeth halála után megpróbálták hivatalossá tenni a Lambeth-cikkeket. Az 1604. januári Hampton Court-i konferencián a puritánok egyik képviselője , John Reynolds utalva a szentek állhatatosságával kapcsolatos 39 cikkben kifejtett álláspont homályos voltára azt javasolta, hogy egészítsék ki a „nagyon a vége és nem mennyi." Richard Bancroft érsek és John Overall , Norwich leendő püspöke [71] ellenezte . Támogatta őket I. Jakab király , aki kijelentette, hogy a választottak elszakadhatnak a hittől, de soha nem teljesen, a bűnbánat hatásossága miatt . Így a király megtagadta a 39. évi XVI. cikk módosítását [72] . 1615-ben Írország prímása James Ussher érsek , aki ideológiailag közel áll a „ magas kálvinizmushoz ”, a Lambeth-cikkeket az Ír Egyház cikkelyei közé vette [56] [73] .
1613-ban Antony Fisius kiadta Hollandiában a Lambeth-papírokat a Scripta Anglicana Remonstrant -ellenes antológiája részeként . Robert Sohm, Andrew Willett , George Esty és William Whitaker más szövegeivel, valamint Johann Pascatore német teológus Peter Baro tanításainak részletes kritikájával együtt a cikkek hogy tanúbizonyságot tegyen az angliai egyház kálvinista egységéről . A gyűjtemény Lambeth-cikkeit az ortodoxia hivatalos kifejezéseként mutatták be, 39 cikket tisztázva [74] . 1616-ban a Remonstrant Johannes Corvinus közzétette Fisius cáfolatát, amelyben kijelentette, hogy a Lambeth-cikkeket az angliai egyház nem ismerte el, és könnyen megérthetők nem kálvinista értelemben. 1655-ben Thomas Fuller angol történész idézte a cikkek szövegét, és leírta megjelenésük körülményeit Ecclesiastical History of Britain című művében. A 18. században John Stripe felfedezte az archívumban Whitgift levelezését az 1595-1596-os eseményekről [75] .
Bár a Lambeth-cikkeknek az egyháztörténetre gyakorolt hatása igen jelentéktelennek bizonyult, a 20. század második felétől jelentős jelentőségre tettek szert az angol forradalom történetírásában. A puritánok szerepe a monarchia megdöntésében Angliában általánosan elismert , de a konkrét értelmezések jelentősen függenek a választott módszertantól. Így a marxista történetírásban ( Christopher Hill és mások) a puritánokat a feltörekvő polgári osztály szószólóinak tekintik , és elképzeléseiket a dzsentri , a kereskedők és a kézművesek haladó törekvéseihez kapcsolják.
Egy alternatív (" revizionista ") megközelítés ( Conrad Russell , William Haller ) a puritánokat az angliai egyház "ötödik oszlopának" tekinti, amely a 17. század első évtizedeiben szerez befolyást, és kiterjeszti azt más területekre is. közélet az 1640-es években . Nicholas Tyacke „ Puritanizmus, arminianizmus és ellenforradalom” című cikkét követően a revizionista történészek a kálvinista konszenzus létezése mellett érveltek, amelynek magja az eleve elrendelés tana volt. Az 1620-as évek óta az arminiánusok kihívása ennek a doktrínának az ellen, amelyet Oliver Cromwell annyira szeretett, képezte a forradalmi konfliktus vallási vonatkozását [76] .
A „revizionisták” és az „antirevizionisták” közötti vita a Past & Present magazin oldalain egészen az 1990-es évek elejéig tartott. Előbbi a Lambeth-cikkeket a konszenzus létezésének fontos példájaként tekintette - Tjakka szerint bár a királynő nem írta alá a cikkeket, megjelenésük ténye önmagában bizonyítja a kálvinista egység jelenlétét az angliai egyházban [47] . Az „antirevizionisták” éppen ellenkezőleg, a cikkek befolyásának jelentéktelenségét próbálták bizonyítani. G. Porter koncepcióját követték, amely szerint a cikkek a református kisebbség sikertelen kísérlete volt az egyházra való ráerőltetésre [46] , amely megerősítette a királynő döntését. Sőt, Porter azzal érvelt, hogy Whitgift támogatása a cikkekhez nem volt jelentős, és átdolgozásai miatt a dokumentum kevésbé kálvinista és inkább bibliai jellegű [77] . Ezt a megközelítést a legkövetkezetesebben Peter White dolgozta ki, aki szerint Angliában a 17. század elején nem volt arminiánus felemelkedés, az egyházban mindig eltérő nézetek uralkodtak a predesztinációról, ezért Erzsébet és Jakab korának egyháza. nem nevezhető „kálvinistának”. A vallási viták 1620-as évekbeli súlyosbodását a harmincéves háború kezdete után megváltozott politikai helyzettel hozta összefüggésbe [78] . Ennek ellenére felismerte a vita fontosságát, amely a Lambeth-papírokhoz [1] vezetett .
A Lambeth cikkek részletes elemzését Peter Lake amerikai történész végezte el a Mérsékelt puritánok és az Erzsébet-templom című monográfiájában (1982). Véleménye szerint az események idején a „kálvinisták” alkották a többséget az egyetem vezetésében, az „antikálvinistának” minősíthető befolyásos teológusok közül pedig csak John Overallt nevezi meg [21] . John Whitgift nézeteinek változását a Barret-ügy kezdetén, majd később, a Lambeth-cikkek megfogalmazásakor Lake összefüggésbe hozza az érsek azon törekvésével, hogy megőrizze az angliai egyház doktrinális függetlenségét a kontinentális reformátusoktól. Ha korai megjegyzéseiben Whitgift a Barrett által felvetett kérdések vitatható voltára összpontosított, és ragaszkodott az ő joghatóságához ebben az ügyben, akkor miután a konfliktusban részt vevő felek elfogadták azt a javaslatot, hogy az ő elnökletével hívják össze a Lambeth-palotát , elismerve ezzel a hatáskörét, az érsek teljesen átvette a kollégiumok oldalvezetőit [79] . Lake abban látja, hogy Whitgift „fejezetekkel” szembeni ellenállásának gyökerei megkérdőjelezik a doktrinális ortodoxia természetéről alkotott „pontos” nézetüket egy több ágazatot felölelő nemzeti egyház javára, amelynek tanítása független az egyének, különösen a külföldiek értelmezéseitől, és lényegtelen vagy kétes kérdésekben [80] . Összegezve Whitaker és Whitgift lehetőségeinek elemzését, P. Lake arra a következtetésre jut, hogy az érsek célja egy olyan dokumentum elkészítése volt, amelyet a reformátusok maximális száma támogat, teret engedve a teológiai vitáknak, és nem engedi meg a Precision "boszorkányüldözést" [81 ] .