Filozófiai antropológia

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2020. augusztus 14-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 8 szerkesztést igényelnek .

Filozófiai antropológia (a filozófiából és az antropológiából ; az ember filozófiája ) tág értelemben - az ember természetének és lényegének filozófiai doktrínája ; szűk értelemben - irány (iskola) a 20. század első felének nyugat-európai (főleg német ) filozófiájában, amely Dilthey életfilozófiájának , Husserl fenomenológiájának és egyebeknek az elképzeléseiből indul ki , és arra törekszik, hogy egy holisztikus embertan különböző tudományok - pszichológia , biológia , etológia , - adatok felhasználásával és értelmezésével . szociológia , vallás stb.

A filozófiai antropológia mint iskola

A filozófiai antropológia kezdete Max Scheler „Az ember helyzete a térben” ( 1928 ) és Helmut Plesner „Az organikus és az ember lépései ” ( 1928 ) című klasszikus műveinek megjelenéséhez kötődik , amelyek középpontjában a az ember problémája, az ember és az állatok létmódjának sajátos különbsége . Egy későbbi időpontban Arnold Gehlen klasszikus művei „Ember. Természet és helyzete a világban ( 1940 ) és Primitív ember és késői kultúra ( 1956 ).

Ezekhez a fő munkákhoz csatlakoznak P. L. Landsberg ("Bevezetés a filozófiai antropológiába", 1934), L. Binswanger ("Az emberi lény alapvető formái és megismerése", 1941), Karl Loewit ("Hegeltől Nietzschéig", 1939 ) munkái ), G. Lipps ("Human Nature", 1941), Bolnov ("A hangulatok lényege", 1941), Rothhacker ("Problems of Cultural Anthropology", 1942) és mások.

Max Scheler a filozófiai antropológia egyik alapítója

Max Scheler (1874-1928) filozófiai nézetei komoly evolúción mentek keresztül, neokantiánus volt , majd fenomenológus lett , később pedig megpróbálta ötvözni korábbi kutatásainak eredményeit azzal, amit ma főnek tartott - a tanulmány. az ember problémájáról.

Scheler a filozófiai antropológia fő feladatának az ember lényegének feltárását, vagyis a kérdés megválaszolását tekintette: mi az ember? „Mind a vallások, mind a filozófiák – írta –, mindeddig arról próbáltak beszélni, hogyan és honnan keletkezett az ember, ahelyett, hogy meghatározták volna, mi is ő. Ugyanakkor Scheler világosan tudatában volt annak, hogy nehéz választ találni erre a kérdésre, mivel "az ember olyan széles, világos és sokszínű, hogy minden definíciója túl szűknek bizonyul". [egy]

A néhai Scheler filozófiájában a létezés kettős alapjáról (ens per se) beszélünk, amely egy energetikailag független, erőteljes „impulzusból” és egy tehetetlen „szellemből” áll. Az ens-re önmagában Scheler szerint jellemző, hogy a benne ható erők áramlása alulról felfelé halad: minden magasabb létforma az alacsonyabb formák energiájára támaszkodik. Az „impulzus és szellem” szembeállítása Scheler tanításában az emberben fellelhető ontológiailag őspotenciák poláris ellentéteként jelenik meg. Az „impulzus” fogalma felöleli a szervetlen természet és az „élet” áramlásának kaotikus erőit, valamint a történelem gazdasági, politikai és demográfiai vonatkozásait. A „szellem” fogalma a lét legmagasabb eszményi, érzelmi és értékformáit jelöli mind személyes dimenziókban, mind pedig a kultúra tartalmának tágabb értelmében. „A cselekmények középpontját – mondja Scheler –, amelyekben a szellem a véges lét tartományában megnyilvánul, a személyiség fogalmát akarjuk megjelölni, amely gyökeresen különbözik az „élet” összes funkcionális központjától, amely, ha szemléljük a belsőt „lélekközpontoknak” nevezik. [egy]

Az „élet” határain túllépés az emberi lét leglényegesebb jele, míg a későbbi Schelerben az ember saját lényegi elvének megvalósítására törekszik, amelynek dimenzióiban az isteni összeolvad az emberivel; az istenség ebben a filozófiai doktrínában az emberben és az emberiségben létrejövőként van felfogva, az embert nem Isten teremtményeként, hanem az eredeti ontológiai potenciálok nagy szintézisének „társszerzőjeként” (Mitbildner) értjük. [egy]

Scheler az emberi szellem valóságtól való elhatároló képességének mély lényegét az „ideális absztrakció” aktusaiban találja meg, amelyek során az emberi szellem a tiszta esszenciák birodalmába emelkedik, behatol a lét utolsó alapjaiba. [egy]

A „szellem” tevékenysége Scheler szerint a „szellem” által a szolgálatába állított ösztönök erején alapul, maga a „szellem” tehetetlen. A legmagasztosabb elképzelések megvalósulatlanok maradnak, ha nem az ösztönök energiáján alapulnak. A "szellem" nem tagadhatja meg az ösztönöket, hanem vonja be őket cselekvési szférájába. [egy]

Az „impulzusban” azonban Scheler a lét nagy kezdetét is látta; az élet erői élénk változatosságot hoznak az ember valós létébe. Scheler szerint ez a két elem nem olvadhat össze teljesen a szintézis során. [egy]

A filozófiai antropológia fejlődése

A filozófiai antropológia főbb irányai közé tartozik a biológiai ( A. Gehlen , K. Lorentz ), a kulturális ( E. Rothacker , M. Landman , E. Cassirer , Andrey Bely ), a vallási ( N. A. Berdyaev , S. N. Bulgakov , L. P. Karsavin , N. S. L. Frank ), [2] , szimbolikus (J. Vidal, M. Eliade , J. Duran ), metatropológiai (néhai M. Scheler, N. V. Khamitov, S. A. Krylova és mások) [3] .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Chukhina L. A. Az ember és értékes világa Max Scheler fenomenológiai filozófiájában Archiválva : 2016. szeptember 2.
  2. ↑ 20th Century Philosophy: A Study Guide archiválva 2015. június 20-án a Wayback Machine -nél . ISBN 5-7646-0013-8 .
  3. ↑ Navarria D. Szimbolikus antropológia. - K. : SPIRIT I LITERA, 2016. - S. 10-11. — 376 p. — ISBN 978-966-378-443-4 .

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák