Dosztojevszkij-tanulmányok ( dosztojevisztika ) – az irodalomkritika és irodalomtörténet része, Fjodor Mihajlovics Dosztojevszkij munkásságának és életrajzának szentelve . Dosztojevszkij életének és munkásságának hallgatóit dosztojevistáknak , dosztojevistáknak vagy dosztojevszkij- tudósoknak nevezik . A 21. században egy új fogalom jelent meg - "neodosztojevszkológusok" [1] .
A híres orosz dosztojevisták közül: G. M. Fridlender akadémikus, S. V. Belov történelmi tudományok doktora , I. L. Volgin filológiadoktorok , A. S. Dolinin , V. N. Zakharov (a „petrozavodszki iskola” vezetője oroszul Dosztojevist), I. A. , V. Kaszatkina , I. A. Kaszatkina . K. A. Sztepanjan , G. K. Schennikov .
1971 -ben nyugati kutatók létrehozták a Nemzetközi Dosztojevszkij Társaságot az orosz író munkásságának tanulmányozására , amelyet születésének 150. évfordulójára időzítettek [2] .
Az irodalomtudomány e szekciójának fennállása alatt egy sajátos célt tűztek ki, amelyet tulajdonképpen főnek nevezhetünk. A legpontosabban V. Komarovics „Dosztojevszkij” című művéből derül ki. A történet- és irodalomtudomány mai problémái” (1925).
Egy ismert irodalomkritikus azt mondja, hogy a Dosztojevszkij munkásságának kezdeti napjaiban (a 19. és 20. század fordulója ) „Dosztojevszkij regényeinek történeti és irodalmi elemzésének különböző feladatai közül kiemelkedett az ideológia problémaköre. a fő ” az író [3] . Ez várható volt, mert Dosztojevszkij műveinek „ideológiai telítettsége”, „közömbösen vagy zavartan hagyva kortársait, ugyanakkor kétségtelenül még számukra is valami egyedülállóan eredetit alkotott és alkot ebben a műben, amely élesen századi orosz irodalomtól különbözteti meg” [3] . Nagyon hasznosnak bizonyult az a tapasztalat, amely Dosztojevszkij munkáját „megnyitotta” a különböző filozófusok és kritikusok számára, de volt egy jelentős hátulütője is: ami az első vallási és filozófiai koncepciókra jellemző volt, az beavatkozott Dosztojevszkij olvasóinak tájékoztatásába [4] ] . Például a kritikusok korántsem mindig „egyértelműen megkülönböztették a regényben egy bizonyos művészi és filozófiai fikciót és az általános szerző feladatát, egy adott filozófia funkcionális célját a regény egészében és ennek az egésznek az általános szimbolikus jelentését; ennek köszönhetően gyakran önkényes ideológiai konstrukciók jöttek létre, amelyek csak a művész filozófiai intuícióinak megfelelő „fogalmakban való átviteleként” [5] .
V. L. Komarovich szerint Vjacseszlav Ivanov „Dosztojevszkij és a tragédiaregény” című munkájának köszönhetően óriási előrelépés történt az író munkájának tanulmányozásában . Az a konvencionalitás, amellyel a kritikus közelítette az író tanulmányozását, abban rejlik, hogy „Dosztojevszkij világképe, mint a kutató feladata, itt áll előtte, mint a világnézeti elképzelések és koncepciók harmonikus és szigorú levezetése a fő elvből. , a „világnézeti elvből”. Dosztojevszkij ideológiáját saját álláspontjainak dialektikájában keresi, hogy megtalálja a világszemlélet legfőbb elvét , amelyből aztán Dosztojevszkij hiedelmeinek teljessége magától kibontakozik . Ivanov a maga módján úttörőnek bizonyult, rámutatott a Dosztojevszkij-tanulmányok céljaira és célkitűzéseire: meg kell találni "a csomót, amely összefűzi Dosztojevszkij poétikáját és filozófiáját", az író fő "világnézeti elvét", amely regényének sajátos felépítésében, költészetének "törvényeiben" [6] látható .
V. L. Komarovics munkájának megjelenése után sok éven át az orosz Dosztojevszkij-tanulmányok (beleértve az „orosz diaszpórát”) gazdag eszmebázist fektettek le, amelyen ez a tudomány alapul. A XX. század 90-es éveire ezt az alapot Dosztojevszkij munkásságának tanulmányozása építette fel olyan ismert irodalomkritikusok által, mint A. S. Dolinin , V. S. Nechaeva , V. L. Komarovich, L. P. Grossman , V. V. Vinogradov , A. L. Bemitsli , P. B. A. Z. Steinberg , I. I. Lapsin , M. M. Bahtyin , A. P. Szkaftymov , K. V. Mochulszkij , R. Pletnyev, Ya. E. Golosovker , A. V. Chicherin , N. Csirkov , M. Altman, L. A. M. Zander , E. Mellund, G. Lend . Toporov , L. M. Lotman , V. V. Kozsinov , V. Ya. Kirpotin , G. Meyer, G. D. Gacsev , V. Vetlovskaya, Yu. I. Szeleznyev , G. Ponomarjova, N. Natova, V. Tunimanov, A. Arhipova, E. Kiyko, A. I. Batyuto , T. Ornatskaya, N. Budanova, D. Sorkina, I. Yakubovics, I. Bityugova, S. G. Bocharov , V. N. Zakharov , R. Poddubnaya, I. L. Volgin , N. Tamarchenko , R. R. Kleiman , V. Svitelsky, A. Kunilsky és mások [4] .
Abban az időben azonban, amikor a kommunista ideológia erős befolyást gyakorolt a szovjet tudományra, megakadályozva a tudósokat a szabad gondolkodásban és alkotásban, elkerülhetetlenül felmerültek olyan értelmezések, amelyek eltorzították az író vallási elképzeléseinek lényegét . Dosztojevszkij poétikájának tanulmányozása az ortodox felhangok figyelmen kívül hagyása azt jelentette, hogy a szovjet tudósok elméleti következtetéseit üres frázisokká változtattuk. Amikor az országban ideológiai változások kezdődtek, a Dosztojevszkij-tanulmányokban – ami nem meglepő – alapvető kutatási paradigmaváltás ment végbe. Kiderült, hogy a kereszténységen kívül Dosztojevszkij munkája nem érthető helyesen [4] . Gurij Scsennyikov amellett érvelt, hogy "az etikai-pszichológiai és poetológiai elemzéseket kiszorította az író munkásságának nemzeti-vallási gyökereinek vizsgálata" [7] . Dosztojevszkij megértésének módjai ismét az ontológián és az ember Istennel való elválaszthatatlan kapcsolatának tudatán futottak át, ami a keresztény metafizika teljes összetettségét művészileg leíró író „kreativitás kivételes léptékének” egy teljesen új köréhez vezetett. [7] . A 20. század végét – a 21. század elejét új tanulmányok megjelenése jellemezte, amelyekben Dosztojevszkij munkásságát a keresztény erkölcs kontextusában vizsgálják [4] . Figyelemre méltó V. V. Dudkin monográfiája, aki L. I. Sestov nyomán próbált párhuzamot vonni Dosztojevszkij és F. Nietzsche német filozófus munkássága között : „A kérdés, hogy szükséges-e Dosztojevszkij és Nietzsche összehasonlító tanulmányozása, ebből a kategóriából származik. a retorikaiak közül. E nevek mindegyike mágnesként vonzza a másikat. A kultúra fősodrában Dosztojevszkij és Nietzsche olyan keresztutat alkotnak, amelyet nem lehet megkerülni a 20. század felé vezető úton. És nyilván 21-ben is” [8] .
Az orosz irodalomkritika bizonyos eredményeket ért el Dosztojevszkij műveinek keresztény kontextusának megértésében. A 20. század 90-es éveinek közepén azonban világossá vált, hogy az író és az egész orosz irodalom műveinek értelmezése nem lehetséges az irodalomkritika elméletének fontos dilemmáinak megoldása nélkül , amelyek az irodalomtudomány megértéséhez kapcsolódnak. az orosz irodalom ortodox szubtextusa mint önálló jelenség a világirodalom alapján. I. A. Esaulov a „ Karamazov testvérek ” című regényt a katolicitás filozófiai és esztétikai kategóriájának [9] segítségével elemzi , amelyet „nem ideológiai természetű elméleti absztrakciónak, hanem az orosz nyelv egyik alapvető jellemzőjének kifejeződésének tekintenek. Az ortodox húsvéti archetípus" [10] . A konciliáris elv (ortodox kódex) nemcsak Dosztojevszkij munkásságára jellemző, hanem „sok tekintetben meghatározza a különböző történelmi korszakok orosz irodalom nagy műveinek és a különféle irodalmi mozgalmaknak ezt az archetípust tükröző sajátos szubtextusát” [10] . Számos mély gondolatot fogalmazott meg Dosztojevszkij munkásságának katolicitásával kapcsolatban Vjacseszlav Ivanov, akinek koncepciója I. A. Esaulov szerint „megelőlegezte M. M. Bahtyin elképzelését a művészi gondolkodás polifonikus típusáról” [10] . I. A. Esaulov átfogó tanulmányukhoz azt javasolja, hogy az ortodox kereszténységben központi szerepet játszó katolicitás kategóriáját (az ortodox kódex) hasonlítsák össze M. M. Bahtyin polifónia kategóriájával [9] .
Jelenleg a Dosztojevszkij-tanulmányokban tudatosul az elméleti poétikai kérdések megoldásának szükségessége, amely nemcsak az ortodox ideál pontosabb meghatározásához kapcsolódik, hanem olyan kutatási eredményekhez is, amelyek ismét tanúskodtak az álláspont megbízhatóságáról. I. A. Esaulov dolgozta ki az irodalmi axiológia fontosságáról a műalkotás elemzésének folyamatában [4] . Kétségtelenül senki sem mondja, hogy szükség van valamiféle egyedi „vallásfilológia” létrehozására, amelyet S. G. Bocharov [11] ellenez . Teljesen más kérdéseket jegyeznek fel, és egy teljesen más célt terjesztenek elő, nevezetesen a kutatás tárgyának (tárgyának) torzulásával kapcsolatos kételyeket, és az orosz irodalom történetének önálló tudományágként való elhelyezését, amely I. A. Esaulov szerint azonos legyen "alapvető axiológiai koordinátáiban a leírás tárgyának axiológiájával" [4] . Ma már nem a narratíva tárgyának egészen felismerhető változásairól folyik a vita, amikor a kutató alapjaiban vagy véletlenül eltávolodik az orosz kultúra ortodox alapjaitól, hanem a 19. századi orosz irodalom keresztény természetének értelmezéséről . Az ebből fakadó vita az orosz írók művészi világának szekularizációs áramlatokkal való telítettségének mértékéről, és e tekintetben az ortodox spiritualitás integritásának megőrzéséről az irodalomkritikusok nézőpontjai közötti meglehetősen határozott különbségtétel eredménye. [12] [13] . O. V. Pichugina ezt írta: „Emellett a Dosztojevszkij-tanulmányokban a talaj készen áll a vitákra Dosztojevszkij 1860-as évekbeli keresztény nézeteiről, vagyis az író vallási álláspontjáról, amely befolyásolta a Bűn és büntetés és az Idióta című regények létrejöttét . A vita kezdetét már S. Bocsarov, G. Ermilova, A. Kunilszkij, G. Pomerants , V. Szvitelszkij, G. Scsennyikov és mások cikkei is meghatározták. Dosztojevszkij még mindig a legellentmondásosabb a modern tudományban” [4] .
Ma két teljesen ellentétes vélemény fogalmazódik meg egyértelműen az író vallási nézeteinek természetéről. M. M. Dunaev , miután tanulmányozta Dosztojevszkij munkásságának alapjait, a következő következtetésre jutott: „Dosztojevszkijnak nem volt és nem is lehetett „saját kereszténysége”, amely ne esne egybe Krisztus igazságának teljességével, vagyis az ortodoxiával. ” [14] . A kutató véleményét a legjobban a következő mondat fejezi ki: „Az ortodoxián kívül Dosztojevszkijt nem lehet felfogni, értelmetlen minden olyan kísérlet, amely a nem egészen érthető egyetemes értékek szemszögéből magyarázná őt . Természetesen az író alkotói örökségéből és valódi vallási életéből kivonható igazságok kihúzhatók - Dosztojevszkij túl sokszintű író ehhez -, de: mindent összetartó alap nélkül, bármilyen probléma megértése nélkül. hiányos, ingatag, megbízhatatlan marad” [15] .
A másik véglet K. G. Isupov véleménye: „Dosztojevszkij művész, gondolkodó és publicista számára nincs transzcendens Isten. Sem a Szentháromság , sem a Kétségbeesett Hypostasis nem érdekli túlságosan; ismeri az istenember Krisztust a megjelenés és a csoda aspektusaiban, Isten kenotikus megtestesülését , Abszolút Másikként ismeri, de ezt az Abszolút Másit főként a lét ezen oldalán érzékeli áldozati ideálként, erkölcsi norma, a színeváltozás és az üdvösség ígérete . Más szóval Krisztus az emberfeletti immanens emberi jelenségeként értendő” [16] .
A „köztes” álláspontot valószínűleg leginkább A. M. Ljubomudrov nézőpontja árulja el, aki elismeri, hogy Dosztojevszkij „közelített” az ortodox dogmákhoz, és a 19. század második felében végzett munkássága „hatalmas ellenzéknek” nevezhető. a kultúra szekularizációs irányzataihoz [4] . O. V. Pichugina ezt írta: „Ezt az értékelést azonban jelentős fenntartások kísérik, különösen V. Kotelnyikov véleményével való egyetértés, aki szerint Dosztojevszkij tagadta az „ortodoxia misztikus tartalmát”, a „ritualizmust és egyháziságot”, és dogmatikusan is. félreértette a krisztológiát. Az elmúlt évek munkáiban az író ortodoxiától való eltérésének fő pontjait a nesztoriánus eretnekségnek , a gnoszticizmusnak nevezték el (I. Kirillova, B. Tikhomirov)” [4] .
Ugyanakkor rendkívül fontos, hogy ezeknek az utolsó munkáknak nem az orosz ortodox egyház teológusai voltak . Dosztojevszkij eretnekséggel kapcsolatos vádjai [17] formális szemszögből is szemlélhetők, mivel a modern ateisták hallgatólagosan Dosztojevszkijt „[a társadalom] pestisének, a világegyetemben élő zsidók közötti lázadás felbujtójának és a názáreti eretnekség képviselőjének tekintik. " ( ApCsel 24:5 ). A teológiától távol álló szerzők elmélkedései azonban nem találnak megerősítést az „ Orthodox Encyclopedia ” -ban [18] .
Visszafogottabb értékelést közölt Dmitrij Grigorjev főpap cikkében, aki megjegyezte, hogy „Dosztojevszkij fő kérdései: krisztológiai és antropológiai szempontból hasonlóságokat mutat a „keleti” antiochiai patrisztikus iskolával [19] . Úgy tűnik, érdemes beszélni arról, hogy a Dosztojevszkij-tanulmányok olyan irányzatai lendületet kapnak, amelyek azt a vágyat tükrözik, hogy a humanizmus eszméit az író vallási pozíciójában lássák. O. V. Pichugina egy példát hoz, bizonyítva a sajátos tendenciózusság megjelenését Dosztojevszkij vallási témáinak értelmezésében [4] .
I. Kirillova azzal érvelt, hogy az írónő krisztológiai elképzelései közel állnak a nesztoriánus tanításhoz, és ennek bizonyítékaként A. N. Maikovnak írt, 1867. augusztus 16-án (28-án) írt levelét idézte: „ A deizmus adta nekünk Krisztust, vagyis egy olyan magasztos felfogást. akit meg tudjuk érteni, ez lehetetlen tisztelet nélkül, és lehetetlen nem elhinni, hogy ez az emberiség örök eszménye!” Nyilvánvalóan a szövegkörnyezet ismerete nélkül úgy tűnhet, hogy az idézet megerősíti a kutató azon elképzelését, miszerint az író kategorikusan tévedett, amikor megértette Jézus Krisztusban két tökéletes természet szintézisét, és összetévesztette egy olyan személlyel, aki élete egy bizonyos pillanatában az isteni lakhely”. Természetesen Krisztus puszta emberfelfogása nem beszél Dosztojevszkij eretnek világnézetéről. Érdemes megjegyezni: "Az első ember a földből való, földi, a második ember az Úr a mennyből." De nem kizárt, hogy az I. Kirillova cikkét olvasó embert ennek ellenére, részben ismerethiány miatt, vonzza ez az idézet. A helyreállított kontextus minden kétséget eloszlat. Dosztojevszkij levelében élesen értékeli I. S. Turgenyev személyiségét és „ Füst ” című regényét , és vitatja az ateistákkal is: „És ezeket az embereket többek között az a tény is beképzeli, hogy ateisták. Bejelentette nekem, hogy ő a végső ateista. De istenem: a deizmus adta nekünk Krisztust, vagyis olyan magasztos emberfelfogást, hogy áhítat nélkül nem lehet megérteni, és nem lehet nem elhinni, hogy ez az emberiség örök eszménye! És mit mutattak be nekünk ők, Turgenyevok, Herzenek, Utinek, Csernisevszkijek? Isten legmagasabb szépsége helyett, amit leköpnek, mit remélnek, és ki követi őket? Itt jól látható, hogy Dosztojevszkij véleménye miben tér el az ateisták véleményétől [4] .
Sajnos vannak olyan felvetések, hogy I. Kirillova munkája szövegkörnyezetből kiragadott idézetet használ, és ez korántsem véletlen: van bizonyíték a humanista kísértés gondolatára, amelyre Dosztojevszkij feltétel nélkül igaz, különösen az 1860-as években [ 4] .
Az eretnekség egyfajta színpadi poszt az „új hit” felé vezető úton, amely már a 70-es években megjelenik. Az idióta [4] című regény értelmezései Dosztojevszkij krisztológiájának eretnekként való meghatározásán alapulnak .
A modern vágy Dosztojevszkij "humanizálására" elsősorban arról beszél, hogy nem figyelnek oda munkája szellemi elveire. Ahogy János érsek (D. A. Shakhovskaya világában) helyesen megjegyezte, Dosztojevszkijnek szentelt kiadványokat olvasva „vérnyomást” lehet mérni az orosz és a világirodalomkritikában, és mindig is az író kreatív örökségének „humanizálására” tett kísérletek voltak. legkevésbé méltó [4] .
Ismét visszatérve a V. Komarovics által kitűzött „örök” célhoz, meg kell jegyezni, hogy az orosz Dosztojevszkij-kutatás a józan ésszel ellentétben ma az út elején jár, hogy megértse Dosztojevszkij műveinek természetének mélységét, meghatározva poétikája és vallási és filozófiai nézetei közötti valódi kapcsolat. Úgy gondolják, hogy ezen az alapon egyedi és váratlan felfedezések várnak Dosztojevszkij-tanulmányokra. Ahogy A. Zvoznikov mondta, „Dosztojevszkij ezeréves ortodox hagyományának megfelelő újraolvasása lehetővé teszi a miszticizmus és az orosz nép vallásossága általa teológiailag megvalósított teljesen váratlan mélységei megtekintését” [4] . Nagyon fontos, hogy Dosztojevszkij mai „újraolvasása” a kereszténységgel „összhangban” fejlődjön, mégpedig teljes egészében, és nem részben annak a szellemiségnek a sajátos vonásai szerint, amelynek egyik legnagyobb szóvivője volt. írók Oroszország történetében.