Az ökumenikus zsinatok ( görögül Σύνοδοι Οικουμενικαί , lat. Oecumenica Concilia ) túlnyomórészt a keresztény egyház püspökségének ülései a maga ökumenikus teljességében), amelyeken az igazságügyi - dokuláris és politikai-dokuláris kérdéseket vitatják meg. megbeszélték.
Az Egyház történetének legelején a „ Σύνοδος ” – „Tanács” kifejezést használták minden gyülekezeti gyűlésre. A harmadik században azonban ezt a kifejezést kezdték használni a püspökök (bár nem csak püspökök lehettek jelen) találkozóival kapcsolatban, amelyek az Egyház irányítását célozták. A legkorábbi ismert helyi zsinatokat a 2. században tartották, és 300-ra a tartományi püspökök gyűlése vált az egyházi kormányzás szokásos módszerévé. Miután I. Konstantin toleranciát hirdetett a keresztényekkel szemben ( 313 ), és az üldöztetés véget ért, számos tartomány püspökei összegyűlhettek egy közös tanácsba. Ennek ellenére az ökumenikus zsinat gondolata és sajátos jelentése lassan fejlődött ki. Az egyház általános birodalmi léptékű ökumenikus zsinatokat kezdett tartani, amely az összes helyi egyház képviselőinek részvételét jelentette, általában a római császárok kezdeményezésére , akik gyakran elnököltek felettük, és döntéseiket állami törvényekké ruházták [1]. . Bulgakov:
Az első 9. században az ökumenikus zsinatokat zsinatoknak nevezték, amelyek a világi (birodalmi) hatalom segítségével a keresztény egyház püspökeiből álltak össze a Görög-Római Birodalom – ökumene ( görögül οἰκουμένη , latin orbis terrariim ) különböző részeiről. ) és az úgynevezett barbár országok dogmatikai és kanonikus témák megítélésére. A császár, mint a hit és az egyház gyámja ( lat. custos ) zsinatot hívott össze, költségelőirányzatokat készített, üléseinek helyét jelölte ki, egyik városból a másikba költözött, személyesen részt vett és tiszteletbeli elnökséget kapott, vagy kinevezett. a rendet felügyelő tisztségviselői feloszlatták a tanácsot, és a tanács javaslatára a tanács aktusait aláírásával lepecsételték [2] .
Az ökumenikus tanácsoknak külső és belső megkülönböztető jegyei vannak [3] .
Az Ökumenikus Tanácsok külső jellemzői a következők:
Az Ökumenikus Tanácsok belső jellemzői:
A tanítás és az erkölcs igazságaival kapcsolatos kérdések megoldása során az Ökumenikus Tanács a tévedhetetlenség tulajdonságával rendelkezik, mint az Ökumenikus Egyház szerve, amelyet a Szentlélek vezet . Az Ökumenikus Tanácsok dogmatikai definíciói és kánonjai a „ Szabálykönyvben ”, a definíciók és a bírói döntések az „Actívumokban” találhatók.
Történelmileg a különböző keresztény egyházak eltérően viszonyulnak az ökumenikus zsinatokhoz, és saját véleményük van a számukról. Az Ökumenikus Tanács főbb jellemzői alapján, nevezetesen „az Ökumenikus Tanács minden helyi egyház általi elismerése” és „a tantétel egyöntetű kifejezése, amelyet minden helyi egyház mindenhol és mindig megtartott” , csak az első kettő, mivel minden helyi gyülekezet ökumenikusnak ismeri el őket, és döntéseik senkiben nem emelnek kifogást.
A két ökumenikus zsinatot a Kelet Asszír Egyháza ismeri el, amely a zoroasztriánus perzsa elszigeteltsége miatt eredetileg önmagától távolodott el a dogmák fejlődésétől a Római Birodalomban . A Bizáncban tartott zsinatok ACV-je szempontjából irrelevánssága miatt döntéseiket jóval később hozta meg. Így a 325-ös niceai zsinatot az ACV helyi tanácsa, Mar Akaka örmény katolikusok elnökletével fogadta el 410-ben, vagyis csaknem egy évszázaddal később, nem sokkal a harmadik zsinat előtt. A 381-es konstantinápolyi zsinatot pedig 554-ben fogadták el a Mar Yosep-i zsinaton, azaz csaknem két évszázaddal később, amikor már nemcsak a Nesztoriust elítélő III. a 451. évi II. Konstantinápolyi Zsinat, amelyen az ACV kánoni egységét a Nyugat Egyházával (a jelenlegi ortodoxok és katolikusok) megsemmisítették. Jelenleg az eucharisztikus egység sem lehetetlen, már csak azért is, mert az ACV Eucharisztiáról szóló tanítása, amelyet a protestánsok átvettek, feltétel nélkül unortodoxsá teszi, annak ellenére, hogy az ortodox és a keleti egyház nem bántotta egymást. . Mindez közvetve arra utal, hogy a keleti egyház véleménye az ökumenikus zsinatok számáról és fontosságáról: véleménye szerint a III. és az azt követő zsinatok csak a Nyugati Egyház helyi tanácsai voltak, bár egyes döntéseik (pl. Például a platonizmus és az origenizmus elítélése a II. konstantinápolyi zsinaton) Egyház Kelet elfogadta - nem szolgálhat kétségtelen kritériumként a következő zsinatok státuszának megerősítésére más egyházak számára.
A miafizita ókeleti ortodox egyházak (keleti óortodox egyházak) másként viszonyultak az ökumenikus zsinatokhoz, aktívan részt vettek a keresztény dogmaalkotásban, mind a zsinatokon részt vettek, mind a zsinatok utáni hozzáállásukat fejezték ki és gyakran meghozták egyéni döntéseiket. A krisztológiai viták idején az ókori keleti ortodox egyházak képviselték a regionális helyi egyházak túlnyomó többségét (egy Rómával és Konstantinápoly véleményében ingadozóval szemben, az összes keleti patriarchátus a birodalomban és azon túl, amit „nemzeti szeparatizmusként” nyilvánítottak [4]. ), és ezért az ókori keleti miafizita egyházak kálcedoni és az azt követő zsinatok döntéseinek elutasítása véleményük szerint megfosztotta ezeket a katedrálisokat az ökumenikus zsinatok és általában mindenféle zsinat főbb jellemzőitől. Ennek megfelelően csak három ökumenikus zsinatot ismernek el ókori keleti miafizita egyházként, a többi zsinatot még helyinek sem hajlandók elismerni.
Ami a bizánci hagyomány ortodox egyházait illeti , mindannyian elismerik a nagy egyházszakadás előtt tartott hét ökumenikus zsinatot . A zsinatok Khalcedontól kezdve az ökumenikus zsinatok és általában a miafizita egyházak tanácsai által a bizánci egyház általi el nem ismerésének kérdését az a tény oldotta meg, hogy a világegyetem (Ecumene) a görögök fejében. a latinokat pedig a Római Birodalomhoz, maga az Ökumenikus Egyház pedig a patriarchátusokhoz kapcsolódott, elismerve a római püspökök szellemi elsőbbségét és a császárok egyháza feletti közigazgatási hatalmat. Az ókori keleti egyházak, amelyek nem vettek figyelembe ilyen logikát, kalcedonellenes birodalmi egyházaknak nyilvánították, „elszakadtak az ökumenikus egyháztól”, és a székesegyházak számáról és státuszáról alkotott véleményüket azóta sem vették figyelembe. ezért tekintettek minden későbbi zsinatot ökumenikusnak.
Bizánc politikai befolyásának fokozatos gyengülésével, különösen az egyházak szétválása után - az egykor egyesült Római Birodalom Egyházának két fele 1054 -ben, a nyugat- római egyház korrelálta a katolicitást (mint az egy oszthatatlan ökumenikus egyház nélkülözhetetlen jellemzője). Egyház) csak a római püspöki székhellyel, és az összes többi helyi egyházat figyelembe véve, „elszakadt a Péter székesegyházával való egységtől ”, kezdték ökumenikusnak nevezni tanácsaikat, ennek megfelelően sorszámokat rendelve hozzájuk. Így mostanáig a római katolikus egyház szempontjából a 21. Ökumenikus Zsinat zajlott.
A helyi tanácsok vastag betűvel vannak jelölve, az ökumenikusok státuszának megfelelően.
Lásd még Apostoli Tanács
Ezek a tanácsok nem rendelkeznek hivatalos ökumenikus státusszal, és helyinek minősülnek, de az irodalomban ökumenikusnak nevezik őket. Ennek ellenére az új Pánortodox Tanács előkészítése során tartott tanács előtti ülések nem ismerték el ezeket a zsinatokat ökumenikusnak [6] .
8. Nagy Szófia - székesegyház 879-880 - IV. Konstantinápoly (Photiosz visszaállítása Konstantinápoly trónján, a filioque elítélése és a Niceno -Konstantinápolyi Hitvallásban bekövetkezett változások elkeserítése ). A görög egyházak egyöntetűen a tényleges nyolcadik ökumenikusnak tartják [7] . 9. 1341-1351_ _ _ _ - Konstantinápoly V. (megerősítette Gregory Palamas érsek heszichazma teológiáját, és elítélte Barlaam filozófust és a vele szemben álló többi palamitelleneset).A rablókatedrálisok olyan katedrálisok, amelyeket ökumenikusnak neveztek, de minden történelmi egyház elutasította őket.
Az 1920-as, 1960-as és 1990-es években megpróbálták megkezdeni az Ortodox Egyház Nyolcadik Ökumenikus Tanácsának összehívásának előkészületeit, de ezek mindegyike nem ért véget. Az utóbbi időben ismét aktívabbá váltak a tanács összehívásának támogatói, köztük a helyi egyházak közül a legnagyobb, az orosz ortodox egyházban is.
Az ortodox egyház gyakorlatának megfelelően csak egy későbbi zsinat (általában ökumenikus is) ismerhet el ökumenikus zsinatot. Abban az esetben, ha egy ilyen zsinatot összehívnak, azt várhatóan a 879–880-as Konstantinápolyi Ökumenikus Zsinatként fogják elismerni, amely megtiltotta a hitvallás kiegészítését, és a 7. zsinatot ökumenikusnak ismerte el .
N. F. Kapterev szerint a 17-18. századi dokumentumokban néha "ökumenikusnak" neveztek egyes zemsztvo tanácsokat (például azt, amely Mihail Fedorovicsot választotta a királyságba ) [8] .