| Hamsa | |
|---|---|
| Műfaj | költészet és khamsa [d] |
| Szerző | Nizami Ganjavi |
| Eredeti nyelv | perzsa |
A „Khamsa” vagy másképpen „Pyateritsa” a perzsa irodalom emlékműve [1] , öt versből áll, amelyeket a „Panj Ganj” köznév egyesít, ami perzsából „öt ékszert” jelent. A perzsa irodalom klasszikusának, Nizami Ganjavinak (1141-1209) fő műve. A "Hamse" az arab "hamsa" ( arab. خمسة ) szó perzsa kiejtése. Mind az öt vers masnavi ( kuple ) formájában íródott versben, melynek mestere Nizami volt.
A versek közül az első, a " Titkok kincse " (" Mahzan al-Asrar ") Sanai (1131-ben meghalt) monumentális költeményének, az "Az igazság kertjének" [2] hatására íródott . A " Khosrov és Shirin ", a " Hét szépség " (" Haft Peykar ") és az " Iszkander -név " versek középkori lovagtörténeteken alapulnak . Khosrov és Shirin, Bahram Gur és Nagy Sándor (akik külön epizódokban jelennek meg Ferdowsi " Sah-name " című versében ) Nizami verseiben a cselekmény középpontjába kerültek, és három versének főszereplőivé váltak. A " Layli és Majnun " című költemény arab legendák alapján íródott. Nizami mind az öt versében jelentősen átdolgozta a felhasznált források anyagát.
Megjegyzendő, hogy Nizami költeményei olyan egyedi adatokat tartalmaznak, amelyek pontosan az ő leírásainak köszönhetően maradtak fenn a mai napig. Például a "Khamsa" egyik varázsa a zenészek részletes leírása, amely Nizami verseit tették a 12. századi perzsa zenei kreativitásról és hangszerekről szóló modern ismeretek fő forrásává [3] . Annak ellenére, hogy Nizami érdeklődött a hétköznapi emberek iránt, Nizami nem tagadta a monarchikus államforma intézményét, és úgy vélte, hogy az a perzsa életmód szerves, spirituális és szent része [4] . Bár Nizami kerülte az udvari életben való részvételt, minden versét egy adott uralkodónak szentelte, ami az ő korában általános hagyomány volt.
Nizami Ganjavi "Khamsa"-ja óriási hatással volt nemcsak a perzsa, hanem általában a keleti költészet fejlődésére is. Az azerbajdzsáni irodalmi művek Hamse hatására születtek . Az „Öt”, amelynek témáit Nizami a történelemből és a folklórból választotta, olyan kiváló költők, mint Alisher Navoi , Mohammed Fizuli , Abdurahman Jami , Amir Khosrov Dehlavi és mások utánzásának alapja lett, akik ugyanazt az öt verset írták. ugyanazokon a témákon. Nizami verseiben nemcsak költőként és szövegíróként lép fel, hanem az uralkodók tudatlanságának, despotizmusának és képmutatásának vádolójaként is. Egy férfiról énekel, szerelméről, szorgalmáról, békéjéről és barátságáról.
Nizami verseinek cselekményei bőséges alkotóanyagot biztosítottak a perzsa miniatűr festészet számára : Khamszája, Ferdowsi Shahnameh-jével együtt a leggyakrabban illusztrált irodalmi alkotás [5] .
A "Mahzan al-Asrar" ( perzsa مخزن الاسرار , "Titkok kincsesháza") költemény 1163-ban íródott, de egyes kutatók 1176-ra teszik. Ezt az etikai-filozófiai költeményt, amely 2250 perzsa kupléból áll, Erzinjan uralkodójának , Fakhr ad-Din Bahramshahnak ajánlották. Ezoterikus, filozófiai és teológiai témákat feltáró költemény a szúfi hagyományhoz igazodva íródott, amellyel kapcsolatban mintául szolgált minden később ebben a műfajban író költő számára.
A vers húsz fejezetre oszlik, amelyek mindegyike külön traktátus, amely vallási és etikai témáknak szentelődik. Minden fejezet magához a költőhöz intézett aposztrófával (megszólítással) végződik , amely tartalmazza irodalmi álnevét [6] . A versek tartalmát az egyes fejezetek címében jelzik, és jellegzetes homiletikus stílusban írják [6] . Szellemi és gyakorlati kérdéseket tárgyaló történetek, a királyok igazságosságáról, a képmutatás kizárásáról prédikálnak, figyelmeztetnek e világ hiúságára és a halál utáni életre való felkészülés szükségességére. Nizami ideális életmódot hirdet, felhívja a figyelmet olvasójára az Isten teremtményei közül a legmagasabb társadalmi pozícióban lévő emberekre, és azt is írja, hogy az embernek el kell gondolkodnia lelki sorsán [6] . Nizami több fejezetben utal a királyok kötelességeire, de összességében az egész emberiséghez [6] szól , nem pedig királyi pártfogójához.
A Titkok tárháza a „Beszéd az Ige kiválóságáról” fejezettel kezdődik:
A természet teljes határát a szó segítségével ragadták meg.
A saría betűket a szó segítségével pecsételték le.
Abban a kertben, mely fölött örök csillagok lógtak,
Mi élesebb a finom gondolatokat értelmezők szavánál?
S bár a fényes szó nem mutat jó szépet A
por tisztelőinek, akiknek tétlen gondolatai üresek, -
Csak a szóban élünk. Egy nagy szó ölel át bennünket: Benne,
nyomtalanul, szívünk mindig égni kész.
Nizami számára a szó nem csak a költő szava, hanem a próféta szava is, ami megfelel a szúfi hagyománynak, mivel a szúfi számára a költészet ugyanaz a vallási prófétai szolgálat:
A költői beszédek a magasztos misztérium fátyla
– a prófétai beszédek árnyéka. Behatol! Tele vannak súllyal.
Abban a nagy térben, ahol a Teremtő lehelete fúj,
fényes út van a próféta számára, aztán az énekesé.
A "Titkok kincsestárának" fő részét húsz "beszéd" foglalja el. Az első beszéd a világ és az ember teremtéséről szól. A világ teremtésének alapja Nizami szerint a szeretet volt:
Amíg a szerelem nem mutatta ki leheletét,
a nemlét mélységében a lét nem ragyoghatott.
A második beszéd: „Utasítás a sahnak az igazságszolgáltatásról”. Nizami igazságszolgáltatásra és alattvalói jóléte iránti törődésre szólít fel, elnyomásért és erőszakért büntetéssel fenyeget. A harmadik beszéd a világ tulajdonáról szól; a negyedik - a sah jóindulatú hozzáállásáról az alattvalóihoz; az ötödik az öregségről szól; a hatodik - a létrehozott tulajdonságairól; a hetedik - az ember felsőbbrendűségéről az állatokkal szemben stb. A beszédek témáit példázatok erősítik meg.
Az erősen retorikus stílusban megírt Titkok kincse nem romantikus epikus költemény, célja az udvari világi irodalom korlátainak túllépése [6] . Nizami ezzel a művével folytatta azt az irányt, amelyet Sanai a perzsa költészetben fedezett fel , és amelyet számos perzsa költő folytatott, köztük az élen Attar [6] .
A szeretett felesége halála miatti aggodalmak és Gurgani „Vis és Ramin” című költeményének hatására Nizami megírta a „Hosrov és Shirin” című verset – első remekművét [7] . A "Khosrow és Shirin" ( perzsa خسرو و شیرین ) költemény, amelyet 1175/1176 és 1191 között 16 holdévben írtak [8] , nemcsak a nizámi, hanem az egész perzsa költészetének fordulópontja lett az irodalomban . Sőt, ez volt a perzsa irodalom első verse , amely teljes szerkezeti és művészi egységet ért el [9] .
A vers II. Toghrul szeldzsuk szultánnak, Muhammad ibn Eldigiz Jahan Pakhlavannak és testvérének , Kyzyl - Arslannak szól . A költemény Tarvatyan kiadásában (Teherán, 1987-1988) 6150 kuplékot tartalmaz, 100 fejezetre osztva. A vers összetett szerkezetű, amelyben egyszerre több különböző műfaj fonódik össze [2] .
Valójában ez is egy szufi mű, allegorikusan ábrázolja a lélek Isten utáni vágyát; de az érzések olyan élénken vannak ábrázolva, hogy a felkészületlen olvasó észre sem veszi az allegóriát, romantikus szerelmi műként fogja fel a verset:
Minden hazugság, csak a szerelem megkérdőjelezhetetlen rendelet,
és a világon minden játék, ami kívül esik a szerelem játékán...
Aki szeretet nélkülivé válik, hallgassa meg a szemrehányást:
meghalt, még ha egy volt is. százszor tele élettel.
Khosrov és Shirin története perzsa eredetű, és Nizami Ferdowsi Shahnameh című epikus-történeti költeményéből vette át . Igaz történeten alapul, a szereplők pedig valóban létező történelmi személyek [10] .
Nizami Ganjavi "Hosrov és Shirin" című költeményét nem szabad összetéveszteni Alisher Navoi " Farhad és Shirin " című versével .
A sok kalandot leíró összetett cselekmény röviden így foglalható össze: a hős - Khosrov, a szászáni herceg, majd Irán sahja Khosrov II Parviz (590-628) [11] , szereti a gyönyörű Shirint, egy örményt [12] [13 ] ] bárdaszi hercegnő [14] , unokahúga (bátyja lánya) Shemira, akit egyébként Mehin Banunak hívtak - Christian Arran hatalmas uralkodója [15] . Shirin is szereti Khosrow-t, de politikai megfontolások arra kényszerítik Khosrow-t, hogy feleségül vegyen egy bizánci hercegnőt, Shirin viszont elutasítja a házasságon kívüli intimitást, megőrzi a tisztaságot. A féltékenységtől vezérelve Khosrow elküldi Shirin halálhírét Farhad építésznek, aki szerelmes Shirinbe, ami miatt Farhad öngyilkos lesz [16] . Így látunk egy lelket olyan bűnökben, amelyek nem engedik, hogy minden vágyával egyesüljön Istennel. Csak a végén utasítja el Khosrow a földi hiúságot, és egyesül Shirinnel; de meghal az áruló fia kezeitől, Shirin pedig, hogy ne kapja el a gyilkost, egy tőrrel átszúrja magát a testén [17] .
A "Layli és Majnun" ( perzsa لیلی و مجنون ) költemény 1188 -ban íródott . A " Layli és Majnun " régi arab legenda cselekményén alapul, amely a "Majnun" ("Őrült") fiatalember boldogtalan szerelméről szól, a gyönyörű Leylihez. A költeményt Shirvanshah Akhsitan I -nek ajánlják, akinek a parancsára íródott [18] [19] [20] [21] . Ezt a verset tartják a leghíresebb perzsa beszámolónak Layla és Majnun történetéről [20] . A versben 4600 versszak található [22] . Ez a romantikus vers a „menj el” (egyébként „audry”) műfajába tartozik. E műfaj verseinek cselekménye elszaladt, egyszerű és a viszonzatlan szerelem körül forog. Udri hősei félig kitalált, félig történelmi szereplők, és cselekedeteik hasonlóak az e műfajhoz tartozó más romantikus költemények szereplőinek cselekedeteihez [23] . Nizami megszemélyesítette az arab-beduin legendát, és a hősöket perzsa arisztokratákként mutatta be. A cselekmény fejlődését a városi környezetbe is átvitte, és több perzsa motívumot is hozzáadott, természetleírásokkal is ékesítve a narratívát [24] .
A verset különböző országokban adták ki a szöveg különböző változataiban. Vahid Dastgerdi iráni tudós azonban 1934-ben kiadta a vers kritikai kiadását, amely 66 fejezetből és 3657 versszakból álló szöveget állított össze, 1007 versszakot kihagyva, későbbi interpolációként (a szöveghez hozzáadott torzulásokként) azonosítva azokat, bár elismerte, hogy néhány ezeket maga Nizami is hozzáadhatta [25] .
A legenda cselekménye a következő: Case költő beleszeretett unokatestvérébe, Leilába, de Leila másért kapott, Case pedig megőrült és visszavonult a sivatagba, ahol kedvesének dedikált verseket írt; és csak a halál után egyesült a szeretett egy sírban. Nizami kissé módosított a cselekményen: Case-t megbolondítja a szerelemtől, ezért Leila szülei megtagadják őt. Layla, akit házasságra kényszerítenek, meghal a Case iránti szerelemtől; Case ezt megtudva a sírjához érkezik, és ott hal meg:
Mindketten örökre elaludtak egymás mellett.
Elaludtak a szörnyű ítéletig.
A szerző felteszi a kérdést: mit kaptak a szerelmesek földi szenvedéseikért, hol a helyük a túlvilágon? A coda egy álomról mesél, amelyben a szerelmesek egyesülnek a paradicsomban, ahol királyként és királynőként élnek [26] . A vers általános jelentése a határtalan szerelem, amely csak a magas költészetben talál kiutat, és a szeretők lelki összeolvadásához vezet.
A "Hét szépség" ("Haft Peykar") ( perzsa هفت پیکر ) 1197 -ben íródott . A verset Maraga Ala Al-din Korpe Arszlan ibn Ag-Songor uralkodójának ajánlják. A vers címe szó szerint „hét portré”-nak, esetleg „hét szépségnek” fordítható, ami metaforikus jelentést jelenít meg. Természetesen Nizami szándékosan adott ilyen kétértelmű címet a versnek, hogy kihasználja a szójáték előnyeit [27] .
A vers cselekménye a perzsa történelem eseményein és Bahram Gur (V. Bahram), a szászáni sah legendáján alapul, akinek apja, Yazdegerd I húsz évig gyermektelen maradt, és csak azután született fia, hogy Ahura Mazdához fordult, hogy adjon. neki gyerek .
Bahram régóta várt születése után a bölcsek tanácsára Nomán arab királyhoz küldik, hogy nevelje fel. Noman parancsára egy gyönyörű új palota épült - Karnak. Bahram a palota egyik szobájában hét különböző országból származó hét hercegnő portréját találja, akikbe beleszeret [28] . Apja halála után Bahram visszatér Perzsiába, és trónra lép. Miután király lett, Bahram felkutatja a hét hercegnőt, és feleségül veszi őket. Megparancsolja az építésznek, hogy minden új felesége számára építsen hét impozáns épületet [29] . Az építész elmondja Bahramnak, hogy az asztrológia szerint minden országot a hét bolygó egyike ural, és azt tanácsolja Bahramnak, hogy Bahram feleségeinek minden palotáját díszítse fel olyan árnyalatokkal, amelyek az országot uralkodó bolygóhoz kapcsolódnak, ahonnan a szépségek származnak. a [30] -tól . Bahram eleinte szkeptikus volt az építész javaslatával kapcsolatban, de aztán beleegyezik, hogy a feleségei számára ilyen palotákat tervezzenek. Az építkezés befejezése után a hercegnők palotáikban telepednek le. Bahram minden egyes hercegnőt meglátogat a hét egy bizonyos napján: szombaton - az indiai hercegnő, akit a Szaturnusz ural a fekete palotában, vasárnap - a görög hercegnő, akit a nap ural, a sárga palotában stb. Érdekes. hogy egy orosz lakik a vörös palotahercegnőben. Mindegyik hercegnő elmeséli a királynak a saját történetét, amely megfelel egy bizonyos hangulatnak és annak megfelelő színnek [31] . Mindegyik novella cselekménye szerelmi élmény, és a feketéről a fehérre való átmenetnek megfelelően a durva érzékiséget felváltja a spirituálisan megvilágosodott szerelem.
A vers második tematikus sora Bahram Gur könnyelmű hercegből igazságos és intelligens uralkodóvá változik, aki harcol az önkény és az erőszak ellen. Telnek az évek. Míg a király feleségeivel volt elfoglalva, az egyik vezíre magához ragadta a hatalmat az országban. Hirtelen Bahram felfedezi, hogy birodalmának ügyei felborulnak, a kincstár üres, és a szomszédos uralkodók meg akarják támadni. A miniszter cselekedeteinek kivizsgálása után Bahram arra a következtetésre jut, hogy ő a bűnös a királyságot sújtó bajokban. Halálra ítéli a gonosz minisztert, és helyreállítja az igazságot és a rendet országában. Ezt követően Bahram elrendeli, hogy felesége hét palotáját hét zoroasztriánus templommá alakítsa, hogy imádják Istent, maga Bahram pedig vadászni indul, és eltűnik egy mély barlangban. Bahram egy vadszamarat (gūr) próbálva megtalálni a sírját (gūr) [32] .
Nizami „Iskander-name” című költeménye, amely „Sándor könyve” ( perzsául اسکندرنامه ) 1194 és 1202 között íródott. Nizami ezt a verset munkája eredményének tekintette, a Khamsa más verseivel összehasonlítva némi filozófiai összetettséggel rendelkezik. A vers Nizami különféle cselekmények és legendák kreatív feldolgozása Iszkanderről - Nagy Sándorról , akinek képét Nizami a vers középpontjába helyezte. Kezdettől fogva ideális szuverénként viselkedik, csak az igazságosság védelmében harcol. A vers két, formailag független részből áll, amelyek rímes kuplékban és a "motakareb" ( aruz ) mérőszáma szerint íródnak, amellyel a " Sah-name " verset írták: " Sharaf-name " ("Dicsőség könyve") ill. " Iqbal-name " vagy másképpen " Kerab-name "("sorskönyv"). A "Sharaf-name" (a keleti legendák alapján) írja le Iskander életét és hőstetteit. Az „ Iqbal-name ” kompozíciós szempontból két nagy részre oszlik, amelyek „Iszkander, a bölcs” és „Iszkander, a próféta” címet viselhetik [33] .
A vers keletkezésének ideje és a „Khamsa” gyűjteményben való elhelyezkedésének sorrendje hosszú ideig kétségeket ébreszt. Azonban a "Sharaf-name" elején Nizami azt mondta, hogy e sorok írásakor már "három gyöngyöt" alkotott, mielőtt elkezdett egy "új díszt", ami megerősítette a teremtés idejét. Ezenkívül Nizami gyászolja Shirvanshah Aksatan halálát, akinek Nizami a „Layli és Majnun” című verset ajánlotta, és utasításait utódjának intézi. Mire a vers elkészült, a Shirvanshah dinasztia ereje Gandzsában meggyengült, így Nizami a verset a férfi Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammadnak ajánlotta, akit Nizami a Sharaf-name bevezetőjében említ [34]. .
Egy titkos hang közli Iskanderrel, hogy őt választották ki, hogy az egész világnak hirdesse az igazságot, és megparancsolja neki, hogy járja be az egész földet. Iszkander utazásra indulva magához veszi a "bölcsesség könyveit" , Arisztotelészt , Platónt és Szókratészt . Ezt követik Iszkander négy utazásának leírásai, indiai és görög bölcsekkel való találkozásai és vitái, valamint különféle filozófiai novellák. A negyedik (északi) út során egy olyan országba érkezik, ahol nincsenek hatóságok, nincsenek elnyomók, nincsenek gazdagok, nincsenek szegények, nincsenek bűncselekmények, nincsenek kivégzések, ahol nem ismerik a hazugságot és az igazságtalanságot. Iszkander tehát a vers második részében felvilágosult eszményi uralkodóként jelenik meg, aki ismerte a földi törekvések hiábavalóságát. A vers Iszkander halálának és magának Nizaminak a leírásával zárul, amelyet nyilvánvalóan valaki más írt vagy legalább befejezett.
Sándor legendájának a muzulmán hagyományban ismert főbb epizódjait a „Sharaf-nama” gyűjti össze: Sándor születését, macedón trónutódlását, az Egyiptomot elfoglaló feketék elleni háborút, a perzsákkal vívott háborút. , amely Dara ( III. Dareiosz ) vereségével és halálával, valamint Sándor Dárius lányával való házasságával és a mekkai zarándoklattal végződött [35] . Továbbá Nizami mesél Sándor kaukázusi tartózkodásáról és Nusaba királynőnél tett látogatásáról Bardából – egy városból, amely Nizami szülővárosának, Gandzsának és amazonjainak közvetlen közelében volt . Innen Sándor Indiába és Kínába megy. Távollétében az oroszok megtámadják a Kaukázust és elfoglalják Bardát, amit kétszáz évvel Nizami előtt meg is tettek , és Nusabát fogságba ejtik [36] . Ezt megtudva Sándor harcol a ruszokkal és nyer. A Sharaf-név egy történettel zárul Sándor sikertelen kereséséről az örök élet vize után [37] .
Az Iqbal-névben Sándor, a világ vitathatatlan uralkodója már nem harcosként, hanem bölcsként és prófétaként jelenik meg. Görög és indiai filozófusokkal tárgyal, és a szöveg nagy része beszélgetésekből áll, amelyekben a hét görög bölcs a világ teremtésével kapcsolatos elképzeléseiről beszél [38] . Ugyanilyen jelentős részét teszik ki a példázatok, amelyek nem kapcsolódnak közvetlenül Sándor történetéhez. Befejezésül Nizami elmondja Sándor életének végét és mind a hét bölcs halálának körülményeit. Ebben a részben egy interpolációt adtunk hozzá magának Nizami haláláról [39] . Míg a „Sharaf-name” a perzsa epikus költészet hagyományára utal, az „Iqbal-name”-ben Nizami didaktikus költőként, anekdota-elbeszélőként és miniatüristaként mutatta be tehetségét [40] .
A 18. századi Shekikhanovs háza [43] második emeletének központi csarnokának falait a „ Khamsa ” hőseinek portréi díszítik (a „Leyli és Majnun” versek motívumai alapján készült képek, „ Khosrov és Shirin", "Hét szépség" stb.) [42 ] . Gazanfar Halykov azerbajdzsáni művész akvarell rajzokat készített a Khamsa "Hosrov és Shirin" ( 1940 ) és az "Iszkander-név" ( 1953 ) című verseihez, amelyek megalkotásakor a középkori miniaturisták kompozíciós technikáit használta [44] .
A bakui "Nizami Ganjavi" metróállomás falán a Mikayil Abdullayev művész által készített mozaikrajzokat Nizami Ganjavi "ötének " szentelték . 1959- ben Bahram-Gurnak , a "Hét szépség" című vers szereplőjének emlékműve jelent meg Bakuban . Ez volt Azerbajdzsán első szobrászati emlékműve Nizami Ganjavi egyik versének irodalmi hősének. A költő szülőföldjén - Azerbajdzsán második legnagyobb városában - Gandzsában , ahol a költő egész életét élte, monumentális szobrot állítottak fel a híres "Pyateritsa" tiszteletére.
Az 1940-es évek elején Uzeyir Gadzsibekov azerbajdzsáni zeneszerző két románcot írt Nizami Ganjavi verseihez, a hét hősnő képét a "Hét szépség" című versből - " Sensiz " ("Nélküled", 1941) és " Sevgili " Janan " ("Szeretett", 1943) [45] [46] . 1949 -ben Kara Karaev megírta a Hét szépség című szvitet , 1952 -ben pedig a vers alapján az azonos nevű balettet ( a librettó szerzői Ismail Idayatzade , Jurij Szlonimszkij és Sabit Rahman ) [47] . Ezt a balettet először a bakui Azerbajdzsán Opera- és Balettszínház [48] színpadán mutatták be 1952. november 7- én. 1942- ben Niyazi Tagizade-Hajibeyov azerbajdzsáni zeneszerző a "Hosrov és Shirin" című költemény alapján megírta a "Hosrov és Shirin" című operát [ 49 ] .
A Leyli és Majnun című költemény alapján Kara Karaev azerbajdzsáni zeneszerző írt egy szimfonikus költeményt "Leyli and Majnun" (első előadás Bakuban 1947. szeptember 29-én a Nizami Ganjavi 800. évfordulója tiszteletére rendezett gálaesten) [50 ] és egy egyfelvonásos balett „ Leyli és Majnun ”. 1961- ben a "Leyli és Majnun" című költemény alapján az " Azerbaijanfilm " filmstúdióban egy azonos nevű filmet forgattak (Madzsnun szerepét Nodar Shashik-ogly játszotta ) [51] .
A Nizami Ganjavi emlékművére , amelyet 1949 -ben állítottak fel Bakuban, hét domborművet faragtak, amelyek a "Khamsa" verseinek hőseit ábrázolják. Köztük van Nusherivan, aki baglyok beszélgetését hallgatja („Titkok kincse”), Farhad, aki a Biszitun-hegyen át egyengette az utat („Hosrov és Shirin”), Leyli és Majnun, iskolai tanulók („Leyli és Majnun”), a sárkány megölése Bahram Gur ("Hét szépség"), Iszkander Nushaba királynőnél ("Iszkandernév") stb. A domborműveket A. Hryunov szobrász készítette Gazanfar Khalykov művész vázlatai alapján [52 ] és hét lapon, a költő nevével fémjelzett bronztábla oldalain helyezkednek el.
2008 elején az Osztrák Nemzeti Könyvtárban megtalálták a "Khamse - Pyateritsy" régi kéziratát. A helyreállítási munkálatok befejezése után a Pjateritsa elektronikus példányát az Azerbajdzsán Kulturális és Idegenforgalmi Minisztériumának adományozták. 2008. április 23-án pedig Bécsben , az Osztrák Nemzeti Könyvtárban azerbajdzsáni irodalom estet rendeztek . Este egy elektronikus lemez (CD) bemutatására került sor, amely a „Khemse” versgyűjteményt és Nizami Ganjavi könyvét tartalmazza . Az eseményen részt vett Adalet Veliyev Azerbajdzsán kulturális miniszterhelyettese, Johan Rachinger, az Osztrák Nemzeti Könyvtár főigazgatója, az Azerbajdzsán bécsi nagykövetségének képviselői és más tisztviselők [53] [54] .
A perzsa irodalom másik figyelemre méltó alkotása Nizami Khamsa (kvintettje) (1141-1209), amely a Shahnamah néhány hősi és romantikus történetét, Majnun és Layla arab románcát mesélte el újra, és költői elmélkedéseket tartalmazott filozófiai és vallási témákról. . Nizami nagy hatással volt a perzsa költészet későbbi fejlődésére.
Öt (lásd lent) „Kincsei” közül az elsőre Ghazna Sanāʾi (megh. 1131) monumentális Igazságkertje (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv) volt hatással.
Azok a részletek, amelyekkel Nizami leírja a zenészeket, a Khamseh egyik örömét jelentik, és a 12. századi perzsa zenei kompozícióról és hangszerekről szóló jelenlegi ismereteink fő forrásává teszik.
A közemberek iránti érdeklődése ellenére azonban Nizami nem utasította el a királyság intézményét; mindig is úgy gondolta, hogy ez a perzsa életmód szerves és szent része.
Ḵosrow o Širin… Szeretett felesége halála és Gorgāni Vis o Rāmin című művének áttanulmányozása ihlette Neẓāmi második nagy elbeszélő költeményét: Ḵosrow és Širin (1181), első remekművét. Bonyolult felépítésű, több műfajt egyszerre használnak ki; és sok szóváltást és levelet tartalmaz, amelyek mindegyike lírai intenzitással van átitatva. Širin, egy örmény hercegnő ugyanolyan büszke és arisztokratikus képességű, mint Vis, mindketten buzgón hűségesek kinyilvánított szerelmükhöz, és elég merészek ahhoz, hogy rákényszerítsék a sors kezét, a sorsot, amely Širin esetében a gyengeségekre és a fiatalságra játszik. szerelme, Ḵosrow Parviz, I. Ḵosrow unokája hibái.
Ḵosrow o Širin… A vers körülbelül 16 holdévben, 571/1175-6 és 587/1191 között keletkezett (vö. de Blois, 440., 446. o.; Zarrinkub, 25. o.).
A "Khosrow és Shirin" nemcsak Nizami, hanem az egész perzsa költészet számára is irodalmi fordulópontnak bizonyult. Ezenkívül ez volt az első költemény a perzsa irodalomban, amely teljes szerkezeti és művészi egységet ért el."
A Ḵosrow o Širin, Neẓāmi Ḵamsa második verse, Ḵosrow II Parviz (i.sz. 590–628) szászáni király és a gyönyörű Širin hercegnő szerelmi kapcsolatát meséli el.
Az Eskandar-nāma a Kaukázusban játszódó epizódokban is sok helyi színt tartalmaz, amelyek bizonyára meghódították a költő célközönségét, és a vers talán legvonzóbb szereplője, Nūšāba királynő ehhez a területhez tartozik, akárcsak a Örmény hercegnő, aki Ḵosrow o Šīrīn hősnője. Valóban, mindhárom említett versben szembetűnő az erős női karakterek kiemelése.
FARHĀD, a perzsa legenda és irodalom romantikus alakja, leginkább Neẓāmī Ganjavī (qv) költészetéből ismert, mint a szászáni király, Ḵosrow II Parvēz (ur. 591–628) riválisa a gyönyörű Šīrīn örmény hercegnő szerelméért.
2) "Khosrow and Width", írva. 1180-ban. Perviz szászáni király szerelme Shirin bárda hercegnő iránt allegorikusan ábrázolja az emberi lélek Isten felé való törekvését; de ez a költemény (és a későbbiek is) olyan élénken ábrázolja az emberi jellemeket és szenvedélyeket, hogy az előre nem figyelmeztetett olvasó itt még csak nem is sejthet allegóriákat. Szerk. Tebrizben (év nélkül), Lagorban (1871); német per. Kalapács (Lpts., 1809).
Khosrov barátja, Shapur, aki bejárta a világot a Maghrebtől Lahore-ig, Mani riválisa a festészetben és Euklidész győztese a rajzban, a Derbent-tenger partján látott csodákról mesél. A félelmetes Shemira királynő, más néven Mekhin Banu uralkodik ott. Egészen Örményországig irányítja Arrant, és Iszfahánban hallatszik csapatai fegyvereinek csörömpölése.
Khosrow, aki elragadtatja barátja történetét, elalszik, csak az ismeretlen perire gondol. Végül elküldi Shapurt Bardába Shirinért. Shapur rohan a hegyekben, ahol az azúrkék sziklák sárga-piros virágruhába öltöznek.
Ugyanakkor egy másik zseniális költő, Nizami, aki Akhszitan parancsára 1188-ban írta a „Leyli és Majnun” című verset, nagy hírnévre tett szert az egész Közel-Keleten.
A mese leghíresebb perzsa feldolgozása Nizami Ganjavi (1141-1209) Layla va Majnun című epikus románca. A Layla és Majnun (Kr. u. 1188) a Khamza (Kvintett, öt nagy epikus költemény gyűjteménye ) harmadik műve , és Akhsatan, a Shirvan-shah dinasztia királya parancsára írta.
Népszerűsítését felgyorsította a Layli Majnun című, mintegy 4000 versből álló romantikus eposz, amelyet Nizami 1188-ban komponált I. azeri Akhsatan kérésére.
LEYLI O MAJNUN, egy körülbelül 4600 soros narratív költemény, amelyet Ganja híres költője, Neẓāmi 584/1188-ban komponált.
LEYLI O MAJNUN … A romantika az ʿUḏri (ʿOḏri) műfajba tartozik. AʿUḏri történetek cselekménye egyszerű, és a viszonzatlan szerelem körül forog; a szereplők félig történelmi jellegűek, cselekedeteik hasonlóak más ʿUḏri románcok szereplőihez, és könnyen felcserélhetők velük.
LEYLI O MAJNUN … A perzsa verses románcok általában hercegekről szólnak, a szereplők pedig általában udvari körökhöz kötődnek. Hasonlóképpen, Neẓāmi arisztokrataként ábrázolja a szerelmeseket. A beduin legendát is urbanizálja: Majnun nem a sivatagban találkozik Leylivel a tevék között, hanem az iskolában más gyerekekkel. További perzsa motívumok a történethez a gyermektelen király, aki örökösre vágyik; természetköltészet, különösen a tavaszi és őszi kertekről, valamint a naplementéről és a napkeltéről; egy barlangban élő aszkéta története; a beszámoló Marv királyáról és kutyáiról; a Zeyd és Zeynab epizód; Majnun könyörgése az égitestekhez és Istenhez; az állatok feletti királysága és több szereplővel folytatott didaktikus beszélgetései.
LEYLI O MAJNUN. A románcnak számos kiadása van számos országból, sokféle formában. A litografált kiadványok óriási tömege jelent meg Indiában, és ezeket nemcsak szövegeik, hanem illusztrációik szempontjából is meg kell vizsgálni. A románc kritikai kiadásai a huszadik század elején jelentek meg Perzsiában. Waḥid Dastgerdi perzsa tudós 66 fejezetből és 3657 sorból álló kritikai kiadást készített: 1007 párost kihagyott interpolációként, de elismeri, hogy ezek egy része Neẓāmié. Dastgerdi szerint az interpolációknak 780/1349 és 800/1398 között kellett történniük. Evgeniĭ E`duardovich Bertel felügyelete alatt az AA Alizada elkészített egy újabb kiadást (Moszkva, 1965), amely 66 fejezetből és 4559 kupléból áll. Behruz Ṯarvatiān kiadása 63 fejezetből és 4553 versből áll, míg a Barāt Zanjāni által szerkesztett legújabb kritikai kiadás 67 fejezetből és 4583 versből áll.
LEYLI O MAJNUN … Leyli meghal a bánatban, és menyasszonyi ruhájában temetik el. A hír hallatán Majnun a sírjához rohan, ahol azonnal meghal. Egymás mellé temetik, sírjaik pedig zarándokhellyé válnak. A codában valaki arról álmodik, hogy egyesül a Paradicsomban, királyként és királynőként él.
HAFT PEYKAR, Ganja Nezami (Neẓāmi Ganjavi) híres romantikus eposza a 6/12. század utolsó évtizedéből. A cím szó szerint "hét portré"-nak fordítható, de a "hét szépség" átvitt jelentésével is. Mindkét fordítás értelmes, és a költő kétségtelenül szándékosan használta ki a szavak kétértelműségét.
A szokásos hosszú bevezető részek után a költő beszámol Bahrám születéséről, Noʿmān arab király udvarában való neveltetésének gyakran elhangzott történetéről (itt, mint gyakran, Jemenben, al-Ḥira helyett) és Noʿmān mesés palotájának, a Ḵᵛarnaqnak az építése. A sivatagban nevelkedett Bahramból félelmetes vadász lesz. A palotában barangolva Bahrām egy zárt szobát fedez fel, amelyben hét hercegnő portréi találhatók, a hét klímából egy-egy, és akibe azonnal beleszeret.
Bahrām apja, Yazdjerd (azaz Yazdegerd I.) meghal, Bahrám pedig visszatér Perzsiába, hogy megszerezze trónját egy tettestől. Sok ragaszkodás után királynak ismerik el. Megmenti népét az éhínségtől. Következő Nezami felveszi Bah-rám vadászexpedíciójának történetét a laza nyelvű Feṭna rabszolgalánnyal, de jelentősen megváltoztatja a Šāh-nāmából ismert változatot; itt a lányt nem halálra ítélik, hanem végül kegyelmet kapnak, és a király leckét kap a kegyelemből. A király a hét hercegnő keresésére indul, és megnyeri őket menyasszonyának. Megparancsolja építészének, hogy építsen hét házat új feleségeinek.
A kézműves elmondja neki, hogy mindegyik éghajlatot a hét bolygó valamelyike uralja, és azt tanácsolja neki, hogy biztosítsa szerencséjét azzal, hogy minden kupolát díszítsen fel a lakó éghajlatához és bolygójához kapcsolódó színnel.
A király eleinte szkeptikus, de végül engedi, hogy az építész is kitalálja magát. A hercegnők a pompás pavilonokban telepednek le. A király minden egyes hercegnőt meglátogat a hét egymást követő napjain: szombaton az indiai hercegnő, akit a Szaturnusz kormányoz a fekete kupolában, vasárnap a görög hercegnő, akit a nap kormányoz, a sárga kupolában stb. . Minden hercegnő a saját színének hangulatához illő történettel kedveskedik a királynak. Ez a hét gyönyörűen felépített, rendkívül érzékletes történet az egész vers mintegy felét foglalja el.
évek telnek el. Amíg a király a feleségeivel van elfoglalva, egy gonosz miniszter magához ragadja a hatalmat a birodalomban. Végül Bahrám rájön, hogy a királyság ügyei zűrzavarosak, a kincstár üres, a szomszédos uralkodók pedig invázióra készülnek. Hogy kitisztítsa az elméjét, vadászni megy a sztyeppére. A vadászatról visszatérve egy pásztorra bukkan, aki felakasztotta kutyáját egy fára. Megkérdezi tőle, hogy miért. A pásztor azt a történetet meséli el, hogy az egykor hűséges őrkutya elárulta nyáját egy nőstény farkasnak szexuális szívességért cserébe. A király rájön, hogy saját őrkutyája (a gonosz miniszter) okozza szerencsétlenségét. Vizsgálja a minisztert. A panaszosok sokaságából kiválaszt hetet, akik elmondják neki, milyen igazságtalanságokat szenvedtek el (a hét áldozat története komor ellensúlya a hét hercegnő történetének). A minisztert halálra ítélik. A király helyreállítja az igazságosságot, és megparancsolja, hogy a hét örömkupolát tűztemplommá alakítsák át Isten imádatára. Bahrām utoljára elmegy vadászni, és titokzatosan eltűnik egy barlangban. Megkeresi a vadszamarát (gūr), de megtalálja a sírját (gūr).
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA, Neẓāmī Ganjavī (535-605/1141-1209) nagy 12. századi elbeszélő költőjének költői változata Sándor életéről. Két formailag független műből áll, mind rímes párosban, mind a Šāh-nāma motaqāreb méterében (lásd ʿARŪŻ). Az első rész általában Šaraf-nāma, a második Eqbāl-nāma vagy Ḵerad-nāma néven ismert, de nincs határozott bizonyíték arra, hogy a szerző ezeket a neveket használta volna a két rész megkülönböztetésére, és jó néhány kéziratban a Šaraf-név. nāma valójában a két vers közül a másodikra vonatkozik. Indiában Eskandar-(vagy Sekandar-) nāma-ye barrī és baḥrī néven is ismerik őket. Együtt alkotják a Ḵamsa, Neẓāmī főbb költeményei posztumusz gyűjteményének öt alkotórészének egyikét, és a legtöbb, bár nem mindegyik kéziratban az utolsó alkotóelemet alkotják.
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… De ugyanebben a versben korábban (Šaraf-nāma, 9. fejezet, 49-51. vers) Neẓāmī azt mondja, hogy már "három gyöngyöt" alkotott, mielőtt ezt az "új díszt" vállalta volna, megerősíti azt a gyanút, hogy a negyedik cím említése a 13. fejezetben interpoláció. Sőt, a Šaraf-nāmában, a fej. 41, v. 3-23., a szerző siratja Šarvānšāh Aḵsatān (Leylī o Majnūn dedikáltja) halálát, és tanácsokat intéz (meg nem nevezett) utódjához. Ez arra utal, hogy Neẓāmī eredetileg azt tervezte, hogy Leylī o Majnūnhoz hasonlóan az Eskandar-nāmát Šarvān egyik királyának szenteli. De ez a dinasztia nyilvánvalóan elvesztette hatalmát Ganja felett, mire a versek elkészültek, és végső formájukban Ahar malekjének, Noṣrat-al-Dīn Bīškīnnek szentelték őket. Moḥammad. Ezt az uralkodót a Šaraf-nāma bevezetője említi, 4. fejezet. 10, v. 11-12, ahol a költő szójátékot ír a Bīškīn nevére ("akinek nagyobb a gyűlölete"), bár néhány kéziraton van egy felirat, amely azt állítja (tévesen), hogy a versek Bīškīn uralkodóját, az atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū. Bakr.
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… A muzulmán hagyomány által ismert Sándor-legenda főbb epizódjait a Šaraf-nāma dolgozza fel: Sándor születését, a macedón trón utódlását, háborúját a betörő négerek ellen. Egyiptom, a perzsák elleni háború, amely Dārā vereségével és halálával végződik (lásd III. DARIUS), valamint Sándor házasságát Dārā lányával, mekkai zarándoklatával.
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… Neẓāmī ezután hosszasan időzik Sándor kaukázusi tartózkodásáról, valamint a Bardaʿa-i Nūšāba királynőnél tett látogatásáról (qv; Neẓāmī szülővárosának, Ganjának közvetlen szomszédságában) és amazonok udvaránál; ez a hölgy átveszi Candace szerepét az Sándor-saga korábbi változataiban. Sándor ezután Indiába és Kínába megy. Távolléte alatt a rūsok (azaz az orosz vikingek) megtámadják a Kaukázust, és elfoglalják Bardaʿát (ahogy valójában tették körülbelül két évszázaddal Neẓāmī ideje előtt), és foglyul ejtik Nūšābát.
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… Sándor hosszasan ábrázolt háborúi a Rūsokkal az ő győzelmével és a legyőzött hadsereggel szembeni nagylelkű bánásmóddal végződnek. A Šaraf-nāma azzal a beszámolóval zárul, hogy Sándor sikertelenül kereste a halhatatlan élet vizét.
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… Az Eqbāl-nāma Sándort, a világ vitathatatlan uralkodóját már nem harcosként, hanem bölcsként és prófétaként ábrázolja. Görög és indiai filozófusokkal vitázik, és a szöveg jelentős részét azok a diskurzusok foglalják el, amelyekben a hét görög bölcs kifejti a teremtésről alkotott elképzeléseit.
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… De találunk számos kiterjesztett példázatot is, amelyek csak érintőlegesen kapcsolódnak az Sándor-történethez, de kivételesen jól elmesélve. A költő ezután elmondja Sándor végét, és beszámol mind a hét bölcs halálának körülményeiről. Ezen a ponton egy interpolátor hozzáadta Neẓāmī saját halálának már említett beszámolóját.
A NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… Míg a Šaraf-nāma egyértelműen a perzsa epikus költészet hagyományához tartozik – bár Neẓāmī meg sem kísérli a Šāh-nāma stílusát és modorát utánozni – az Eqbāl-nāma didaktikai tehetségét mutatja meg. költő, anekdotista és miniatűr.