Antiochiai Sevir | |
---|---|
Vallás | kereszténység |
Folyam | miafizitizmus |
Születési dátum | 456 vagykörülbelül 465 [1] |
Születési hely | |
Halál dátuma | 538 [2] [3] [4] […] |
A halál helye | |
Ország | |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Antiochiai Perselus ( vö . görög Σεβῆρος Ἀντιοχείας , sir . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ A régi keleti ortodox egyházak , az örmény apostoli egyház kivételével , szentként tisztelik.
Sevier egy alexandriai irodalmi és egy jogi egyetemen tanult Viritben (a mai Bejrút ). 488 -ban Tripoliban keresztelkedett meg. Perselus szerzetesi fogadalmat tett Mayumban ( Gáza közelében ), az akefalovi kolostorban , ahol egy ideig szigorú aszkézisben élt . Később saját kolostort alapított, és a monofizita püspök , Epiphanius pappá szentelte , akit meggyőződése miatt megfosztottak székétől.
Perselus először akkor érkezett Konstantinápolyba , amikor Illés jeruzsálemi pátriárka elkezdte elnyomni a mayum szerzeteseket monofizita hitük miatt. Miután három évig a birodalom fővárosában élt, kétszáz szerzetesével maga köré csoportosította Konstantinápoly összes monofizitáját.
Ebben az időszakban Perselus, mint teológus, műveket írt az eutikhiánusok és a messaliánusok ellen , miközben monofizita érveket dolgozott ki Nestorius és a kalcedoni zsinat ellen . Szerzetesei, miután bejutottak az udvari templomba, bevezették ott a „ Trisagion ” éneklését a számunkra „keresztre feszített ” monofizita kiegészítéssel . Sevier befolyását a főváros vallási életére bizonyítja, hogy miután I. Anasztáz császár 511-ben leváltotta a konstantinápolyi macedóniai pátriárkát, Sevier jelöltségét a konstantinápolyi szék helyére tekintették. [5] Ennek eredményeként a monofizita Timóteust választották Konstantinápoly pátriárkájának, és 512-ben Perselus megkapta az antiókhiai széket, ahol a kalcedoni zsinat egyik legbuzgóbb ellenzőjének bizonyult.
Tevékenységéért Perselust János jeruzsálemi pátriárka megátkozta, I. Jusztinus császár pedig 518. szeptember 29-én megfosztotta antiókhiai püspöki székétől és száműzetésbe küldte. [6] Az egyiptomi száműzetésben Perselusnak sikerült felemelnie barátját és támogatóját , Theodosiust az alexandriai pátriárka székébe . Egyiptomban Perselus kénytelen volt harcolni korábbi szövetségese, Halikarnasszoszi Julianus ellen, az aftardocetizmus, a monofizitizmus, valamint a kalkedoni zsinat egykori teljes tagadása és anathematizálása ellen a templomban, ahol Timóteus Elur kora óta a miafiziták eucharisztikus közössége volt. és ortodox, mérsékelt álláspontra kellett váltani. Justinus utódja és unokaöccse, Justinianus, aki a kalcedonitákat és a mérsékelt miafizitákat akarta egyesíteni, közelebb hozta magához vezetőiket, Perselust, Theodosiust és Efézusi Jánost. Befolyásuk alá rendelték Anfim konstantinápolyi pátriárkáját. A miafizita „puccs” leverésre került, miután Agapitus ortodox római pápa Konstantinápolyba érkezett, aki megígérte Justinianusnak (akinek az ortodoxokkal szembeni intoleranciája közismert volt Olaszországban) az olasz ortodoxok támogatását az akkoriban toleráns ariánus osztrogótok elleni háborúban. csak a miafizitizmus teljes elutasítása feltételével. [7] Mindazonáltal Theodora befolyásának köszönhetően Perselus a miafiziták képviselőjeként részt vett az Agapit kezdeményezésére 536-ban összehívott helyi konstantinápolyi zsinaton, amelyen Anfim miafizita pátriárkát lefedték , és helyére a Mina ortodox pátriárka. [8] Konstantinápolyba érkezve Perselus a palota épületeibe került, és a zsinat kezdetére maga köré tudta formálni az ellenzék miafizita magját . A zsinaton azonban - miután megerősítették az ellene felhozott vádakat - Perselust eretnekségnek ítélték (amit külön császári rendelet is megerősített), és kénytelen volt visszavonulni az egyiptomi entatoni kolostorba , ahol 538-ban halt meg.
Perselus életrajzát a 6. században Mitilénei Zakariás készítette .
Perselus tanításai, miután leváltották az antiókhiai pátriárka székéből, nagyon hasonlóak lettek a kalkedoni tanításokhoz . Ő és követői, bár csak egyetlen hipotázist ismertek fel Jézus Krisztusban - az istenit, de megengedték benne különféle entitások - isteni és emberi, vagyis „ összetett természet ” – jelenlétét. [9] A szevéri elképzelés az volt, hogy megőrizzék a két természet közötti különbséget „ a megtestesült Ige egyetlen hiposztázisában ”, vagyis nagyon közel állt a kalcedoni valláshoz. [tíz]
A szeveriek azzal is érveltek, hogy Krisztus teste a feltámadás előtt romlandó, akárcsak az ember. Sever megtagadta az ikontiszteletet , és nemcsak Krisztus, a Szűzanya , a szentek ikonjait , hanem még a Szentlélek galamb formájú képét is .
A kortársak hozzáállása ellenére az a vélemény, hogy Sever nem nevezhető miafizitának ("monofizitának") a szó szó szoros értelmében, és az ortodoxiától elsősorban az ikontisztelet tagadása és az elszánt nem hajlandóság választja el. fogadja el a kalcedoni zsinatot , mint amely elutasította Alexandriai Cirillt . [12] Nem azt rótta fel neki, amit a zsinat két természetről mond: " Senki sem emel ilyen értelmetlen vádat ellene, és mi magunk is felismerünk Krisztusban két természetet - teremtett és nem teremtett ", hanem azért, mert szerinte Sevira nem követte Alexandriai Cirill tanításait . [13] . Bár a kalcedoni zsinaton Alexandriai Cirillt tartották az egyház atyjának, unokaöccse, Athanasius fontos szerepet játszott, de a zsinat után, Cirill másik rokonának, az alexandriai Dioszkorosznak a támogatóival folytatott küzdelem hevében a Alexandriai Cirill érdemei feledésbe merültek. Ezért az ötödik ökumenikus zsinat annak érdekében, hogy a szevirieket visszahelyezze az egyház kebelébe, elismerte Alexandriai Cirill ortodoxiáját.
Sever Alexandriában találkozott Theodora császárnővel . Ő, aki szeretett prédikációiban nőkhöz szólni, hozzájárulhatott életmódjának változásaihoz. [14] Később Theodora pártfogolta őt, abban a hitben, hogy "a Perselus köréhez tartozó monofiziták nagyon közel álltak az ortodoxiához, és ha toleranciával és tisztelettel bánnak velük, nem fogják tudni megérteni és elfogadni a kalcedoni zsinatot ." [15] Perselus a maga részéről szintén jól bánt Theodorával, és „a Krisztust tisztelő királynőnek ” nevezte . [5]
Az Örmény Egyház archimandrita, Gevond Hovhannisyan azt írja, hogy a romlandóság és a megvesztegethetetlenség kérdését a Perselus és Julianus közötti vitában nem úgy tekintették, mint a test bomlásának értelmében (ebben az értelemben mindketten egyetértettek abban, hogy Krisztus Teste bűntelen és nem bomlásnak alávetve), hanem abban az értelemben, hogy Krisztus Teste önkéntelen vagy önkéntelen szenvedélyeket vett fel, i.e. Milyen mértékben voltak jellemzőek Krisztusra az emberi szenvedélyek, mint a félelem, szomjúság, éhség és mások? Sevier ragaszkodott ahhoz, hogy Krisztus a test minden szenvedélyét erőszakkal (akaratlanul, kényszerből, szükségből) hordozza magában, mindenben, ami hasonlít egy egyszerű emberhez. Különben úgy tűnt neki, hogy Krisztus valóban nem testesült volna meg. Azt mondta, hogy Krisztus Teste romlandó, mint minden ember. Számára Krisztus Teste dicstelen és tökéletlen volt a Szűztől a feltámadásig, és csak a feltámadás után dicsőült meg és vált romolhatatlanná.
A Krisztus testének romlottságának tana veszélyekkel volt teli. Egyértelmű spirituális rokonságot mutat az antiochiai antropológiával. Perselus szemszögéből érthetetlenné vált, hogyan lehet az, hogy „az ő teste nem látott romlást” (Zsoltárok 15:10, ApCsel 2:31), vagy hogyan érthető az Úr szavai: „Nézz az én kezeim és lábaimnál; én magam vagyok” (Lk 24,39), i.e. nem változott romlottságból romlatlanságba, gyalázatból dicsőségbe, tökéletlenségből tökéletességgé? Pál apostol is erről tanúskodik : „Jézus Krisztus tegnap, ma és mindörökké ugyanaz” (Zsid 13:8). Ha – amint Perselus ragaszkodik – az Úr Teste romlandó volt a feltámadás előtt, akkor ez azt jelenti, hogy az apostolok a felső szobában nem a engesztelő és éltető húst kóstolták meg, hanem a tökéletlen, dicstelen és romlandó húst. Perselus antropológiai védelmében látható az a szélsőséges vágy, hogy az istenembert közelebb hozzuk a „hétköznapi emberekhez”, így értette meg a Krisztussal való egylényegűségünket…
A korrupció tanát az örmény egyház szentatyái kategorikusan elutasították . Az Örmény Apostoli Egyház tanítása szerint Krisztus Teste szenvedő és halandó, de nem romlandó. Az Úr teste romolhatatlan a feltámadásig: „Aki eszi az én testemet és issza az én véremet, annak örök élete van” (János 6:54). Az Ige Isten nem Ádám őstermészetét vette át, hanem romlandó természetünket - romlandó testet, bűnös lelket és szellemet, és ezeket önmagával egyesítve elválasztotta a bűnt a lélektől és a szellemtől, a romlottságot a testtől. [16]
A keresztény életrajz és irodalom szótára a Kr. u. hatodik század végéig, Henry Wace beszámolójával a főbb szektákról és eretnekségekről
Szótárak és enciklopédiák |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Antiochiai pátriárkák | |||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Antiochia püspökei (45-70) | |||||||||
Antiochiai metropoliták (70-451) |
| ||||||||
Meletian Schism (361-415) |
| ||||||||
Antiochiai metropoliták (418-451) | |||||||||
Antiochiai pátriárkák (451-518) |
| ||||||||
Antiochiai melkita pátriárkák (518-1098) |
| ||||||||
Antiochia melkita pátriárkái száműzetésben (1098-1276) |
| ||||||||
Antiochiai melkita pátriárkák (1276-1724) |
| ||||||||
Antiochiai pátriárkák (1724-1906) |
| ||||||||
A modern idők pátriárkái (1922 óta) |
| ||||||||
|