Deutz Rupert

Deutz Rupert
Vallás katolikus templom
Születési dátum 1075
Születési hely
Halál dátuma 1129. március 4
A halál helye
Ország
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Deutz-i Rupert , szintén Liege-i Róbert ( lat.  Rupertus Tuitiensis , fr.  Robert de Saint-Laurent , 1075 körül - 1129 körül) - középkori teológus . Bencés szerzetes, aki élete nagy részét a Liege - i Szent Lőrinc-kolostorban töltötte . 1120-tól haláláig a Köln melletti deutzi apátság rektora volt . Korának egyik legtermékenyebb szerzője. Rupert műveit a keresztény teológia különböző problémáinak szentelik, beleértve a pneumatológiát ,szoteriológia és szakramentológia . Keresztény misztikusként Rupert a nyugati látnoki irodalom egyik legkorábbi képviselője .

Életrajz

Rupert 1075 vagy 1076 körül született Liège -ben, a mai francia nyelvű Belgium területén . Ennek megfelelően irodalmi származása miatt "Liege-i Róbert"-nek is nevezik [2] . 1082 körül a Szent Lőrinc kolostorba adták oblátusként ( puer oblatus ) . A Szent Lőrinc kolostorban Rupeter életének következő 40 évét rövid szünetekkel töltötte, először tanítványként ( nutrius ), majd szerzetesi fogadalmat tett [3] . Abban az időben Berengar (1077-1116) , a gregorián reformok támogatója volt az apátság rektora. Rupert tanárának nevezte az 1116-1128 között apáti posztot betöltő Heribrandtot. Heribrandt az egyházi és világi irodalom mély ismereteiről volt ismert, Rupert pedig vélhetően neki köszönhette kifinomult latin nyelvét. Berengar abbéval együtt Rupert részt vett a beiktatásért folytatott harcban Liège birodalmatpárti püspöke, Otbert ellen . 1092-ben a Liege-ből kiűzött Berengart követően Rupert száműzetésbe vonult a Szent Hubert kolostorba . 1095-ben Otbert kénytelen volt kibékülni Berengárral, és bár a Szent Lőrinc-kolostor apátjaként visszahelyezték, az apát és a püspök közötti feszültség még néhány évig fennállt. A császár 1106-ban bekövetkezett halála után Otbertet ismét kiközösítették, és csak 1107-ben állította helyre az eucharisztikus közösséget Rómával . Ezzel egy időben pappá szentelték Rupertet, aki korábban nem volt hajlandó felszentelni egy szakadár püspöktől. Erről az eseményről nincs feljegyzés, de úgy tűnik, Rupert 33 éves körül lehetett, ami akkoriban későinek számított [4] [5] . A száműzetés és a konfliktus éveiben készült alkotások pesszimisták. Egyik korai költeményében Rupert a megosztott és részben lerombolt egyház miatt siránkozik, amelyet VII. Gergely „igazi pápa” halála után eretnekség és szimónia pusztított . Néró császárt és az Antikrisztust , III. Kelemen Simon Mágus ellenpápát, Otbertet pedig pásztornak álcázott farkasnak nevezi [6] .

J. Van Engen szerint Rupert vallásos írói fejlődését egy misztikus élménynek köszönhette, amelyet a szerzetes Jézus Krisztussal való személyes közösségként fogott fel . Ennek eredményeként Rupert érezte a Szentlélek jelenlétét és a Biblia igazságának terjesztésére irányuló vágyat , ami összefügg az egyház megújítására irányuló pápai programmal [7] . Rupert szellemi életének központi eleme a tanítás volt. A Liege-i kolostor oktatási folyamatában használt könyvek fennmaradt listája alapján feltételezhető, hogy műveinek nagy részét szerzetesek oktatására szánták. 1116-tól a kolostor iskolai 1113 és 1118 között Rupert számos teológiai vitába keveredett: Liège-i Algerrel az Eucharisztiával kapcsolatban , Laoni Anselmmel és Champeaux-i Guillaume -mal az eleve elrendelésről és a szabad akaratról [8] [9] . Liege-i tartózkodása alatt Rupert baráti körébe tartoztak fiatal kortársai, később jelentős egyházi és államférfiak , Anselm of Havelberg , Wibald of Stavelot és Arnold of Wied [10] . 1119-ben vallási és politikai viták miatt elhagyta Liège-t, és a Rajna vidékére költözött . Rupert eleinte Kölnben telepedett le , majd 1120-ban Friedrich kölni érsek Düitz apátjává nevezte ki. 1124-ben Rupert Rómába és Monte Cassinóba utazott [8] [9] .

1128 augusztusának végén tűzvész tönkretette Deutze számos épületét , de nem érintette az apátságot. Ez az esemény inspirálta az apát a "De incendio" ("Tűzben") című értekezés megírására, amelyben a kölni érsekkel és Berg gróffal vitatkozva megvédte a szerzetesek jogát a magányos élethez, amely mentes a polgárok beavatkozásától. papság és nemesség [11] . 1129. március 4-én halt meg [8] [9] .

Misztika és látomások

A XII. században a nyugati szerzetesség eszméinek fejlődése több irányban zajlott: a Clairvaux-i Bernard által kezdeményezett ciszterci reform keretében a Saint-Victor apátságban kialakult misztikus irányzat , valamint a „hagyományos ” A bencés szerzetesség, amely a gregorián reform gondolatait vette át . Ez utóbbihoz tartozott Rupert, akit a kortárs bencés teoretikus, Jean Leclerc "a hagyományos szerzetesi teológia fő forrásának" nevezett. Ugyanakkor, amint azt Bernard McGinn amerikai teológus megjegyzi , a liege-i apát újítónak nevezhető, különösen abban, hogy a látomásos tapasztalatokat az exegézis problémáira alkalmazza [12] . Rupert fő misztikus művei az "Isten Igéjének győzelme" című értekezés (1123) és egy látomásos önéletrajz, amely a 12. fejezetben található Máté evangéliumának kommentárjával . Egy korábbi mű, amelyet Kuno , a siegburgi apáttal folytatott beszélgetésekből írtak át , az üdvösségtörténetet Isten és Sátán királyságai közötti epikus konfliktusként mutatja be . Bevezeti a kevesek számára elérhető módot, hogy „kísérleten” ( experimentum ) keresztül megértsék az Igét, amikor „maga az Ige fenségesebb módon válik megérthetővé az áramló kegyelem által , amely meglátogat néhány szeretett lelket, erősen és édesen vonzza őket. és lényegében egyesülni velük ” [13 ] . A második, szintén Kuno, ekkoriban regensburgi püspök javaslatára írt könyv Rupert gyümölcsöző irodalmi tevékenységének kezdetét megelőző körülményeket tárja fel. A történet kilenc látomásból áll, amelyek közül öt az 1100-as év körül történt néhány napon belül, a többi pedig nyolc évvel később, a felszentelés évében. Az Ezékiel látomásából származó isteni szekér leírása alapján Rupert az ószövetségi prófétához hasonlítja magát, aki Babilonban tartózkodik Nabukodonozor uralma alatt , és a látomásoknak köszönhetően felfedezi valódi hivatását. Rupert látomásainak első sorozata Krisztus képeivel, angyali kórusokkal és a Szentháromság képeivel kapcsolódott össze , amelyek nagy dicsőséget ígértek neki. A negyedik és ötödik látomásban ígéreteiket az Atyaisten erősítette meg a „ régi denmi ” [14] formájában . A következő nyolc évben Rupert látomásai értelmén töprengett, és hajlamos volt szó szerint értelmezni azokat. A Szentlélekhez való imádkozás után a látomások második sorozata következett. Ezek közül az elsőt magával a Szentlélekkel való találkozásnak és a tőle kapott második keresztségnek értette. A második, hamvazószerda éjjelén , Rupert azon vágyára adott válasz, hogy meghaljon, hogy megállhasson az Úr előtt, és egy spirituális születési élmény formáját öltötte. Az utolsó két látomás, amelyek Krisztushoz és a korábbi felszenteléshez kapcsolódnak, exegetikusan a Salamon Énekéhez kapcsolódnak, az átélt élmények pedig az erotikus élményekhez hasonlítottak, és később a szerzetes írói tehetségének forrásaként fogta fel őket [15] .

A szerzetesség reformjával kapcsolatos vitába való bekapcsolódás

A szerzetesi élet megreformálására irányuló mozgalom keretében Rupert ragaszkodott a hagyományos bencés nézetekhez, és konzervatívnak számított. Az akkori idők egyik akut kérdése a lelki élet legmegfelelőbb vezetési módjának keresése volt, melyben a szerzetességet és a rendes kánonokat tekintették főnek . A szerzeteseket, bár sok közülük pap volt, a középkorban nem tekintették a papság részének , ellentétben a kanonokokkal. A XII. században a szerzetesek az oklevél szigorúbbá tételének ürügyén éltek azzal a jogukkal, hogy újoncokat csaljanak ki a kanonok kolostoraiból [16] . Rupert ebben a vitában a szerzetességet védte, álláspontját azzal indokolva, hogy a szerzetes nem léphet át a lelki élet alacsonyabb fokára, amelyet szabályos kánonok foglalnak el, de ez utóbbi felemelkedhet a szerzetesek szellemiségére. Életmódjukban a kanonokok alig különböztek a szerzetesektől, és Rupertnek nem voltak kétségei a szerzetesi fogadalomtételhez való jogukat illetően. A papságot viszont semmi sem akadályozta meg abban , hogy kanonokokká váljanak. A reformista premontrei Anselm of Havelberg a gyakorlatban alkalmazhatatlannak tartotta Rupert nézeteit, és korlátozott elméjű kövér embernek nevezte [17] [18] .

Teológiai nézetek

Az exegetikai módszer

A 11. század végén elterjedt eszkatologikus történelemlátást Rupert támogatta, aki apokaliptikus jelet látott Liege -ből való száműzetésében. 1111 körül Rupert első nagy művében, a "De divinis officiis"-ben, amely a Karoling-korszak óta az első részletes liturgikus kézikönyv lett , kidolgozta az Ágoston által javasolt világtörténelem-sémát, mint " a világ hét korszaka ", összekapcsolva azt. a húsvét előtti hét héttel és a Szentlélek " hét ajándékával " . Az értekezésben javasolt másik séma összekapcsolja az egyháztörténeti eseményeket a húsvéti hét éjszakai imafelolvasásainak témáival . A történelem csatatérként való felfogását Rupert későbbi értekezései, az 1120 körül írt Kommentár az apokalipszishez című művében, valamint az 1124 körül írt, Isten Igéjének győzelméről szóló értekezésében fejtik ki. A Teológus János Jelenések könyvében leírt utolsó eseményben Isten és az ördög harca nyomon követhető a világtörténelemben. Tehát a fenevad első feje, amely kijött a tengerből , az egyiptomi királyságot szimbolizálja , a második a hitehagyott izraelita királyságot stb. [19]

Rupert tisztában volt a görögökkel folytatott vallási vitákkal, műveiben eretnekségként tárgyalta és elítélte nézeteiket. A De divinis officiisben az Eucharisztiáról szólva megemlítette a kovásztalan kenyérrel kapcsolatos vitát , amely 1053-ban kezdődött . Bár Rupert nem ítélte el kifejezetten a kovászos kenyér görögök általi használatát, Rupert elítélte a nyugati liturgikus gyakorlatok elleni támadásaikat. Jelentős értekezéseiben „A Szentháromságról és cselekedeteiről” („De sancta Trinitate et operibus eius”, 1117) és „A Szentháromság dicsőítéséről” („De glorificatione Trinitatis et processione Spiritus Sancti”) Rupert aktívnak bizonyult. a Szentháromság egyes személyeinek részvétele az üdvösség történetében , kezdve a Teremtés korszakától , amikor az Atya szerepe volt meghatározó , majd a Fiú „megváltásának” korszakától kezdve a „megújulás” jelenlegi korszakáig "a Szentlélek pártfogolta. Exegézisében folyamatosan rámutat a „kettős körmenet” ( filioque ) tanának fontosságára, elítélve „bizonyos eretnekeket a görögök között” [20] .

Eucharisztikus vita

A 11. század közepén újra fellángoltak a viták, amelyek kereteit a 9. században Paschasius Radbert és Corby-i Rathramnes szabta meg, akik ellentétes álláspontot képviseltek Krisztus Eucharisztiában való jelenlétének valóságát illetően . Rupert ragaszkodott Krisztus testi jelenlétének paszkházi elképzeléséhez, és a "De divinis officiis"-ben fogalmazta meg nézeteit a Guillaume of Saint-Thierry- vel és a laoni Anselmmel folytatott vita részeként . Rupert újra megvizsgálta az eucharisztikus kérdést a Commentary on John-ban, és valószínűleg a Liege-i Algerrel vitatkozott . Rupert utoljára a De sancta Trinitate-ben tárgyalt az Eucharisztiáról. Mindhárom művében az emberi test és Krisztus testének üdvözítő egyesüléséről beszél, amelyet a szentség elfogadásával érnek el . Az Ige testté lett, hogy az emberek ily módon elfogadva részesülhessenek Krisztus emberségében és isteni mivoltában, ami szükséges az üdvösséghez . Ennek megfelelően ragaszkodott ahhoz, hogy az igazak lelke azonnal vegyen részt Krisztus testében, amikor leszáll értük a pokolba . Korának más teológusaihoz hasonlóan Rupert is különbséget tett az Eucharisztia igaz és hamis elfogadása között: az igazságtalanok csak igazi húst és vért adnak, míg csak az igazak adják a szentség teljes hatását [21] .

Guillaume of St. Thierry kritikáját a Rupert által használt terminológia váltotta ki, amely zavarónak tűnt a kortárs számára. A liege-i teológus tehát az oltári szentségek állati élete és a feltámadt Krisztusban élő és tevékeny „lelki élete” között van. Guillaume azon töprengett, hogy ez a megkülönböztetés azt jelenti-e, hogy Rupert úgy gondolja, hogy Krisztus nincs teljesen jelen az oltári Eucharisztia elemeiben, vagy hogy a kenyér és a bor valamilyen módon létezett az úrvacsora ünneplése után? Talán így Rupert Guitmond tanításait követte , aki több évtizeddel korábban megpróbálta megmagyarázni az Eucharisztia elemeinek érzéki és intellektuális típusai közötti különbséget [22] .

Hozzáállás a zsidókhoz

A zsidóellenes vita, amely soha nem szűnt meg a keresztény országokban, a XII. századra még agresszívebbé vált. Ennek a fejleménynek a számos oka között az izraeli történész, Amos Funkenstein a vallási viták „racionalizálását”, valamint a keresztény teológusok körében a zsidó posztbibliai exegézis hatókörének megnövekedett megértését [23] , valamint Lea Dasberget nevezi meg. rámutat az invesztícióért folytatott küzdelem fontosságára , amelynek során a zsidókat a császár támogatóinak és az egyház ellenségeinek tekintették. VII. Gergely pápa (1073-1085) felfogása szerint csak az egyház lehetett az igazságszolgáltatás forrása ( lat.  iustitia ), amihez szükség volt a társadalom keresztényesítésének elmélyítésére mind a jámborság elmélyítésén, mind az eretnekség felszámolásán keresztül [24] ] . Rupert fő hozzájárulása a zsidóellenes vitához az 1126 tavaszán írt Anulus sive Dialogus inter Christianum et Iudaeum . A mű Rudolph Saint-Tronde apát , a szintén Köln közelében található Szent Panteleimon kolostor apátja kérésére készült. Rudolph, aki gyakran beszélgetett a helyi zsidókkal, útmutatást akart a fiatal szerzetesek számára, akiknek szintén meg kellett küzdeniük hasonló vitákkal. Rupert bevezetőjét a zsidó-keresztény viták problémáihoz fiktív párbeszéd formájában építette fel. Az első kérdés a körülmetélés rituáléjának valódi jelentése volt , amelyet a deutzi apát Krisztus eljövetele után feleslegesnek nyilvánított. Rupert a tékozló fiú példázatából összeveti a zsidók figyelmét az elavult gyakorlatokra, amelyek már nem vezetnek üdvösségre az idősebb testvér viselkedésével, és felszólítja fiktív ellenfelét, hogy ismerje el Krisztust, akiben a hitet az 1997-ben említett gyűrű jelképezi. a példázat, lat.  anulus , a könyv címében elhelyezve [26] . Még Rupert is hivatkozik a zsidó kizárólagosság gondolatára, a nem zsidók megvetésére és a keresztény ószövetségi exegézis elutasítására, ami Krisztus gyűlöletében csúcsosodik ki. Az apát bibliai hasonlattal illusztrálja a spiritualitás hiányát és a zsidó Mózes törvényei iránti vak engedelmességet , összehasonlítva azokat Hágár fiaival , míg a keresztények hitükben olyanok, mint Sára leszármazottai . Az ősi törvény által előírt zsidó áldozatok már nem tetszenek Istennek, helyettük az Eucharisztiát kell végezni [27] . A Párbeszéd azzal a vitával ér véget, hogy megengedhető-e a megfeszített Krisztus képmása. Rupert nagy lelkesedéssel igazolja a képek imádatát, amelyek nem bálványok , hanem egy magasabb igazság jelei. Ellentétben a korábbi, hasonló műfajú írásokkal, mint például Gilbert Crispin , Rupert hozzáállása a feszület képéhez érzelmesebb. Anna Abulafia brit történész szerint a Párbeszéd” a szerző közvetlen vallási tapasztalatának és az egyetemes keresztény társadalomról alkotott elképzelésének felel meg, amelytől a zsidók elidegenednek [28] .

Rupert más munkáiban is érintette a zsidó kérdéseket. Így a De sancta Trinitate-ban a Szentlélek eljövendő korszakáról beszélve Rupert a szerzetességről beszél, ami arra készteti az egyházat, hogy rendet teremtsen az utolsó ítélet előtt , aminek része lesz a zsidók elkerülhetetlen megtérése [7] . A Commentary on John-ban Rupert a „zsidók” szó etimológiájával foglalkozik. A szó szerinti jelentés - " Júda leszármazottai " nem elég neki, és az apát az "igazság megvallók" jelentését veszi fel. Továbbgondolva azt a kérdést, hogy Krisztus „ a zsidók királya ” címében milyen zsidókat kell érteni , Rupert arra a következtetésre jut, hogy ebben az esetben a keresztény igazakat értjük, míg a zsidók szerinte a „ zsidók királya” címet viselik. Sátán zsinagógája ". Rupert írásaiban többször is foglalkozott a zsidó bűntudat témájával Krisztus halála miatt. Minden, amihez fordulnak, Krisztus vérének nyomait viseli, és ezért a messiás , amit várnak, valójában az Antikrisztus . Azzal, hogy nem voltak hajlandók beismerni bűnösségüket, és nem hallgattak az apostolok szavaira , elvesztették jogukat földjükhöz [29] .

Történetírás

Deutz Rupert hatása igen nagy volt kortársaira, és a 12. század számos legnagyobb teológusa, köztük Gerhoch of Reichersberg és Honorius of Augustodunus tekinthető tanítványának [30] . Rupert műveit több mint 250 kézirat őrizte meg, amelyek többsége a 12. század második felében készült Köln és Salzburg egyházi tartományokban . Rupert eszméinek népszerűségének a következő évszázadokban bekövetkezett hanyatlása a hagyományos bencés szerzetesség hanyatlásának tulajdonítható [31] .

A katolikus teológusok Ruperthez való hozzáállása sokáig óvatos volt. Robert Bellarmine és Antonio Possevino jezsuiták a deutzi apát tanításaiban látták a protestánsok által elfogadott impanációs elmélet előfeltételeit . Azt is állították, hogy John Wycliffe eretneksége a De officiis-ig nyúlik vissza. A jövőben Rupert munkáit gyakran bőbeszédűnek és eredetiségtől mentesnek nevezték. A 19. századi kereszténységtörténészek elsősorban a német egyháztörténet szereplőjeként fogták fel, és egészen a 20. század közepéig főleg német kutatók figyeltek Rupert életére és munkásságára. A 19. század történetírásában széles körben elterjedtek a róla szóló recenziók, mint korának legnagyobb teológusáról. Személyes tulajdonságait is nagyon dicsérték [32] . A modern történetírásban Rupert, valamint Gerhoch Reichersberg, Honorius Augustodunsky és Anselberg Havelberg a 12. századi "produktív és innovatív" nyugati gondolkodók galaxisának tulajdonították. Irányításukat Alois Dempf nyomán " a 12. század német szimbolikájának" [33] , az újabb irodalomban pedig "reformista apokaliptikának" ( angol reformist apocalypticism ) [34] nevezik . Rupert Deutsky életéről és munkásságáról a mai napig legteljesebb tanulmány John Van Engen amerikai történész monográfiája ("Rupert of Deutz", 1983) [35] .  

Jegyzetek

  1. ↑ Identifiants et Référentiels  (francia) - ABES , 2011.
  2. ↑ Lerner, 1992 , p. 34.
  3. ↑ Li, 2016 , p. 46.
  4. ↑ Redkova, 2014 , p. 67-68.
  5. ↑ Li, 2016 , p. 47.
  6. ↑ Li, 2016 , p. 48.
  7. ↑ 1 2 Abulafia, 1993 , p. 45.
  8. ↑ 1 2 3 Diehl, 2017 , pp. 164-166.
  9. ↑ 1 2 3 Redkova, 2014 , p. 69.
  10. ↑ Lees, 1998 , p. tizenöt.
  11. ↑ Diehl, 2013 , p. húsz.
  12. ↑ McGinn, 1996 , p. 324.
  13. ↑ McGinn, 1996 , p. 328.
  14. ↑ McGinn, 1996 , pp. 329-330.
  15. ↑ McGinn, 1996 , pp. 331-332.
  16. ↑ Petit, 2011 , pp. 62-63.
  17. ↑ Lees, 1998 , pp. 16-17.
  18. ↑ Whalen, 2009 , p. 87.
  19. ↑ Whalen, 2009 , pp. 78-80.
  20. ↑ Whalen, 2009 , pp. 84-85.
  21. ↑ Macy, 1984 , pp. 65-66.
  22. ↑ Macy, 1984 , p. 67.
  23. ↑ Funkenstein A. Reflexiók a középkori antijudaizmusról, 3. A keresztény zsidóellenes polémiák alapvető típusai a későbbi középkorban // Viator. - 1971. - 1. évf. 2. - P. 373-382. - doi : 10.1484/J.VIATOR.2.301700 .
  24. ↑ Abulafia, 1993 , p. 43.
  25. ↑ Abulafia, 1993 , p. 44.
  26. ↑ Abulafia, 1993 , pp. 46-47.
  27. ↑ Abulafia, 1993 , pp. 47-48.
  28. ↑ Abulafia, 1993 , pp. 48-49.
  29. ↑ Abulafia, 1993 , p. 49.
  30. ↑ Haacke, 1960 , S. 399.
  31. ↑ Li, 2016 , p. 44.
  32. ↑ Haacke, 1960 , S. 397-398.
  33. ↑ Dempf, 1973 , S. 232-233.
  34. ↑ Whalen, 2009 , pp. 73-74.
  35. ↑ Diehl, 2017 , p. 153.

Proceedings

Irodalom

angolul németül oroszul
  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák