A jezsuita rend kínai missziójának alapítója Alessandro Valignano volt , aki Michele Ruggierit küldte Kantonba 1583-ban . 1601-től Matteo Ricci Pekingben telepedett le . Az Első Misszió története a globális kultúrtörténet része, amely intenzív eszmecseréhez vezet az európai országok és Kína között a természettudományok, a térképészet, a csillagászat, a botanika, valamint a művészetek, sőt a kézművesség területén is. A keresztény dogmák kínai értelmiségiekhez való eljuttatására tett kísérlet elhúzódó vitához, az úgynevezett „ figuratív vitákhoz ” vezetett. A jezsuita szerzetesek a 17-18. században különleges helyet foglaltak el a Ming és a császári udvarban.Az elit körében prédikált Qing intenzíven foglalkozott fordítási tevékenységgel, műszaki szakemberek csillagászati és naptári számításokkal, valamint fegyvergyártással. Ez nem zárta ki a jezsuiták üldözését, amely 1616-1623-ban és 1665-1671-ben következett. Európában a jezsuiták kiterjedt propagandát folytattak a kínai civilizáció vívmányairól, először fordították latinra a Lun Yu -t (1667) . Joseph de Moyriac de Maya térképészként vált híressé, és megírta Kína első konszolidált történelmét európai nyelven - " Histoire générale de la Chine " (1730-ban készült el, 1777-1783-ban nyomtatták). A Jean-Baptiste Duhald által összeállított A Kínai Birodalom és a Kínai Tatárföld földrajzi, történelmi, kronológiai és fizikai leírása ( 1736) erős hatást gyakorolt a felvilágosodás értelmiségére . Formálisan a misszió a rend 1773-as feloszlatása után ért véget , résztvevői a Qing-kormány engedélyével Pekingben maradtak, köztük Jean Amyot is . Az Első Misszió utolsó tagja 1838-ban halt meg. Becslések szerint az első misszió teljes ideje alatt 920 jezsuita atya vett részt az összeállításában, ebből 314 portugál és 130 francia. A kínai megtérők száma körülbelül 200 ezer ember volt.
Luke Clossy szerint a 15-16. századi és az azt követő századok globális katolikus missziója, amelyet szellemi rendek végeztek, igen összetett teológiai, filozófiai és jogi indokokkal bírt. Egyrészt a pápa „Krisztus helytartója” státusának elgondolásán alapult, amelyet IV. Innocentus „az egész emberiség pásztoraként” jellemez. Antonio Roselli jogász-kanonikus a pápa jogát a pogányok megtérésére „ Ábrahám , aki Sárától zsidókat és Hágártól szaracénokat nemzett ” metaforájával írta le . Ezeket a kérdéseket először az 1434-es firenzei zsinaton vetették fel, amikor a Kanári-szigetekre irányuló küldetés kérdéséről döntöttek [1] . Ezt követően a kanonikus eszmék kiegészültek a reneszánsz korban népszerű , egyetemes természeti törvényen alapuló, egyenlők egyetemes közösségének neosztikus ideáljával. Valószínűleg a globális katolikus missziót bizonyos értelemben ez az eszmény ihlette. A neosztoicizmus erősen szembehelyezkedett a nemzeti és faji korlátokkal is. Másrészt a reneszánsz neosztoicizmust a neoplatonizmus újrafelfedezése is táplálta , egy szinkretikus doktrína, amely megerősítette a humanistákat abban a tudatban, hogy minden vallás ugyanazokat az igazságokat és értékeket különböző módon értelmezi. Ez azt is jelentette, hogy minden nyelv ugyanabból az „Ádám anyanyelvéből” származik, amelyről szóló elképzelések népszerűek voltak a missziós környezetben. Francisco de Vitoria a "De Indis" (1539) értekezésében kidolgozta a kommunikáció, a szabad mozgás, a vendéglátás és a kereskedelem természetes jogának elvét; az ilyen természetes jog az emberek közös rokonságából és a földi javak közös rendeltetéséből fakad. Ugyanez a jog igazolta a misszionáriusok szabad hozzáférését minden felvilágosulatlan néphez és az egyetemes törvény igazságához való vonzódásukat. Ez egyébként azt a törvényes jogot jelentette, hogy a misszionáriusok vagy kereskedők jogait korlátozó "bennszülöttektől" elkobozzák a tulajdont. De Vitoria azonban azt is állította, hogy a pápai tekintélyt alá kell rendelni a természetjognak. A tekintélyes humanisták , mint például John Wycliffe vagy Rotterdami Erasmus negatívan nyilatkoztak a globális katolikus misszióról, mivel úgy gondolták, hogy az a világi hatalom terjeszkedésének fedezete lenne, míg a Krisztus-hit hirdetése összeegyeztethetetlen a rabszolgasággal és a vérontással [2] ] .
A jezsuita rend alapításakor Ignác Loyola a megtérés tanát is kidolgozta. A "Lelkigyakorlatok" egyenesen kimondja, hogy a misszionáriusok seregét Krisztus vezeti [3] :
(92) Képzelj el valami földi királyt, akit maga Isten választott ki, akit minden keresztény fejedelemnek és népnek tisztelnie kell és engedelmeskednie kell. (93) Képzeld el magad, amint azt hallgatod, ahogy ez a király megszólítja egész népét, mondván: Az én akaratom [az], hogy leigázzam az egész föld hitetleneit; és aki velem akar menni, annak meg kell elégednie ugyanazzal az étellel, ugyanazzal az itallal és ugyanolyan ruhával, mint én. Hozzám hasonlóan neki is dolgoznia és ébren kell maradnia éjjel, és minden másban velem együtt kell vajúdnia, hogy később velem együtt a győzelem résztvevője lehessen [4] .
Loyola a misszionáriusoknak szóló utasításokat is összeállított, Regulae peregrinatium néven kodifikálva . A rend alapokmányának harmadik cikkelyén alapultak, amely így szól [5] :
... Mindazt, amit a jelenlegi római pápa és mások, utódai rendelnek a lelkek gyarapodása és a hit terjesztése érdekében, és bármely országba küldeni akarnak bennünket, azonnal kötelesek vagyunk minden nélkül teljesíteni. kibújások és kifogások, amennyire a mi erőinkben lesz, akárkihez küldenek minket - legyen az a törökökhöz, legyen az bármilyen hitetlenhez, és az Indiának nevezett országokhoz, vagy bármilyen eretnekhez, szakadárhoz vagy akár. minden hívőnek [6] .
A rend alapszabályának elfogadását követő tíz éven belül kiadott bullákban megerősítették a jezsuita misszió globális jellegét, valamint azt, hogy bár Őszentsége parancsai elsőbbséget élveznek, a rend olyan funkciókat is elláthat, amelyek nem. a pápa biztosította. Ugyanakkor magyarázatot kellett volna adnia a rend generálisának , aki a pápa akaratát Krisztus helytartójaként értelmezi . A tábornok viszont kinyilvánítja azt a régiót, ahol a küldetést végrehajtják, annak lakóinak "egyetemes javára". Különös figyelmet kell fordítani elsősorban azokra az országokra, ahol egykor nagy keresztény közösségek léteztek, és általában "azokra az országokra, amelyek lakói a legkészségesebbek a katolikus hit elfogadására". Másodszor, a rend nagy figyelmét felkeltették azok az országok, amelyekben leginkább a Sátán mesterkedéseinek kell ellenállni [7] .
A jezsuiták küldetése Indiában, Délkelet-Ázsiában és a Távol-Keleten történelmileg elválaszthatatlan volt Portugália kereskedelmi és gyarmati terjeszkedésétől . 1510-1511 között a portugálok elfoglalták Goát és Malaccát . Az 1529-es zaragozai szerződés értelmében a Fülöp -szigetek Spanyolország, Kelet-Ázsia jelentős része pedig Portugália befolyási övezetébe került; e két hatalom volt a 16. századi világban a missziós mozgalom legfontosabb kezdeményezője [8] . Az első jezsuita a Távol-Keleten Xavér Ferenc volt , a rend egyik alapítója és oklevelének szerzője [9] [10] . Sikeres munka után Goában és Malaccában (ahová III. João király küldte 1542-ben), 1549-ben megismerkedett egy Anjiro nevű japánnal, és érdeklődni kezdett ennek az országnak a megtérése iránt [11] [12] . A rend elöljárói jóváhagyását követően 1549 áprilisában Xavier Kyushuba indult , és küldetése anélkül érkezett meg Kagosimába , hogy belépett volna a kínai kikötőkbe [13] . A japán küldetés rendkívül hatékonynak bizonyult, annak ellenére, hogy Ferenc két és fél éve tartózkodott ebben az országban [14] . 1571-re körülbelül 100 000 megtért élt a japán szigeteken, és Nagaszaki feudális ura a jezsuita rend közvetlen irányítása alá helyezte városát [15] . Ez a kulturális alkalmazkodás tanának a következménye volt, amelyhez Xavier ragaszkodott: el kell fogadni a helyi lakosság azon szokásait, amelyek nem mondanak egyenesen ellent a keresztény hittel [12] .
1551-ben visszaútjában Xavier Ferencet egy vihar vitte Kantonba , ahol találkozott egy régi barátjával, egy cochini tengerészsel , Dogo Pireira-val. A vele való kommunikáció során a jezsuita érdeklődni kezdett a kínai misszióalapítás lehetősége iránt, mert Japánban megtudta, hogy a kínaiak kultúrájukat és vallási helyzetüket tekintve nem kevésbé fogékonyak Krisztus hitére, mint a kínaiak. Japán. Meg volt győződve arról is, hogy a kínai civilizáció nagy fokú befolyást gyakorol a japánokra. Pireira sürgette, hogy haladéktalanul menjen a császárhoz Pekingbe, és megegyeztek abban, hogy Pireirát nevezik ki nagykövetnek, Xavier magát pedig apostoli nunciusnak [16] . Ez nem sikerült: az utolsó pillanatban Malacca kormányzója, Don Alvaro de Ataide feloszlatta a nagykövetséget. A misszionárius saját felelősségére ment, egy kínai útra Xaviert egy portugál szerzetes, egy indiai szolga és egy megkeresztelt kínai kísérte. Augusztusban megérkeztek Shangchuan szigetére körülbelül 300 km-re Kantontól, ami volt a végső célja. Feltételezte, hogy ha nem éri el Kína fővárosát, csatlakozhat a Pekingbe tartó sziámi nagykövetséghez [17] .
Xavier küldetésének kudarca annak volt köszönhető, hogy teljes mértékben a portugál gyarmatok politikai vezetésétől és a kereskedőktől függött, akiknek az egyetlen módja volt a távoli országok elérése. A kereskedési szezon végén a misszionáriust szállító kereskedő egyszerűen elhagyta őt a szigeten, attól tartva, hogy megzavarják az üzleteket, és a kínai hatóságok szankciókat szabnak ki a beutazási törvények megsértése miatt. Ferenc atya utolsó levelében ezt úgy értelmezte, mint "a Sátán ellenállását a jezsuiták Kínába érkezésével szemben". 1552. november 2-án trópusi betegségben halt meg, és kezdetben Kínában temették el [17] [18] .
Xavér Ferenc halála vezetett szentként való tiszteletéhez, aminek 1623-ban nyilvánították. A 20. század elején (1927) a külföldi katolikus missziók védőszentjévé nyilvánították [19] [12] . Különböző keresztény rendek további próbálkozásai azonban, hogy Kínában missziós tevékenységet indítsanak, kudarcot vallottak. Az 1552 és 1583 közötti időszakban a jezsuiták, ferencesek és domonkosok Goában és Malaccában, Japánban és a Fülöp-szigeteken mintegy hatvan sikertelen kísérletet tettek Kínába való behatolásra. Xavier halála után Melchor Nunes Barreto , aki portugál kereskedőktől Malaccában gyűjtött információkat a Ming Birodalomról , továbbra is Kína megtérésének apologétája maradt a jezsuita rendben. Barretoux azzal érvelt, hogy Kínának stabil társadalma van, amelynek struktúrái hasonlítanak vagy meg is haladják az európai struktúrákat – ez ideális ugródeszka a missziós munkához. 1555-ben a misszionárius megpróbálta megvetni a lábát Kantonban, ahol 9 hónapig dolgozott, de a (kétévente megrendezett) kereskedelmi szezon lejárta után kénytelen volt honfitársaival együtt távozni. Sikertelen volt a jezsuita João Bautista Ribera (1525-1594) próbálkozása is, aki az 1560-as években ugyanígy járt Kantonban. Makaó 1557-es elfoglalása volt a legpozitívabb hatással a küldetés sorsára. 1585-ben a pápa biztosította a jezsuita rend monopóliumát a prédikáció terén Kínában és Japánban [20] [21] .
A rend stratégiája Kínában drámaian megváltozott 1573-ban, amikor Alessandro Valignanót kinevezték az ázsiai missziók főkurátorává . Ekkorra a jezsuita rend teljesen felépített, tevékenysége alapjává az oktatást és a missziós munkát tette. Valignano feladata az volt, hogy megvizsgálja a rend összes küldetését Mozambiktól Kiotóig . Makaóban az ellenőr megalapította a Szent Pál jezsuita kollégiumot . A kínai tilalmak leküzdésére Valignano ugyanazt a taktikát választotta, mint Japánban: ha a kínai hatóságok nem akarnak kommunikálni analfabéta kereskedőkkel, akkor a nyelvi akadályt leküzdő képzett misszionáriusok meg tudják oldani fő feladatukat. Ebből a célból 1579 júliusában kihívta Goa városából Michele Ruggierit , aki a tamil nyelv szakértőjévé nőtte ki magát ; kora egyben méltósága is volt – 35 év, ami fontos volt a kínai tisztviselők számára. Ruggieri parancsot kapott, hogy kezdje el tanulni a mandarin nyelvet , amelyet a déli tudósok tisztviselői használtak, és nem a makaói és guangdongi nép kantoni dialektusát . Valignano a rend tábornokának írt jelentésében a mandarint az európai latinnal hasonlította össze; ugyanakkor Ruggerinek nem voltak kínai tanárai. Három év nyelvtanulás után Ruggieri Kantonba ment kereskedőkkel, és sikerült felkelteni a helyi tisztviselők érdeklődését. Például a kereskedési szezonban kapott egy városi házat, miközben a kereskedők a hajóikon laktak. Ruggierit a város kormányzója, a hadsereg és a haditengerészet főparancsnokai, valamint magas rangú tudósok fogadták. Érdeklődni kezdtek az órák , a szemüveglencsék , a céltávcsövek és az európai nyelvi képességei. Így Ruggieri volt az, aki kidolgozta a hatóságokkal való interakció fogalmát, amelyhez a jezsuiták az Első Misszió legvégéig ragaszkodtak [22] [23] .
A siker nyilvánvaló volt: a nyelvtudásnak és a diplomáciai készségeknek köszönhetően Michele Ruggieri 1582-ben hivatalos engedélyt kapott, hogy Kínában prédikáljon, majd ajándékba kapott egy földet Zhaoqingban , ahol templomot építhetett. Liangguang főkormányzó székhelye a városban volt. Ez annak köszönhető, hogy Guangdong főkormányzója érdeklődött az órák iránt. Ruggieri kihasználva a hatóságok kegyeit, további két szerzetes belépését kérte. Jelölteiket Valignano választotta ki: Francesco Pacio (1554-1612), a goai misszió ügyésze és Matteo Ricci , aki nyelvtant és retorikát tanított Goában és Cochinban. 1582 őszén Ruggieri és Ricci Zhaoqingban telepedett le, amely a következő hat évre az otthonuk lett [24] .
Ruggeri stratégiája, hogy megszokja a kínai környezetet, eredeti volt. Két olasz önállóan létezett a többi európaitól. A főkormányzó kérésére Ruggieri egy buddhista szerzetesi ruhába öltözött, ami szerinte eltért a megszokott rendtől. A misszionáriusok fő célja az volt, hogy a lehető legteljesebb mértékben elsajátítsák a nyelvet, a gondolkodásmódot és a szokásokat, hogy megtanulják a keresztény tanítást hallgatóságuk számára érthető nyelven kifejteni. A természettudományi ismeretek érdekelték a tisztviselőket (különösen az euklideszi geometria és térképészet ), Ruggieri és Ricci pedig guanxi kapcsolatok hálózatát szerezhette meg . 1584-ben kinyomtatták a mindennapi imákat kínai nyelven: " Ave Maria ", " Pater noster " és a Tízparancsolat , szórólapokat osztottak ki mindenkinek. Az 1585-ös valignanoi jelentés azonban megjegyezte, hogy Kínában még nem volt egyetlen megtérés sem, bár Japánban az újonnan megkereszteltek száma ezrekre tehető. Ugyanez a jelentés arról számolt be, hogy a mandarinok nem tiltakoztak, amikor a misszionáriusok felajánlották, hogy megkeresztelik őket. Az első megkeresztelt kínai azonban halálosan beteg ember volt, akit rokonai elhagytak; megtérése után nem sokkal meghalt. Valószínűleg az első megtérők a társadalom marginális rétegeihez tartoztak: számkivetettek, halálos betegek, írástudatlan parasztok és kézművesek voltak. Ricci úgy vélte, hogy a jótékonyság nagyon fontos, különösen azért, mert hírnevet szerzett az európaiak számára. A kínaiak eleinte ellenségesek voltak: többször megtámadták a misszionáriusokat, kövekkel dobálták meg őket és házukat. Mindkét jezsuita megértette, hogy a misszió társadalmi legitimációja és politikai preferenciái miatt sokkal fontosabb a tisztviselő megkeresztelése; korántsem minden guangdong-i tisztviselő fogadta pozitívan a nyugati embereket. 1585-ben két portugál jezsuitát küldtek Zhaoqingba: António de Almeidát (1557–1591) és Duarte de Sande-t (1547–1599). Ez annak volt köszönhető, hogy Ruggieri patrónusa, a guangdong-i intendáns, Wan Pan (1572-ben megkapta a dzsinsi fokozatot ) meghívta Zhejiangba és valószínűleg Pekingbe. Ruggieri novemberben távozott Almeidával, míg Sande Riccivel maradt Zhaoqingban. A küldetés eredménytelen volt, de Ruggieri meggyőződött a kínai elittel való kommunikáció hatalmas lehetőségeiről. Ezt a Guangxi és Huguangba tartó vonatokon erősítették meg 1587-ben [25] .
Az 1580-as években Valignano és Ruggieri erőfeszítéseit szinte semmivé tette a spanyol jezsuita , Alonso Sánchez tevékenysége , aki kétszer is Kínába utazott, és a pekingi spanyol nagykövetségen próbált fogadást szerezni. Kína spanyol inváziójával való fenyegetései súlyosan rontották a misszionáriusokhoz való hozzáállást. 1588-ban A. Valignano Rómába küldte M. Ruggierit, kérve a Szentszék állandó képviseletének megnyitását a császári udvarnál, és magát Ruggerit nagykövetnek. Ez a projekt azonban nem valósult meg: a lehető legrövidebb időn belül négy római pápát leváltottak, és maga Ruggeri sem akart visszatérni Keletre. Zhaoqingban 1589-ben megváltozott a tisztviselők összetétele, de Matteo Ricci ragaszkodott ahhoz, hogy Kínában maradjon. Új lakóhelyéül Shaozhou-t választotta, mivel megtiltották, hogy Kantonban tartózkodjon; Sande Makaóba ment, ahol elfoglalta a kollégium rektori posztját. A városban Ricci és Almeida kedves fogadtatásban részesült a tisztviselők részéről, de a közemberek rendkívül ellenségesen fogadták őket. 1593-ban M. Ricci egyedül maradt. A misszió feltöltése nagyon komoly problémát jelentett: a kiválasztott jelöltek legalább fele úgy halt meg, hogy Afrikában és Dél-Ázsiában nem mozdult meg. A japán missziók igényei oda vezettek, hogy az indiai kiképzés után azonnal friss személyzetet küldtek Nagaszakiba. Miután 1592-ben Toyotomi Hideyoshi japán diktátor megszállta Koreát, az európaiakat a japán agresszorok szövetségeseiként és ügynökeiként kezdték tekinteni. Ennek eredményeként Ricci új munkatársai - Lazzaro Cattaneo , Juan Sueiro (1556-1607) és Juan da Rocha - illegálisan beléptek hozzá [26] .
Tekintettel a súlyos misszionáriushiányra, a makaói hatóságok úgy döntöttek, hogy a japán jezsuiták tapasztalatait követik, európai neveltetésben és oktatásban részesült meszticek felhasználásával. Sebastian Fernandis ( 1562-1621 ) és Francisco Martins (1545-1604) újoncokat Shaozhou- ba küldtek , és szegénységi, tisztasági és engedelmességi fogadalmat tettek. Az ilyen testvéreket általában nem papi szolgálatra szánták, hanem a nyáj etetésére, a megtértek erkölcsi felügyeletére és a katekizmusra kellett volna figyelniük . Ezt követően csatlakoztak hozzájuk a skolasztikus testvérek , ahogy a szerzeteseket nevezték, akik elvégezték a quadrivium rendi kurzusát (grammatika, retorika, filozófia, erkölcs- és kontemplatív teológia). Ez összhangban volt az európai hagyományokkal, miszerint a rendi kollégiumokat világi segédek vagy ifjabb beavatói testvérek irányították. Martins és Fernandes segített rendszeres kapcsolat kialakításában a misszió és Makaó között, mivel folyékonyan beszélték a dél-kínai dialektust, és külsőleg megkülönböztethetetlenek voltak a kínaiaktól [27] .
Ruggieri és de Sande távozása után Matteo Ricci maradt a misszió vezetője. Liam Brockie értékelése szerint a konverziós siker hiánya paradox módon az ő javára vált. Az 1590-es évek közepére kellőképpen beépült a kínai kultúrába. A jezsuiták abban a meggyõzõdésben, hogy a Ming-dinasztia adminisztratív rendszere a tisztviselõk állandó rotációján alapult, hogy ne legyenek egy helyen rögzítve, nem számíthattak szoros személyes kötelékekre. Az összes probléma azonnali megoldásának egyetlen módja az volt, hogy a császárnál audienciát szerezzenek. Ez nem maga Ruggieri vagy Ricci találmánya volt, mivel a jezsuiták a rend alapításától kezdve a legnagyobb pártfogásra támaszkodtak, ha nem az uralkodó személyesen, de a legmagasabb politikai elit között. Valójában Xavier Ferenc a portugál király személyes audienciájának köszönhetően mehetett Indiába, akinek Pedro de Mascarenhas, a római nagykövetként szolgáló arisztokrata mutatta be. Ricci, aki sokkal jobban tud kínaiul, mint Ruggieri, 1595-ben kiadott egy könyvet Seneca és Cicero fordításaiból , amelyet " A barátságról " ( kínai trad .jiaoyu lun.pl,論友跤 . a kínai értelmiségiek szeretete minden "egzotikus" iránt. A késő Ming-korszak kultúrája kedvezett az ilyen kísérleteknek, különösen mivel Ricci megfelelt a konfuciánus tisztviselő erkölcsi ideáljának: a szigort, az erkölcsöt, a magas műveltséget és a szaktudást egyesítette [28] . Ez lehetővé tette számára, hogy meghívást kapjon egy bizonyos Scieloutól (akinek a nevét a modern kutatók soha nem állapították meg), hogy menjen el a pekingi birodalmi vizsgákra , bár a tisztviselő óva intette a külföldit, hogy ne látogassa meg Nanjing déli fővárosát. A konfuciánus tudós, Qu Taisu (1549-1611) javaslatára Matteo Ricci nem volt hajlandó egy buddhista szerzetesi ruhát viselni. A misszió korai szakaszában ez a megjelenés segítette az alamizsnát (az egyszerű emberek szívesen adományoztak olajat, tömjént és élelmet a jezsuitáknak), és a tisztviselők nem avatkoztak bele az ingatlanvásárlásba és a bérleti díj beszedésébe. A tömjénnel és szentképekkel kísért misét is buddhista szertartásként fogták fel [29] . A jezsuiták, miután átvették a "buddhizmus ellentéte és a konfucianizmus kiegészítése" koncepcióját, nem vettek részt államvizsgákon, bár külsőleg a bürokratikus elitre kezdtek koncentrálni. De Sande-nak írt levelében Ricci azt írta, hogy egy konfuciánus tudós köntösét varrta magának, és kínai frizurát készített. A nankingi út sikertelennek bizonyult: Ricci egy Kantonból ismerős tisztviselővel találkozott, és kiváltotta a haragját, és „gyanús személyként” kiutasították a városból. Nanchangban azonban a fogadtatás szívélyes volt, és a küldetést átvitték Shaozhouból . Sőt, a városban voltak a császár rokonainak sajátos birtokai, amelyeken keresztül a jezsuita meghívást remélt a fővárosba. A prédikáció azonban továbbra sem hozott eredményt. 1603-ig legfeljebb húsz kínai keresztelkedett meg Shaozhouban [30] .
A. Valignano egyetértett Ricci stratégiájával. 1597-ben egy csomó drága ajándékot küldtek neki, hogy megnyugtassa a tisztviselőket. 1598-ban a misszionárius másodszor ment Nanjingba L. Cattaneo társaságában, biztonságosan áthaladt a városon, és Pekingbe költözött, ahová nem engedték be. Ezután a küldetést Nanjingba helyezték át: a Jiangxi írók körében szerzett hírnév lehetővé tette a Jiangnan tudósok érdeklődését , akiket a térképek, földgömbök, optika és olajfestmény vonzottak. Itt kezdődhetett meg a nyugdíjas tisztségviselők átalakítása, ami erőteljes kapcsolati hálót garantált az Alsó-Jangce regionális elitjeiben, ahol Kínában a legtöbb tudós, kiadó és általában a képzett ember koncentrálódott. Guangdongban a prédikációk hatása 1604 után következett, amikor João Soeiro 300 ember megkeresztelkedéséről számolt be, a szicíliai Niccolò Longobardo pedig 200 embert térített meg; jelentős részük nő volt, akik véleménye szerint jobban magukévá tették a hit tantételeit, mint a kínai férfiak. Az Első Misszió dokumentumainak tanulmányozása azt mutatja, hogy résztvevői törődtek a hétköznapi kínaiak tömeges oktatásával, és nem csak az elit tagjaival, ahogy korábban gondolták. Kettős stratégiáról volt szó: N. Longobardo jelentése szerint az áttért mandarinok tekintélye aktívan vonzotta az újoncokat a küldetésbe. Más szóval, M. Ricci rájött, hogy a mandarinok között nagyon kevés megkeresztelkedés lesz, és a megtértek többségének köznemességnek kellett volna lennie. A szolgálatban lévő tisztviselők keresztelésének megtagadásának egyik oka a monogámia követelménye volt, mivel az ágyasok intézménye a státusz mutatója volt, és hozzájárult a fiúgyermekek számának megsokszorozásához. Éppen ellenkezőleg, az érett korú nyugdíjas tisztviselők számára az ágyasok kérdése nem volt fontos [31] .
1600 májusában Ricci küldetésében nyolc jezsuita volt, köztük két kínai novícius. Két éven belül „nyugati konfuciánusként” szerzett hírnevet. A. Valignano Pekingbe költözési parancsa akkor érkezett meg, amikor pozíciója lehetővé tette számára a cselekvést. A megtért tisztviselőknek és az egyik befolyásos eunuchnak köszönhetően 1601 januárjában Ricci az északi fővárosba távozott. Elkísérte Diego de Pantoja . A császár ajándékba kapott egy órát és egy olajfestmény-sorozatot, amelyek megérkeztek a címzetthez. Ezért, amikor Riccit őrizetbe vették Tiencsinben , Pekingből parancs érkezett, hogy szállítsák a fővárosba. Az európaiak feltűnést keltettek a hivatalnokok és tudósok körében, akik számára ők maguk és ajándékaik egzotikusak voltak. Ricci és Pantoch hírhedtsége a bíróságon lehetővé tette a rend Shaozhou és Nanchang állomásainak státuszának emelését, és a megtérőket az unortodox szekták "eretnekeiként" megvédték a vádemeléstől. A "Barátságról" című értekezés és Eukleidész fordításai sikert arattak a fővárosi vizsgákra érkezett tudósok körében, és növelték a felsőbb osztályokból megtérők számát. Ez kompenzálta a küldetés rendkívüli csekélységét. Ugyanakkor nem szabad elfelejteni, hogy a fővárosban a nyugati tudomány vívmányait népszerűsítő aktív munka lerövidítette a kínaiak megtérésének idejét. Ezenkívül a tisztviselők rotációja a potenciális megtérők elvesztéséhez vezetett, amikor egy kínai katolikust egy másik szolgálati helyre helyeztek át, ahol még nem voltak missziós állomások. Matteo Ricci maga is a rend pozitív hírnevének megteremtésére helyezte a hangsúlyt, ezért nem hittérítést, hanem előkelőségeket szórakoztatott és komoly értekezéseket írt tudományos témákról vagy természetteológiai problémákról. Így állították össze a "The True Meaning of the Heavenly Lord" ( kínai trad. 天主實義, ex. 天主实义, pinyin Tiānzhǔ shíyì , pall. Tianzhu shii ) című katekizmust, amelyet az orthoxánsok, sőt aktívan használtak a protestánsok. században, és sokszor lefordították különböző nyelvekre, köztük oroszra is. Addigra behatóan tanulmányozta a konfuciánus kánont: még 1591-ben elkezdte latinra fordítani a „ Tetrabookot ”, 1595-ben pedig a „ pentakonikust ” [32] [33] .
L. Broca szerint a kezdeményezés a nyugati tudomány tanulmányozására szolgáló társadalom létrehozására olyan művelt kínai megtérőktől származott, mint Xu Guangqi és Li Zhizao . Nyilvánvalóan Ricci felvehette volna a Mária testvériség ötletét , hasonlóan az akkori Európában népszerűekhez. 1609. szeptember 8-án, a Szűzanya születésének napján megnyílt a Szent Anya Társaság ( kínai trad. 聖母會, ex. 圣母会, pinyin shèngmǔ huì , pall. Shengmu hui ); egy évvel később egy hasonló társaságot nyitottak Nanjingban a déli főváros újonnan megtérteinek támogatására. Általánosságban elmondható, hogy a misszió sikere Kínában viszonylag szerény volt: Ricci haláláig Kína két fővárosában és két tartományi városban működtek állomások, a császári udvarban és a rituális minisztériumban is kialakultak a kapcsolatok. A megtért keresztények összlétszáma nem haladta meg az 1000 főt, beleértve a családos tisztviselők elenyésző részét. Ez ellentétben állt a japán misszióval, amelynek 100 000 megkeresztelkedett, 30 plébániája, 123 jezsuita papja és 90 szemináriumi hallgatója volt, nem számítva több tucat autonóm keresztény közösséget. Ilyen feltételek mellett Alessandro Valignano kivonta a kínai missziót a makaói püspökség irányítása alól, és közvetlenül a rend goai provinciálisának rendelte alá, és három misszionáriust – egy olaszt és két portugált – Nanjingba küldött kínai nyelv tanulására. . L. Broki szerint hajthatatlan akarata lehetővé tette a kínai misszió fennmaradását és fejlődését 1606-ban bekövetkezett halála után [34] . Másrészt Riccinek is igaza volt, aki olyan magas rangú tisztségviselőkre számított, akik nem tudtak sokáig egy helyen szolgálni, és akiket a gyermeki jámborság kultusza kötött kis hazájukhoz. Amikor Xu Guangqi (1603-ban Pálnak keresztelték meg) kénytelen volt visszatérni Sanghajba 1608-ban, hogy három évig gyászolja édesapját, kérte, hogy küldjék el vele az egyik lelki atyját. Lazzaro Cattaneo két hónapot töltött a városban, és meggyőződött a sanghaji kikötő óriási kilátásairól, amely később Kína keresztény lakosságának legalább egyharmadát tette ki. Ez idő alatt 42 embert keresztelt meg. Hasonlóképpen, Li Zhizao és Yang Tingyun visszatért kis hazájukba Hangzhouba . 1612-től Cattaneo állandó állomást nyitott a városban, Sanghajban pedig az újonnan érkezett Nicola Trigo váltotta fel . 1610 májusában M. Ricci meghalt Pekingben, N. Longobardo lett a misszió vezetője. Diego de Pantoja és Sabatino de Ursis kérvényt nyújtottak be a császárnak, hogy temessék el főnöküket Kína fővárosában. Engedély után a japán fordító, Juan Rodrigues megjegyezte, hogy "Ricci sokkal többet ért el halálával, mint élete munkájával" [35] .
1604-re az európai jezsuiták összlétszáma Kínában elérte a 15 főt, a Longobardo misszió pedig folytatta Matteo Ricci munkáját, különös figyelmet fordítva a megtérők számának növekedésére. Az Európának küldött hivatalos jelentések először tartalmazták a megtértek meghatározott számát, a kínai keresztények teljes számát azonban nem. A hittől való elszakadás eseteit is ritkán említették. Érezhető volt a megkereszteltek számának növekedése: 1606-ban 1000, 1610-ben 2500, 1615-ben 5000 fő. A japán küldetés mértékét azonban soha nem sikerült elérni, mivel Kína lakossága megközelítőleg 260 millió ember volt [36] .
A küldetés ezután komoly problémákba ütközött. Gyenge pontja az volt, hogy függött a Makaóval folytatott kommunikációtól, amelyen keresztül postákat küldtek, támogatásokat és ajándékokat kézbesítettek, és új misszionáriusok érkeztek. A makaói hatóságok és a guangdongi tisztviselők közötti viszony változatlanul feszült volt, ráadásul a pekingi hatóságok folyamatosan csempészettel és kémkedéssel gyanúsították a jezsuitákat, többek között Japán javára. 1612-ben Guangdong és Guangxi főkormányzója Makaó teljes blokádját javasolta; egy évvel korábban Xu Guangqi azt tanácsolta N. Longobardónak, hogy ne reklámozza a misszionáriusok kapcsolatát a portugálokkal. Ilyen körülmények között a misszió vezetője csak egy autonóm rendi alispán létrehozásában és mecénások felkutatásában látott kiutat Makaó és Nagaszaki portugál hatóságain kívül. N. Trigot Európába küldték erre a küldetésre. 1614-ben a keresztény misszionáriusokat kiutasították Japánból, és a 15 európait tömörítő kínai misszió pénzügyi helyzete tovább romlott. Longobardo attól tartott, hogy a japán példa Kínát is átveszi, ahol a "Sátán szolgái" nyernek. Valóban, 1616-1623-ban Nanjingban keresztényüldözések sorozata zajlott, Shen Que ceremóniaminiszter kezdeményezésére , és ha maguk a jezsuita misszió vezetői katasztrófaként fogták fel az eseményeket, akkor a valóságban a küldetés fejlődése csak egy időre lelassult. Shen Que "eretnekséggel" vádolta a misszionáriusokat, vagyis a konfuciánus rituálé és világnézet elutasításával, illetve az állam esetleges veszélyeztetésével. A szertartásügyi minisztérium foglalkozott a kínai külföldiek ügyeivel is. Shen Que három memorandumot nyújtott be császári néven, és egyik fő vádja az volt, hogy a jezsuiták "letörték a határt a kínaiak és a barbárok között" a konfuciánus tudósok nyelvezetének és rituáléjának átvételével. 1616. szeptember 24-én 23 keresztényt tartóztattak le Nanjingban, köztük két jezsuita testvért és két kínai újoncot. 1617. február 3-án Pekingben bíróságot tartottak, amely kimondta, hogy de Ursist és de Pantoja ketrecben Kantonba kell vinni, és ki kell zárni a birodalomból. A rend pekingi rezidenciáját lepecsételték, a Nanjingot pedig elkobozták, majd az eladás után az egész ingatlant a Konfuciusz-templom és a brunei király halotti templomának javítására fordították, aminek az volt a célja, hogy "helyreállítsa a kapcsolatok harmóniáját". a barbárok és a kínaiak között." A fővárosokon kívül azonban semmiféle intézkedés nem történt, végül a jezsuiták közül senkit sem deportáltak [37] [38] .
A missziót a „Kínai katolicizmus három pillére” közbenjárására sikerült megmenteni, amely megcáfolta a jezsuiták és a Fehér Lótusz szekta közötti kapcsolatot , és menedéket biztosított a testvéreknek Hangzhouban. Shen Que-t 1620-ban nevezték ki nagytitkárnak , és veszélyt jelentett az európaiakra. 1624-ig az újonnan alakult keresztény közösségek lelkipásztori ellátás nélkül maradtak. Az üldöztetés a kínai diakónusok és novíciusok státuszának növekedéséhez vezetett, akik hatékonyan prédikáltak, vitték a szent ajándékokat a betegeknek, és hírt hozhattak anélkül, hogy gyanút keltettek volna. Az európai jezsuiták az éj leple alatt, zárt palánkokban látogatták meg nyájukat. Fokozatosan szétszéledtek Shanxiba , Huguangba és Liangguangba. Shen Que 1624-es halála után a Ming-dinasztia jobban foglalkozott a nagy parasztfelkeléssel és egy elhúzódó háború indítása a mandzsukkal . Maguk a jezsuiták ezt az isteni igazságosság megnyilvánulásaként fogták fel, a politikai megrázkódtatásokat pedig természeti katasztrófák sorozata és két üstökös megjelenése kísérte, amit a kínaiak a katasztrófa jeleként érzékeltek, a makaói kollégium rektora pedig Manuel Dias Kína megtérésének áldásaként. 1619 júliusában N. Trigo hét új misszionáriussal együtt visszatért Európából, pénzzel ingatlanvásárlásra, drága ajándékokkal a császárnak és magas méltóságnak, valamint egy nagy könyvtárral, amely szükséges a konfuciánus tudósokkal való további munkához. Az újonnan érkezők között volt Adam Schall , Johann Schreck és mások. Trigótól érkezett a rend tábornokának parancsa, hogy a testvérek csekély száma és a finanszírozási források hiánya miatt alakítsanak ki egy független kínai alispánt. Az első vikárius João da Rocha volt, 1623-ban bekövetkezett halála után Manuel Dias vette át a missziót. 1621-ben elfogadták a helyettes tartomány alapító okiratát, amely 40 éves kínai tapasztalaton alapult. A charta még a misszionáriusok frizurájának egyenruháját, valamint a hieroglifák és a beszélt kínai tanítási módszereit is előírta. Akvaviva tábornok megengedte, hogy a természettudomány propagandája növelje a misszionáriusok tekintélyét, de azzal a feltétellel, hogy ezek a tevékenységek nem vonják el a figyelmet a prédikáció szükségleteiről [39] .
Nicola Trigo már európai tartózkodása alatt is pápai engedélyt kapott, hogy a liturgiában a kínai nyelvet használja, nem pedig a latint, a misszió azonban nem élt ezzel a kiváltsággal. Még korábban Ricci és Diego de Pantoja létrehozta az első kínai romanizációs rendszert, hogy megkönnyítse az európaiak nyelvtanulását. Kína apostoli helytartói 1659-ben, 1669-ben és 1673-ban engedélyt kaptak a papszentelésre anélkül, hogy jól tudtak volna latinul, feltéve, hogy megértették a mise jelentését és a szentségek képletét [40] . 1621-ben az újonnan megtért mandarinok "átmenetileg" engedélyezték őseik és Konfuciusz imádatát, mivel ez "csak a hála kifejezése volt". Az új megtérőket azonban arra utasították, hogy a lehető legtávolabb tartsák a szent képeket őseik oltárától. Ugyanígy a kínai hittérítőknek sem kellett ünnepeket és böjtöt tartaniuk, mivel nem lehetett harmonizálni a kínai életmóddal. A világi katekéták megkapták a jogot a világi keresztelés szertartásának lefolytatására, amelyet azután tekintettek érvényesnek, hogy a pap megvizsgálta őket az alapvető tanok ismeretében. Ráadásul a misszió alapszabálya kifejezetten megtiltotta nagyszámú újonc áttelepítését, tekintettel a rend korlátozott erőforrásaira [41] .
Manuel Dias 1635-ig volt Kína helytartója. Visszavitte a fő rezidenciát Pekingbe, ahol felfedezte a tudósok növekvő érdeklődését a kereszténység iránt. Csianghszi és Sanghaj állomásai 1625-re újra működtek, és Jiadingban egy szemináriumot nyitottak kínai papok képzésére. Nagy sikert aratott Giulio Aleni , aki a legjobban ismerte az irodalmi kínai nyelvet, és barátságot kötött Ye Xiangao (1562-1627) nagy titkárral, aki kis hazájába, Fujianba vitte . 1626-ra a rendnek tíz állomása volt, de a 18 jezsuita közül nyolc volt ötven évnél idősebb, öt pedig negyven évnél idősebb. Sokan közülük 80 év felettiek [42] [43] .
A misszió tevékenységében a legnagyobb áttörést a kínai nyelvű irodalom kiadásának 1621-ben történt engedélyezése jelentette. Az európai rendi cenzúra ellehetetlenülése miatt az esszéket a képviseleten belüli belső megbeszélés után aláírták publikálásra. A kínai jezsuiták kiadói tevékenysége az 1620-1630-as években tetőzött. 1625-ben a rend testvérei tudomást szereztek a nesztoriánus sztélé létezéséről, és vállalták szövegének azonnali közzétételét, amely bizonyította a kereszténység Kínában való terjedésének mély ősiségét. Valamivel korábban, 1623-ban Giulio Aleni kínai nyelven adott ki egy világföldrajzot a " Wanguo quantu " térképpel, melyben Palesztina és a bibliai országok külön helyet kaptak . Johann Schreck, aki Olaszországban a Hiúzszemek Római Akadémiájának tagja volt , 1627-ben kiadott egy illusztrált műszaki enciklopédiát, The Description of Wonderful Western Machines . Nem hanyagolták el a hit dogmáit magyarázó könyveket. A katekizmus és az imakönyv létrehozását Niccolo Longobardo vezette, Giulio Aleni pedig világos gyónási szabályokat dolgozott ki; 1627-ben is megjelentek. Továbbá Aleni kiadta a "Magyarázat a miseről" és a "Szentek élete" című műveket (mindkettő 1629). Kiderült, hogy a jezsuiták képesek voltak a jámborság új formáit ösztönözni Kínában , például jótékonysági csoportokat, amelyek széles körben elterjedtek az országban, még olyan lakosok körében is, akik semmit sem tudtak a kereszténységről. Külön eljárásokat kellett kidolgozni a nők megtérésére, összhangban a kínai dekorációval. Ennek érdekében imakönyveket, kézikönyveket adtak ki beszélt nyelven, hogy a külföldiek elől elzárt női szállásokon is használhatóak legyenek. Az 1626-os üzenet arra biztatja a megtért nőket, hogy fogatás és szövés közben imádkozzanak "pletyka helyett" [44] .
A parasztháború idején a Ming-kormány rendkívül gyanakvó volt a gyülekezés minden formáját illetően, a helyzet különösen a Donglin-csoport elleni harc során súlyosbodott . Csiangnan különösen gyanakvó volt a pekingi hatóságok számára, és a misszionáriusoknak álcázni kellett magukat Tianqi császár rendeletének fényében, amely "megtiltotta az erényről, politikáról és gazdaságról szóló, az állam számára új vagy furcsa könyvek engedély nélküli terjesztését". Például Gaspar Ferreira egyszerűen csak "A rózsabokor" -nak hívta csoportját, akik a rózsafüzért tanulmányozták és szavalták Jianchangban , elkerülve a "társadalom/összejövetel" ( kínai trad. 會, ex. 会, pinyin huì , pall. hui ) hieroglifát. ). Ennek a társaságnak a tagjainak naponta kellett elmondaniuk a rózsafüzért, minden szombaton böjtölniük, és havonta kétszer gyónni kellett. Az arra érdemesnek elismerteket havonta egyszer úrvacsorára engedték be. Ferreira azonban arra utasította a csoport tagjait, hogy háromfős csoportokban jöjjenek a templomba, nehogy tömeg benyomását keltsék [45] .
1613-1615-ben Juan Rodrigues misszionárius, aki hosszú ideig dolgozott Japánban, a kínai missziók körül járva arra a következtetésre jutott, hogy a jezsuiták, talán öntudatlanul, "bálványimádásra" taszítják nyájukat. A rend tábornokának írt levelében azt írta, hogy az Isten jelölésére szolgáló kifejezések sokfélesége igen nagy: kínai 上帝, pinyin shàngdì , pall. shandi , kínai 天主, pinyin tiānzhǔ , pall. tianzhu , vagy kínai 天, pinyin tiān , pall. tian ; Ugyanilyen sikertelenek az angyal ( kínai 天神, pinyin tiānshén , pall. tianshen ) és a lélek ( kínai trad. 靈魂, gyakorlat 灵魂, pinyin línghún , pall. linghun ) fogalmának fordítására szolgáló kifejezések. Rodrigues mindezt "gonoszságként" határozta meg, és azokat a könyveket, amelyekben ezekkel a fogalmakkal találkoztak, újra kell készíteni vagy meg kell semmisíteni. A japán jezsuiták, hogy ne áldozzák fel a tanítási tisztaságot, a latinデウ ス( Deus ) és a japán アニマ( anima ) szavak japán nyelvbe történő bevezetéséhez mentek . Erős ellenállásba ütközött. Amikor André Palmeira 1626-1629-ben a kínai missziókat vizsgálta, magával hozta a rend tábornokának ajánlását a Shandi kifejezés használatára . Ennek a kérdésnek szentelték az 1627-es jiadingi zsinatot, amely megosztotta a jezsuita közösséget. A mentálisan kiegyensúlyozatlan Trigo, aki meg volt győződve arról, hogy nem tudja meggyőzni ellenfeleit a Shandi fogalmának használatáról , 1628-ban öngyilkos lett. Ilyen körülmények között Palmeiro felügyelő akaratából megalkotta a Tianzhu normatív kifejezést , amelyet a mai napig használnak a katolikus irodalom kínai nyelven. A sarki ellentétes álláspontokat képviselő Longobardo és Rodrigues jelentéseinek megsemmisítését rendelték el, Trigo halálát balesetnek minősítették, a kínai vicetartomány vikáriusa pedig felhatalmazást kapott a könyvek javítására anélkül, hogy magasabb egyházi hatóságokhoz fordulna. 1631-re a missziónak 11 állomása volt Kína nyolc (tizenöt) tartományában, és 26 jezsuita testvér, akik közül öt kínai volt. A megtérések is sikeresek voltak: Ferreira 1630-ban 260 megkeresztelkedésről számolt be Jianchangban, Pedro Ribeiro Sanghajban pedig körülbelül 246-ról. A következő évben, 1631-ben, egész Kínában 1786 embert kereszteltek meg [46] .
Az 1630-1670-es évekre eső kínai hatalomátmenet időszaka termékenynek bizonyult a küldetés szempontjából. Ez a folyamatos növekedés időszaka volt, amely ellentétben állt az országban uralkodó káosszal. A jezsuiták talán nem tartanak a Ming hatóságok megtorlásától, de kapcsolatokat kellett kiépíteniük az új Qing -dinasztiával . Niccolo Longobardo és Adam Schall már 1636-1638-ban kiemelt figyelmet fordított Peking vidéki környezetére. A prédikáció széles skálája a parasztok körében sok erőfeszítést igényelt, elsősorban azért, hogy ne szerezzen egy unortodox szekta hírnevet. Csak Shanxiban A. Vagnon és E. Faber 20 templomot épített, amelyek nyolc város és „számtalan falu” lakosságát szolgálták ki. Más szóval, a jezsuita testvérek állandó útvonalakat alakítottak ki, amelyek mentén támogatták az új megtérteket és a régi keresztény közösségeket a hitben. Ugyanakkor nincs bizonyíték arra, hogy a jezsuiták a helyi dialektusokat tanulták volna, és a vidéki nyáj valószínűleg nem beszélt mandarinul. A rend óriási sikere annak volt köszönhető, hogy a falubeliek a jezsuitákat a rituálék (főleg az ördögűzés ) mestereinek tekintették, városi tisztviselői ruhájuk és irodalmi nyelvük pedig növelte tekintélyüket. Ignacio Lobo 1637-es (Fujian) jelentéséből az következett, hogy a misszionárius egyszer egy olyan faluba érkezett, ahol korábban nem láttak jezsuitát, és nem voltak új megtérők. Egy vidéki templomba kísérték, nem kezdett el imádni képeket és táblákat, hanem cserébe felolvasott egy prédikációt (egy vezető-fordítón keresztül) minden dolgok egyetlen Teremtőjéről. Ezt követően Ignacio atya egy vörös selyemszegélyű Krisztus-képet helyezett el a templomban, és minden nap misézett. Az egyik tömeg egybeesett a helyiek által régóta várt esővel; míg más vallások lelkészeinek nem sikerült esőt okozniuk. Az út huszonhat új keresztelkedést eredményezett. A kínaiak pragmatikus vallásossága és szinkretikus tudata figyelemre méltó hibrideket szült. Így Alfonso Vagnone felfedezte, hogy Shanxiban a kereszt jelét hatékony védekezésnek tekintették a farkasok ellen. A Jianchangban élő Gaspar Ferreirát egy helyi tisztviselő hívta a faluba, hogy nyolc embert gyógyítson meg, akik nem tudtak segíteni kínai orvosokon és egy buddhista főnökön. A tisztviselő valakitől hallotta, hogy a keresztény Isten "mindenható", és remélte, hogy a pap rituáléja segíteni fog. Ferreira kínai keresztényeket küldött (hogy ne legyenek olyanok, mint a taoisták és a buddhisták), megparancsolta a szenvedőknek, hogy igyanak szentelt vizet , adjanak rózsafüzért és imádkozzanak [47] .
1635-től Francisco Furtado lett a helyettes tartomány vikáriusa, aki felismerte, hogy a misszió elérte a végét, mivel létszáma alig volt elegendő az újonnan megtértek támogatására (akiknek legalább egyszer gyónni és úrvacsorára kellett menniük). év). A testvéri közösségek látogatásának útvonalát úgy alakították ki, hogy ebben a csoportban legalább havonta egyszer dolgozzon egy pap, egy kínai novícius vagy egy világi katekéta. Nem nyitottak új állomást sem Délkelet- , sem Északkelet-Kínában . Ezért a misszió a nagy közlekedési artériákkal rendelkező tartományokra összpontosított, ahol a jezsuiták szabadon utazhattak közösségeikben, és szövetségeseket kereshettek a hivatalnokok között. Például Inacio da Costát Puzhouba küldték, ahol a megtértek nagy közössége élt. Az állomás az ottani Han klán felügyelete alatt állt, és az egyik hittérítő, Tome Han Lin 1621-ben juren fokozatot kapott a vizsgákon. Longobardo végül 1640-től Jinanban telepedett le, António de Gouveát pedig Wuchangba küldték , ahol egy pekingi tisztviselő segítségével házat vásárolt, és helyre tudta állítani az elhagyott Huguan állomást. A csangsai közösség feje Tome Qu Shisy volt, aki a jezsuitáknak biztosította klánja iskolájának épületét, de ennek a városnak egyszerűen nem volt európai papja. Lodovico Bulho Szecsuánba merészkedett, ahol Zhang Xianzhong volt a felkelés feje . A minszki védelmi rendszer összeomlása után nem volt probléma Makaó látogatásával és a postai küldemények továbbításával, de a misszió nagy pénzügyi nehézségekkel küzdött, többek között a mandzsuk által megsemmisített rendi ingatlanok miatt. A jezsuiták Fujianban és Guangdongban is megküzdöttek a manilai székhelyű spanyol ferencesekkel és domonkosokkal . 1637-ben a ferencesek még Pekingbe is eljutottak. Kiűzésük után újra fellángoltak a "kínai rituálék körüli viták" Európában, amelynek elsősorban nemzeti-politikai háttere volt [48] .
Még Peking mandzsuk általi elfoglalása előtt több rendtestvér meghalt Szecsuánban és Shaanxiban a parasztháború során. Adam Schall bemutatta magát a Qing hatóságoknak, és biztonságos magatartást kapott az egyház, valamint a kínai keresztények házai és ingatlanai számára. 1645-től az Astronomical Bureau -ben kapott hivatalos állást, nagy fizetéssel, annak igazgatójává emelkedve, és nagy benyomást tett a csecsemő Fulin császárra . Ezzel egy időben Francesco Sambiasit kinevezték Dél-Ming makaói nagykövetének, akinek európai katonai segítséget kellett volna szereznie, valamint nagy kereskedelmi kedvezményeket biztosított a portugál gyarmat számára, valamint jogot egy egyház alapítására Kantonban. Michal Boym és Andreas Koffler aratta a legnagyobb sikert . 1646 végén a Wanli császár unokáját, Zhu Youlangot királlyá koronázták, főeunuchja pedig egy keresztény volt, akit Achilles Pan néven kereszteltek meg. Boym és Koffler elkísérte a császári családot burmai menekülésük során, és 1648-ban megkeresztelték a császárnőt, a császár anyját, Zhu Cuxuan trónörököst , aki Heléna és Konstantin lett a vele egyenrangú szentek tiszteletére. Heléna és Konstantin apostolok . Ez lehetővé tette Boym számára, hogy X. Innocent pápához forduljon azzal a kéréssel, hogy katonai segítséget nyújtson a kínai császárnak [49] [50] .
1645-ben a missziónak 23 európai és 4 kínai papja volt, akik közül 12 volt ötven évnél idősebb. Niccolo Longobardo 81 éves. Mindössze hat jezsuita volt 40 év alatti, ezen kívül ketten 1647-ben haltak meg. A legfiatalabb a 30 éves tiroli Martino Martini volt . Schall nyugdíja elegendő volt Észak-Kína állomásainak fenntartásához, de Portugália függetlenségének visszaállítása után Makaót elpusztították, és a kelet-indiai holland terjeszkedés megszakította a kínai helyettes tartomány kapcsolatát Goával. A misszionáriusok kénytelenek voltak nagy adósságokat vállalni, hogy egyszerűen megmentsék az állomások és a nyáj infrastruktúráját [51] .
Ahogy a helyzet stabilizálódott az országban, a misszió kezdett talpra állni. 1647-ben Francesco Brancati 1162 újonnan megkeresztelt Sanghajban (egy évvel azután, hogy a mandzsuk elfoglalták) számolt be arról, hogy a városban 45 testvéri közösség, azaz plébánia és 12 templom található. 1653-ra a plébániák száma hetvenre emelkedett. A megtérők száma Fujianban körülbelül ugyanilyen ütemben nőtt. Ekkorra már fél évszázados volt a misszió, és egyes közösségekben már három generáció megkeresztelt kínai élt. Xianban Etienne Faber létrehozott egy csoportot, amelynek tagjai a szombati ima után önostorozást követtek el, olvasták a Szentírást és böjtölést tartottak. Létrejött az Angyalok Testvérisége is - egyfajta általános spirituális iskola. Girolamo Gravina Changsha-ban megalapította a „Tizenkét Apostol Testvériségét”, amelynek tagjait a legbuzgóbb kínai keresztények közül választották ki, akik maguk is tudtak prédikálni és újoncokat megtéríteni. 1655-ben a Shunzhi császár saját kalligráfiájával ellátott táblát ajándékozott a pekingi templomnak, ami nemcsak a legnagyobb jóakarat jele volt, hanem vonzotta is a nyájat. Simon da Cunha 1657-ben Yanpingben templomot nyitott a missziónak adományozó tisztviselő palotájában, és nagy körmenetet szervezett a szentképek átadása közben, amelyen hivatalnokok és közemberek is részt vettek. A keresztények elkezdték nyíltan ünnepelni a legfontosabb egyházi ünnepeket, ami bizonyos mértékig leverte a versenytársaik, köztük a taoisták és a buddhisták által terjesztett pletykák nyomását. Mivel a keresztényeket az őseik iránti tiszteletlenséggel vádolták, 1660-ban Jinanban Jean Walat egy keresztény temetőben rendezett megemlékezést a halottakról [52] . M. Martini Európából való hazatérése után több fiatal pap is érkezett vele - főként Dél-Hollandiából -, és 1663-ra a vicetartomány 20 állomást foglalt magában Kína tíz tartományában, és évente 105 000 embert jegyeztek fel, aki szentségeket végez. Pekingnek három temploma és 13 000 gyülekezete volt, Shaanxinak két állomása és 24 000 gyülekezete, Jiangnannak pedig 10 állomása és 51 000 kereszténye volt, akik közül negyvenezren Sanghajban éltek. Még 1658-ban a rend tábornoka úgy döntött (a Martini atlasz segítségével), hogy Guangdongot, Guangxit és Hainant a japán altartománynak tulajdonítja; ez újjáélesztette Makaót, amely a jezsuita tevékenység központjává vált Vietnamban és Sziámban [53] .
1665-ben történt egy incidens Pekingben, amikor a szertartásügyi minisztérium kérésére letartóztatták a jezsuitákat. A formális ok Yang Guangxian petíciója volt, miszerint Schall misszionárius csillagász szerencsétlen napot választott a császárné újszülött fiának temetésére, ami ő és Shunzhi császár halálához vezetett. Schall Ádámot halálra ítélték, a többi papot Mandzsúriába való száműzetésre ítélték előzetes bambuszbotos korbácsolással. Elrendelték a templom bezárását, a képek és könyvek felgyújtását. Az ítélet véletlenül egybeesett egy földrengéssel, amely után a misszionáriusok kegyelmet kaptak, de Guangdongba száműzték, ahol hét évet töltöttek. Csak miután Kangxi császár nagykorú lett, Verbiest misszionárius csillagász ugyanezt a taktikát alkalmazta magával Yang Guangxiannal szemben, és 1668-ban visszaküldte testvéreit a fővárosba [54] [53] . A kényszerű elszigeteltség nagy szellemi teljesítményhez vezetett: a kínai rítusokról szóló újabb vitára készülve a jezsuiták kiadták a Konfuciánus Tetrakönyv teljes latin fordítását: Sinarum Scientia Politico-Moralis. A fordítást Prospero Intorchetta már 1662-ben elkezdte. Az első kiadás 1667-ben jelent meg Kantonban, majd az Intorchetta-t Európába küldték, a második kiadás pedig Goában jelent meg (1670) [55] [56] .
A jezsuiták 1670-es rehabilitációja után kiderült, hogy a hittérítő végül a kínai rendi asszisztensek és a plébániafőnökök ( kínai trad. 會長, ex. 会长, pinyin huìzhǎng , pall. huizhang ) kezébe került. . De Rougemont arról számolt be, hogy a katekéták Changsában 300 embert térítettek meg, Brancati pedig körülbelül 1000 újonnan megkeresztelt embert Sanghajban, pusztán a kínai keresztények erőfeszítéseivel. Hamarosan azonban a Kangxi császár a konfuciánus értékek következetes erősítését célzó politikába kezdett. A kínai keresztényeknek megtiltották, hogy gyűléseket tartsanak és hitük jeleit viseljék, mintha egy törvénytelen szekta tagjai lennének. Ennek ellenére a császár személyesen a jezsuitákat részesítette előnyben – az udvar műszaki szakembereit. Különösen Tomé Pireira meg az udvarba, hogy nyugati zenét mutasson be Kangxinak. 1675. július 12-én a császár és családja személyesen kereste fel a rend rezidenciáját, kezdve a templommal. Miután az uralkodó felolvasta a Tízparancsolatot, egy jelzőtáblát rajzolt: „Tisztelet az ég!”, amelyet átadtak a testvéreknek; másnap az uralkodó megismételte nagyobb méretben. A nagy politikai siker viszonylagos volt: 1675-ben 110 000 keresztény élt az egész alispánban, 17 európai pap (ebből öten szolgáltak az udvarban) és 3 kínai "koadjutor". 1678-ban már csak 15 pap maradt, és az aktív európai jezsuita-propaganda miatt szinte nem voltak Kínába készülő új testvérek. Kínában szinte minden keresztény átvette a családban apáról fiúra és anyáról lányra öröklődő tanításokat, és családi imákat tartott. Még az európai páterek jelenlétében is kivételesen ritkák voltak a misék, és a kollektív ima volt az istentisztelet fő formája. Philippe Couplet egy különleges értekezést szentelt lelki lányának, Xu Guangqi dédunokájának, Candidának . A legnagyobb emberbarátként dicsőítette, aki a jezsuiták kiadványaiért fizetett, írásokat terjesztett a nők között, és fizetett Sanghaj főtemplomának festéséért. Amikor Couplet Európába távozott, aranykehelyt ajándékozott neki az Il Gesu templomba , valamint a rend goai, lisszaboni, párizsi, mecheleni és római templomainak fedelét [57] .
Couplet hosszú utat tett Franciaországba, Hollandiába, sőt Angliába is ( II. Károly udvarába ), XIV. Lajos fogadta Versailles - ban, XI. Innocentus pedig Rómában. Egy kínai Shen Fuzong (Michel megkeresztelkedett) kísérte. Couplet volt az első kínai szakember, aki sikert aratott a " tudósok köztársaságában ", amelynek tagjai számára 1687-ben újra kiadták a Konfuciánus Tetrakönyvet, és megírták Candida Xu életrajzát. Ő állt a kínai divat eredetéhez , amelyre a következő száz évben nem került sor Európában [58] .
A goai egyházmegyét 1534-ben alapították, és ennek a portugál gyarmatnak a jelentősége a misszionáriusi prédikáció szempontjából olyan nagy volt, hogy a várost "Ázsia Rómájának" nevezték. A püspök joghatósága a Jóreménység fokától Kelet-Ázsia szélső határáig terjedt, amelyet az európaiak még nem tártak fel. 1558-ban a goai egyházmegye érsekséggé alakult , amelynek alárendelték a kínai egyházmegyék és a rendi tartományok is. A minszki hatóságok a spanyol és a portugál hatóságok segítségét követően a kalózok elleni küzdelemben, még abban az évben végre megszerezték Makaó portugál gyarmat státuszát. 1575-ben XII. Gergely házaspár jóváhagyta saját makaói püspökségét a Super specula bullával , amely Kína és Japán egyházmegyéit irányította; feje a goai zsinaton ült. Pekingben és Nanjingban ezt követően csak 1690-ben hoztak létre külön püspökséget [59] [8] .
A távol-keleti régiókban a rendi hierarchia is nagyon dinamikusan fejlődött. 1546-ban megalapították a Jézus-rend luzitán tartományát, amelytől alig három évvel később (1549-ben) kivált Kelet-India tartomány ( Indiarum Orientalem ). Az 1580-as években viszont a Makaóból irányított japán vicetartományt elválasztották Kelet-India tartománytól. A kínai és a japán altartományok viszonya a jövőben feszült volt. A feszültség részben nemzeti okokra vezethető vissza: a japán misszió vezetője, V. Carvalho azzal gyanúsította a kínai misszió vezetőjét, N. Longobardot, hogy külön tartományt hoz létre, amelyben kizárólag olasz misszionáriusok dolgoznak. Miután a Tokugawa sógunátus legyőzte a kereszténységet , a japán misszionáriusok Makaóba menekültek. 1619-ben megalapították a Jezsuita Rend autonóm kínai alispánját. Korábban Róma engedélyezte a rítusok sorrendjének megváltoztatását, például a kínaiak eltakart fejjel járhattak a misére, ami ellentétes volt a kánonjoggal, de megfelelt a kínai tisztesség követelményeinek. Emellett 1606 óta engedélyezték a kínaiak felszentelését, a Biblia kínai nyelvre fordítását, valamint a szentmise celebrálását és a kínai nyelvű óraolvasást; mindezt végül V. Pál pápa rögzítette 1615-ben. Az első kínai pap Zheng Weixin (1633–1673) volt, aki 1651-ben kapta meg a noviciátust Rómában, tanított a Collegium Romanumban , és 1664- ben szentelték fel. A felszentelt kínaiak azonban parányi kisebbségben maradtak az Első Misszióban [60] .
A misszió legnagyobb intézményi virágzása Kínában a 17. században következett be. K. Kastner 1703-as memorandumában kijelentette, hogy a rend tizenkét kínai tartományt szolgált, 36 egyházmegyével, 5 főiskolával, 38 missziós állomással, 300 templommal és kápolnával rendelkezik, amelyek plébániái között körülbelül 200 ezer megkeresztelt kínai található. A misszionáriusok többsége távol állt az udvartól és a hivatalos bürokráciától, az egyszerű emberek között dolgoztak. A jezsuita rend 1774-es megszűnésekor 3500 rendtestvér dolgozott missziós állomásain az Oszmán Birodalomban, Kanadában, Latin-Amerikában és különböző európai országokban, ami a rend összlétszámának 15,5%-át tette ki [60]. [61] .
A rend küldetései közül a kínainak volt a legváltozatosabb bevételi forrása, és ugyanakkor a legnagyobb kiadásokat is követelte. Mivel a goai portugál követség kezdettől fogva királyi védnökség alatt állt, a portugál korona fizette a kínai követség költségeinek egy részét a malackai királyi vámból . A Portugál Királyságnak a Spanyol Unió alá történő átállása után III. Fülöp 1603. november 12-től N. Trigo személyes kérésére ( évente 4000 peso Valignano szerint a királyi támogatások általában a szokásos kiadások felét sem fedezték. A misszióvezetőség európai látogatásait nem fizették ki, bár a költségeket általában az Óvilágban eladott Kínából származó árukkal kompenzálták. A 17. század második felében - a 18. század elején előfordultak olyan esetek, amikor a jezsuita misszió kénytelen volt anyagilag támogatni az indiai portugál gyarmatokat (például a hollandok elleni hadműveletek során). Például a kínai egyházmegye 1726-ban 200 ezer repülőjegyet fizetett Alexandru de Soza Menezes követségének fenntartásáért . A jezsuita szerzetesek a gyarmati bürokráciában is aktívan dolgoztak, ellentétben a spanyol birtokokban élő társaikkal [62] .
Általánosságban elmondható, hogy a jezsuiták kínai misszióját mindig is adósságok terhelték, többek között a japán helyettes tartomány vonatkozásában is. Ennek oka a misszionárius fenntartásának magas költsége volt: egy szerzetes egy éves kínai tartózkodása 1645-ben 30 000 repülésbe került a missziónak, és 1730-ra ez az összeg 62 600 repülésre nőtt [63] .
Kereskedelmi tevékenységA jezsuita rend korán elkezdett befektetni a tengeri kereskedelembe, így a Kínába küldött portugál kereskedelmi hajók többsége a rend képviselőinek tulajdonában volt. Például az 1740-es években a kínai helyettes tartomány São Pedro e São Juan Nao tartományhoz tartozott, amely Portugália és Kelet-Ázsia kikötői között húzódott. A megrendelés befektetési bevételének fő része azonban a Makaó és Nagaszaki közötti kereskedelemből származott : miután a kínai kormány az 1560-as években jelentősen csökkentette a „kalóz” szigetekkel folytatott kereskedelmet, a megüresedett piaci részesedést az európaiak gyorsan elfoglalták. 1555-1570 között a selyemkereskedelem és az ezüst aranyra cseréje legalább 18 000-20 000 cruzado nettó jövedelmet hozott évente. Valignano elárulta, hogy 1578-ban Makaóból Nagaszakiba 1600 bála selymet (egyenként 1 pácot ) szállítottak, ebből 100 a rendé volt, ehhez külön engedélyt kellett kapnia a pápától és a rend tábornokától, valamint Goa és Makaó világi hatóságaitól. 1585-1606 között ezt a tevékenységet a Kúria kétszer is megtiltotta, végül leállították. Az 1582-1620 közötti időszakban a selyemkereskedelemből származó legális és illegális haszon körülbelül évi 0,96 kontot ért el (ugyanakkor a 38 kereskedelmi karavánból 14 nem jutott el Japánba). A rendi helyettes tartomány megpróbálta rákényszeríteni Makaó hatóságait, hogy a selyemkereskedelemből származó bevétel egy részét vonják le a javukra, de sikertelenül. A rend csak az 1630-as években tudott legálisan 10-20 savanyú selymet eladni, de 1636-ban a Tokugawa -ház megtiltotta a portugáloknak, hogy fonalat és szövetet Japánba szállítsanak. Ekkorra a nyers selyem éves kínálata elérte a 280 000 kg-ot. Miután 1640-ben a hollandok elfoglalták Malacca-t, Makaó hosszú időre elvesztette kereskedelmi központ jelentőségét [64] .
Ingatlan és magánadományokA jezsuita rend kínai alispánja is bevételhez jutott a tulajdonában lévő ingatlanból. A Vitelleschi Rend tábornoka 1621. január 1-jén a pápa és a király áldásával jóváhagyta a makaói ingatlanbefektetést. 1730-ra a rend öt kínai tartományban rendelkezett ingatlannal, köztük a fővárosban, Pekingben is. Néha a tervek bonyolultabbak voltak: 1730-ban a makaói jezsuita kollégiumnak négy faluja volt Indiában, amelyek bevételét ezüstrudakra vagy pénzérmékre alakították, és Kínába szállították. A továbbiakban azonban Goa külvárosait elfoglalták a marathák , és ez a bevételi forrás megszűnt [65] .
A magánszemélyek adományait külön szabályok szabályozták. Különösen Luis di Almeida (1525-1583) atya, aki hat évig kereskedett a Távol-Keleten, mielőtt csatlakozott a rendhez, majd vagyonát (mintegy 3000 cruzadot) a jezsuitáknak adta, a selyem induló tőkéje. a kínai tartomány kereskedelme. Ruggieri és Ricci első szponzora Kantonban, Caspar Viega atya szintén egykori kereskedő volt. Az újonnan megtért kínaiak is igyekeztek támogatni jótevőiket. Így az újonnan megtért Fan Wenzheng magas rangú tisztviselőként évente 30 aranyat küldött az egyháznak ajándékba a misszió vezetőjének, A. Shallnak. Egy 1727-es jelentés szerint 800 000 és 4 800 000 közötti összegű adományok érkeztek kínai keresztény nőktől; Kínában a nők általában nagylelkűbbek voltak, mint a férfiak. 1636-ban tizenkét makaói egyenként 2000 utazást adományozott a Hangzhou Collegiumnak , és kérték, hogy erről értesítsék a római tábornokokat, hogy élvezhessék az adományozók szokásos kiváltságait [66] .
Paul Rule ausztrál történész szerint a jezsuita misszió története szervesen kapcsolódik a kínai civilizáció átmenetének tanulmányozásához egy elszigetelt hagyományos állapotból a modern, globalizált állapotba. A jezsuita misszió tanulmányozásának nehézsége egyrészt a modern bölcsészettudomány antiklerikális attitűdjében, másrészt abban, hogy a jezsuiták történetével foglalkozó művek jelentős részét maguk a jezsuiták készítették. Az első megrendelt munkákat Kínáról 1603-ban adták ki Rómában – ez volt Valentin Carvalho, egykori japán provinciális, a makaói Szent Pál jezsuita kollégium rektora 1601-re vonatkozó jelentése . Szinte egy időben üzenetet adott ki Diego de Pantoja, aki Pekingből Luis de Guzman spanyol tartományi tartományhoz fordult; 1625-ben ezt a levelet lefordították angolra. Ez a dokumentum a "Ricci-módszert" hirdette meg, amelynek során a kínai tisztviselőket a császár környezetéből a nyugati természettudományok tanulmányozása révén térítették meg, és demonstrálták felsőbbrendűségüket a kínai tudományokkal szemben. Pantokha volt az első, aki bejelentette, hogy Marco Polo és Kína „Katai”, valamint „Khanbalik” és Peking egy és ugyanaz a hely, de Goish bizonyítékait felhasználva, aki kereskedelmi karavánnal érkezett Turkesztánon keresztül. A Collegium Romanum professzora Giovanni Pietro Maffei (1533-1603), Ignatius Loyola életrajzírója sokat írt a Keletről [67] .
A korai jezsuita történetírásban Daniello Bartoli "Istoria della compagnia di Giesu" (Róma, 1653-1663) munkája tűnt ki. A Kínának szentelt rész 1152 quarto oldal volt , és a római archívumból a szerző rendelkezésére álló összes anyagon alapult. A 20. századi sinológusok (főleg George Dunn) Bartoli üzeneteit a Ming-kor adataival összehasonlítva felismerték munkásságának magas színvonalát. 1892-től megkezdődött a Monumenta Historica Societatis Iesu sorozat kiadása , amely többek között a rend levéltárából származó, missziós tevékenységgel kapcsolatos dokumentumokat tartalmaz. A kínai alsorozatot nyitó kötet 2002-ben jelent meg, és még nem volt folytatása. Ezenkívül 1898-1938-ban a sanghaji francia jezsuita misszió 66 részt készített a Variétés sinologiques sorozatból , amelyet ezt követően a tajpeji Ricci Intézet folytatott. A Bril kiadó kétkötetes útmutatót adott ki a kínai kereszténység történetéről, amely sok információt tartalmaz a jezsuitákról [67] .
Joseph Sebes (1916-1990) jezsuita történész bizonyos értelemben forradalmasította a Xavier Ferenc és Matteo Ricci tevékenysége közötti közel 40 éves szakadék megértését. A jezsuita levéltárakból kiderült, hogy közöttük legalább huszonötször próbálkoztak misszionáriusok Kantonban letelepedni, kihasználva a portugál kereskedők kantoni vásárokon tett látogatásait. Ez az irány azonban még csak most kezd kialakulni, annak ellenére, hogy figyelmen kívül hagyja más szellemi rendek – ágostai, domonkosok és ferencesek – tevékenységét. A klasszikus Ming-missziótörténetet az 1930-as években publikálta Henri Bernard-Maitre , majd George Dunne vette át. Bernard-Maitre felhasználhatja a kínai archívumok adatait, amelyek a 21. században - azok, amelyek fennmaradtak - messze nem állnak teljes mértékben a nyugati kutatók rendelkezésére. George Dunn volt az első, aki publikálta a Ming China-i küldetés népszerű történetét, az óriások generációját (London, 1962), amely teljes mértékben dokumentált. Dunn először leírta az Isten nevének kínaira fordítása körüli vita súlyosságát, és nyilvánosságra hozta azt az információt, hogy Nicola Trigo öngyilkos lett. Ahogy megjelentek Matteo Ricci eredeti jelentései és kéziratai, megkezdődött az Első Misszió módszereinek és munkakörének újragondolása. Kiderült, hogy a Trigo által készített latin változat érezhetően torzította nézeteit. P. Rule szerint a Trigo Compendium angolra fordítása (1953), amelyet Louis Gallagher, a hongkongi ír misszió történésze készített, tovább torzította Ricci nézeteit. Rule Ronnie Xia és Michela Fontana két kortárs életrajzát is kiemelte Matteo Ricciről. Paul Rule ugyanakkor kifogásolta, hogy még a modern történetírás is figyelmen kívül hagyja a kínai misszió gazdasági vonatkozásait, valamint a jezsuiták és a kínai vallási eszmék kölcsönös hatását, mégpedig a vallástudományban, és nem a filozófiai összefüggésekben [67] .
2018 előtt nem létezett összevont monografikus áttekintés a Második Misszió történetéről. A nemzeti szegmensekre való felosztása miatt kevés mű kötődik Franciaország és az Egyesült Államok nemzeti történetírásához, és folyóiratokban, különösen a Monumenta Serica -ban jelentek meg . Paul Rule megjegyezte, hogy politikai okok is hátráltatják a kutatást ezen a területen. A kínai történészek és a nyugati politikatörténészek nagyrészt figyelmen kívül hagyják a keresztény eszmék szerepét a kínai nacionalizmus kialakulásában, míg az egyháztörténészek igyekeznek megkerülni a kínaiak kereszténységének a nyugati imperialisták agressziójával való kapcsolatának okait [67] .