| ismeretlen mester | |
| Paraskeva Pyatnitsa Ilyesha faluból . XVI-XIX | |
| Fa, magas dombormű . Kb. 71×40 cm | |
| Alekszandr Nyevszkij Lavra Szentháromság-székesegyháza , Szentpétervár |
A Paraskeva Pyatnitsa az azonos nevű szent fából faragott ikonja , amely egy szoborkép. A leningrádi Ilyesha faluból származik . A helyi hagyomány szerint az ikon körülbelül 1850-ből származik, de valószínűbb, hogy a 16-17. században készült [1] . Az 1960-as években az ikont az Állami Orosz Múzeumba szállították tárolásra . 1988 óta az Alekszandr Nyevszkij Lavra Szentháromság-székesegyházában található . Az orosz ortodox egyház kinyilatkoztatott és csodálatosként tiszteli . Az ikonhoz tartozó riza Fjodor Verhovcev ékszerműhelyében készült .
A 19. században és a 21. század elején az ikon felkeltette az orosz kultúra kiemelkedő alakjainak figyelmét. Sorsát a 19. századi orosz néprajzkutató és szépirodalmi író , Szergej Makszimov könyvei tükrözték . A Katonai Orvostudományi Akadémia egyik alkalmazottja , az orvostudományok doktora, Pjotr Prohorov cikket tett közzé az ikon ünnepének szentelve Ilyeshben. A faluban zajló hagyományos vallásos körmenetet nem hagyták figyelmen kívül a 19. század és a 20. század eleji legnépszerűbb szakkönyvek és kalauzok sem. A modern időkben az ikonra olyan jelentős kutatók figyeltek, mint a Nagy Péter Antropológiai és Néprajzi Múzeum első igazgatója, a Szovjet Néprajzi folyóirat főszerkesztője és a Szovjetunió Intézet első igazgatója. A Szovjetunió antropológiája és néprajza Nyikolaj Matorin és a filológia doktora Alekszandr Pancsenko .
Jelenleg az ikon továbbra is szentpétervári és a leningrádi régió híveinek tiszteletét élvezi. Az egyházi kiadványok cikkeket közölnek az ortodox kegyhely történetéről. Az Orosz Néprajzi Múzeum 2018-ban fotókiállítást rendezett, amely tükrözi megjelenése ünnepének centenáriumi történetét .
Külföldi és szovjet művészettörténészek Paraskeva Pyatnitsa népszerűségét a szláv pogány istennők , Mokosha [2] [3] [4] vagy Lada [5] tiszteletére építették . Megállapították, hogy az ortodox szentről készült faragványok nagy része pontosan azokra a területekre esik, ahol korábban a fejlett Mokosh-kultusz létezett ( Veliky Novgorod , Pszkov , Vologda ), a Kámában és az Urálon túli területeken szinte nincs [3] . A 19. századi orosz néprajzkutató és regényíró , Szergej Makszimov azt írta, hogy a hatóságok bizalmatlanul és szorongva kezelték az ilyen népi szentélyeket. Példaként említette azokat az eseményeket, amelyek a Penza tartomány Saransk kerületében történtek az emlékére . Ott, Prosop falu közelében, Paraskeva Pyatnitsa ikonja jelent meg a forrás közelében. Zarándokok tömegei rohantak hozzá felajánlásokkal, amelyeket az ikon mellé raktak ki, és "Paraskeva szétosztotta a szegényeknek". A kutató szerint „a hatóságok elrendelték az ikon elvitelét” (a szerző nem részletezte, hogy ezek a hatóságok világi vagy egyháziak-e). Ennek ellenére a lakosság kápolnát emelt az ikon megjelenésének helyén [6] .
Ruszban ősi hagyomány volt Szent Paraszkeva Pjatnitsa faszobor formájában ábrázolása. Hasonló ikonokat általában a tiszteletreméltó kutak közelében helyeztek el védelmük érdekében [1] . Szergej Makszimov etnográfus ezzel szemben azt írta, hogy a szent faragott képe olyan különleges erővel ruházza fel a forrást, amely korábban nem volt jellemző rá [7] . Az ilyen képeket a lakosság gyakran feltártként ismerte fel , ami rendszerint azzal járt, hogy csodásnak minősítették őket. Így az Ilyesha-ból származó Paraskeva Pyatnitsa képét a feltárt ikon klasszikus példájának tekintik, amelyet Paraskeva Pyatnitsa nagy mártírnak szenteltek. Az utakra és az útkereszteződésekre, az ortodox néphagyomány szerint, oszlopokra helyezték a Szent Paraszkeva ikonnal ellátott kis ikontokokat is. Az ilyen ikontokokat "péntekeknek" is nevezték. A szent faragványainak egy részét plébániatemplomokban őrizték . Különleges, ún. fogadalmi péntekeken (terméskiesések, aszályok, termésveszélyes heves esőzések, állatveszteség és férgek megjelenése alkalmával jöttek létre [8] ) hívek tömege. "egy kijelölt helyen" gyűltek össze ünnepelni, ahonnan elővették Paraszkeva sállal és szalaggal díszített képét [9] .
Nikandr Maltsev, a művészetkritika kandidátusa, az Állami Orosz Múzeum szobrászati osztályának vezetője megjegyezte, hogy a 16. század végén – a 17. század elején Oroszország európai részének északi részén főleg asztali ikonosztázokat állítottak fel . Helyi kínálatukban képi ikonok és szobrászati alkotások szerepeltek, köztük Paraskeva Pyatnitsa képei - faragott ikonok, amelyeket általában különálló, szárnyas ikondobozokban helyeztek el. A 17. század közepétől az asztali ikonosztázok helyett többszintes, faragott díszítéssel díszített barokk ikonosztázokat kezdtek építeni . Paraskeva Pyatnitsa ikonikus szobrai továbbra is népszerűek maradtak, de faragott ikonjai, sőt különösen nagyra becsült szobrai már nem az ikonosztázban, hanem a templomok előcsarnokában , a Kelarban és a refektóriumokban , a templomépületeken kívüli oszlopokon kezdtek megjelenni az akkori leltárban. . A kiot szobor jelentős része a nagyvárosi templomokból kápolnákba és falusi templomokba került [10] .
Egy 1883-as történelmi és statisztikai kézikönyv az Iljésáról származó képet a római Paraszkeva mártírral kapcsolta össze , akinek ünnepe július 26-ra esik [11] . A 2001-es Szentpétervári Egyházmegyei Közlöny ugyanakkor jelzi, hogy az ikon Ikónium Paraszkeváját ábrázolja [1] .
Az 1885-ös Történelmi és Statisztikai Referenciakönyv a nagy vértanú Paraszkeva ikonját nevezi, akit Iljesától Péntek a csodás. Erről részletes leírást vezetett [1. jegyzet] . Az ikon fából van faragva. Magassága 1 arshin (kb. 71 cm). A szent mindkét égnek emelt keze még akkor sem tartott semmit. A kézikönyv szerzője csak azt feltételezte, hogy a jobb kézben egy tekercs képe volt , a bal oldalon pedig egy kereszt. A kereszt helyén kis mélyedés volt észrevehető az ő idejében [12] [13] . Jelenleg a szentnek kereszt van a jobb kezében. 2001-ben Julia Startseva azt állította, hogy a szent bal keze egy kis tűz során elveszett, a kánon szerint a Szentírás tekercsének kellett volna benne lennie . Egyes zarándokok szerinte azt állították, hogy Paraszkeva kezdetben nem egy tekercset, hanem egy oregánószárat tartott [14] [15] . Egy másik álláspontot képvisel a történettudományok kandidátusa, Ljudmila Korolkova. Véleménye szerint a tekercs és a kereszt elvesztése akkor történhetett, amikor a templom a svédek uralma alatt álló Ingermanland területén volt (1617-1721) [16] .
Az 1885-ös referenciakönyv szerzője megjegyezte, hogy az ikon megfaragása nyilvánvalóan régi munka, de nem különösebben ügyes. Az ikon hátoldalát kékre festették. A szent fején sárgára festették a koronát . Piros betűkkel egy felirat volt rajta: "Paraskeva Pyatnitsa szent vértanú." A köntöst megelőzően az ikont a zarándokok által adományozott szövetből készült, napruhára emlékeztető ruhába öltöztették [12] [13] .
A "Szent Mártír Paraskeva Pyatnitsa" feliratot is felhelyezték a rizára. Az akkori riza aranyozott ezüstből készült, és a híres szentpétervári ékszerész, Fjodor Verhovcev alkotása volt . 1853 - ban hozták létre Mihail Vetoskin kereskedő kezdeményezésére és pénzéből . Ajándék volt a hálaadás egy súlyos és hosszan tartó lábbetegség gyógyulásáért. A riza 32 fontot és 44 ezüsttekercset tartalmazott . A riza koronájában három nagy drágakő volt ("ötven kopejka") [12] . Az ikon előtt aranyozott ezüstből készült lampada (súlya láncokkal együtt 1 font és 19 orsó volt) [12] . Az ikont leggyakrabban hétköznapi parasztok ajánlották fel. Övekből, szalagokból, törölközőkből, vászondarabokból álltak. A csodás gyógyulások emlékére kezek, lábak és szívek ezüstképeit is felakasztották az ikonra [12] [13] .
A helyi legendák szerint az ikont csodával határos módon 1850 körül találták meg. Julia Startseva szerint azonban ez az esemény inkább egy korábbi időpontnak tulajdonítható - a 16-17. századra [2. jegyzet] Lagovitsy falu közelében [1] [20] . Az 1869-es Történelmi és Statisztikai Referenciakönyv azt állította, hogy az Iljesa faluban található Paraszkeva Pjatnyitsa ikonja már a 18. század elején egyike volt „Szentpétervár régiójának” öt legtiszteltebb ikonjának [21] . Arról is beszámolt, hogy 1718-ban I. Péter Iljesi falut 20 háztartással egy jelentős orosz egyházi személyiség, Feofan Prokopovics teológus és író örökségébe adta át [22] [3. jegyzet] . Az Alekszandr Nyevszkij Lavra lelőhelye az ikon megjelenését a 18. század végére – a 19. század elejére teszi [24] . Az Orosz Néprajzi Múzeum munkatársa, Ljudmila Korolkova az első utalásnak arra, hogy a csodás „feltűnt” faikon már az Iljesszkij-templomban volt, az 1792-es építkezés kezdetének feljegyzése a meleg mellékoltártemplom falujában . St. Paraskeva Pyatnitsa [16] . Az ikon megjelenésének egyedi változatát 1966-ban terjesztette elő az „Igazság a szentpétervári „szentélyekről” című könyv szerzője, az ateizmus szovjet propagandistája, Nyikolaj Judin. Azt állította, anélkül, hogy ezt az eseményt datálta volna, hogy Paraszkeva Pjatnica ikonja „a helyi kuláknak tűnt fel ” [25] .
A legenda szerint az ikont egy nagy mező szélén találták egy erdő közelében, ahol szarvasmarhákat legeltek. Iljinszkij pénteken egy helyi pásztor látott egy régi ruhás kislányt felmászni egy nyírfára, aki egy fa ágain keresztül nézett rá. A lány nem válaszolt a pásztor kérésére, hogy jöjjön le. A pásztor először ostorral, majd kövekkel dobálta meg. Az ostor és a kidobott kövek a fához tapadtak anélkül, hogy kárt tettek volna a lányban. A pásztor megijedt, imát mondott, majd felmászott egy nyírfára, és levette a lányt a fáról. Egy zacskóba tette, és elvitte a helyi paphoz. Útközben a lány eltűnt a pásztortáskából. Meglepve a pásztor története, a pap összeszedte az embereket. A felvonulás transzparensekkel és imákkal a helyszínre ment, ahol a tömeg köveket és egy fára ragasztott ostort látott. A fa alatt Szent Paraszkeva Pjatnica fából készült ikonja állt, amelyről kiderült, hogy a pásztornak megjelent lány pontos mása [26] [27] . Egy másik helyi legenda szerint az ikon egy különleges alakú mélyedésekkel rendelkező kövön jelent meg azon a helyen, ahol a kép állt [28] [29] , és az Alekszandr Nyevszkij Lavra lelőhelye azt állítja, hogy az ikont egy fán találták [ 24] .
Egy másik legenda szerint, amely nem kapcsolódik az ikonhoz, Paraskeva Pyatnitsa egy nyírfán keresett menedéket az ördög vagy a kobold zaklatása elől . Az ördög, látva, hogy elérhetetlen, követ dobott rá, ami beleakadt egy fába. A kövön nyomot hagytak, ahogy a szent rálépett, hogy felmásszon egy fára [14] [30] . A „Leningrádi Régió bennszülött népeinek folklórja ” című akadémiai sorozatban megjelent vod-legendák nemcsak Paraskeva Péntekhez kötik ezt a legendát, hanem Isten Anyjával , sőt magával Istennel is („A pásztor meg akarta ütni Istent. És Isten nyírfára mászott”) [31 ] .
Az ikont a helyi fatemplomban, a Csodaműves Szent Miklós templomban helyezték el , és annak egyik kápolnáját Julia Startseva szerint már felszentelték Paraszkeva Pjatnica [26] [27] ikonjának megjelenése tiszteletére . Szavait nem erősítik meg az 1885-ös történelmi és statisztikai segédkönyv adatai. Az 1792-es formában csak annyit írnak: „A Csodatevő Szent Miklós-templom fából van; trón egyedül ; lepusztultsága mögött újabb kőépület indult (?). Paraskeva kápolnája nem szerepel benne. Az 1793-as nyomtatványon már pontosabban ez áll a megjelent mellékkápolnáról: „A Csodaműves Szent Miklós-templom fából van, trónja egy; és most ismét kőből épült, és ebben szentelték fel Paraszkeva nagy vértanú kápolnáját ” [32] .
A beszerzés helyén egy nyírfa közelében egy követ találtak két mélyedéssel, gyermekfej és láb alakjában [14] [15] . Szergej Makszimov a két bemélyedés közül az elsőt nem említette, a másodikról viszont ezt írta: „egy emberi láb nyoma, amelyet a vak fanatizmus miatt annak tekintenek , de valójában a legcsekélyebb hasonlóságot sem mutat egy hétköznapi emberi lábnyomhoz, már túlzott mérete miatt” [33 ] . A Nagy Péter Antropológiai és Néprajzi Múzeum első igazgatója, a Szovjet Néprajz folyóirat főszerkesztője és a Szovjetunió Antropológiai és Néprajzi Intézetének első igazgatója , Nyikolaj Matorin , akit 1931-es könyvében is csak említ. ez az egy depresszió [34] [30] . Az 1885-ös történelmi és statisztikai kézikönyv csak egy mélyedést említett, és nem írt semmit az alakjáról: „A kápolna közelében, egy kövön van egy mélyedés, amelyben a legenda szerint Szentpétervár. Paraskeva. Az esőkből itt felgyülemlett vizet gyógyító hatásúnak tartják” [35] . A kő mélyedéseiben felgyűlt az esővíz, a fájós szemeket ezzel a vízzel mosták, a hívők is itták a gyógyulás reményében. Amikor a közelben fakápolnát építettek , egy forrás dübörögni kezdett a közelében. A zarándokok a kő és a forrás körül nőtt mohát alkalmaztak a szemekre és a fájó foltokra [14] [15] . Makszimov megemlítette "e szent helyen szétszórt homokot és apró köveket", amelyeket gyógyszerként is használtak [33] [13] . A filológia doktora, Tatyana Agapkina szent tárgyak egész komplexumáról írt, amelyekről kiderült, hogy imádat tárgyai voltak Ilyeshben Paraskeva Pyatnitsa ikonjának megjelenése kapcsán. Köztük volt: nyomkövető kő, forrás, kápolna és nyírfa, melybe kő nőtt [36] .
Ljudmila Korolkova, a történelemtudományok kandidátusa nem egy, hanem két kőről írt [37] :
A kápolna éjjel-nappal nyitva volt. Hívők jöttek hozzá, és kéréseket írtak közvetlenül a falra. A felajánlásokat szalagos koszorúk formájában hozták. Azt hitték, hogy a nyírfa, a kő és a forrás csodákra képes. A családi életben való segítségnyújtást, a gyermekbetegségek kezelését, a szembetegségek és a bénulások gyógyulását tulajdonították nekik . A lányok itt imádkoztak a vőlegényekért. Mivel Paraskeva Pyatnitsa pártfogolta a fonást és a kézimunkát , a kápolnában sok köteg kóc , fonalgombolyag, szőtt panel és egyéb szövettermék volt [14] [15] . Iljinszkij pénteken vásárt és lóvásárt tartottak Iljesen , ezen a napon a lovakat meglocsolták szenteltvízzel , betegség esetén pedig háromszor körözték meg őket a kápolna körül [28] . A beteg a kápolnában is járkált vagy térden kúszott [38] [39] .
Az 1880-as évek leírásában a kápolna fából készült és már tönkrement, nyílt terepen áll, mintegy másfél kilométerre a Szent Miklós-templomtól. Általában a kápolnához készült a templomból ikonnal körmenet (az „Oroszország északnyugati néprajza: Szentpétervár déli környéke – Ladoga – a Pszkov-vidék központi régiói” című kiadvány 2004-ben azt állította, hogy ennek a körmenetnek a hagyománya 1844-ig nyúlik vissza [40] ). A kápolna körül kerítés volt, a kerítés és a kápolna között pedig kút volt. Ezt követően fa kápolna helyett tégla kápolna épült, amely 1961-ig állt [41] . Nyikolaj Matorin szovjet néprajzkutató azt vallotta, hogy a helyi parasztok még 1929-ben vizet vettek a kőbe vésett szent „lépcsőjéből”, és mosták vele a szemüket [42] . 1929 nyarán egy beteg lovat háromszor köröztek meg az Ilesh-kápolna körül [43] . A kápolna ajtaja előtt minden alkalommal megállították a lovat és imádkoztak [42] . Matorin megjegyezte, hogy az ünnep napjain a kápolna közelében „egy halom fehér papírlapot” lehetett látni az egészségről „és” a pihenésről „” [44] . „Péntek, az Isten Anyja” című könyvében idézett egy fényképet az iljesi Paraszkeva Pjatnyitsa fáról, de azt írta, hogy ez a fa (hosszú ideig szárított nyírfa [45] ) már nem létezik a könyv megjelenésekor (1931). ) [46] . Ugyanakkor Matorin azzal érvelt, hogy a hívők megássák a földet azon a helyen, ahol a fa nőtt, keresve a megmaradt gyökereit [45] . Írt ezen a helyen egy szakadékról és egy már kiszáradt patakról is [34] .
Yakov Lensu folklorista , aki az 1920-as években - a harmincas évek első felében gyűjtött anyagot, azzal érvelt, hogy az ő idejében a nyír és a kő rács mögött volt, így az ünnepre érkező emberek kénytelenek voltak felajánlásokat (vászon, feldolgozott len ) dobni. szent tárgyak miatta. Magát a követ nem látta közelről, de mások szavaiból azt írta, hogy állítólag Paraszkeva Pjatnica „kéz-lábnyomai” vannak rajta [47] .
1961-ben a kápolnát felrobbantották, a helyét, ahol állt, buldózerekkel felszántották [28] . A kápolna robbanása után megmaradt tölcsér a hívők új zarándokhelyévé vált. Egy új nyírfa jelent meg mellette. A robbanást szenvedett követ az egyik változat szerint a hívők elrejtették, de a rajta lévő mélyedések megváltoztatták alakjukat és mélységüket [14] [48] [49] . Egy másik változat szerint a kápolnából a robbanás után visszamaradt téglakupacokat és a zarándokok által tisztelt mindkét követ buldózerrel egy gödörbe dobták [49] [37] .
A Szentpétervári Egyházmegyei Közlönyben megjelent cikk szerzői 2001-ben arról számoltak be, hogy jelenleg az ikon legendás megjelenésének helyét benőtte az erdő, a földön egyes téglák és vastetődarabok láthatók. A helyi cigányok itt gyűjtik az oregánót és más, a lakosság által gyógyhatásúnak tartott gyógynövényeket, felszentelik a templomban, és megfázás és gyulladásos betegségek kezelésére használják [41] . A szerzők megemlítik a keresztekkel díszített nyírfa, forrás és kő jelenlétét, amelyen folyamatosan friss virágok hevernek, az ikon megjelenésének helyén a mai napig. A kút és a kápolna helyreállítását csak forráshiány miatt tervezik [50] . Az Alekszandr Nyevszkij Lavra lelőhelye azt írja, hogy az ikon csodálatos megjelenésének helyét már megtisztították a fáktól, és emlékkeresztet állítottak fel, valamint új alapokat fektettek le a leendő kápolnának [24] .
Elena Okladnikova , a történelemtudományok doktora egy 2016-os cikkében több új kőről írt az ikon megjelenésének helyén. Elmondása szerint közülük a legnagyobb jelenleg imádat tárgya. A közeli követ "a régi kápolnából visszamaradt téglákkal kirakott kereszt díszíti" [51] .
Kezdetben az ikon a Szentpétervári tartomány Jamburg körzetében (jelenleg Volosovszkij körzetben, Leningrádi tartományban) található Iljesi faluban található Csodaműves Szent Miklós templomhoz tartozott, és a helyi lakosság csodálatosként tisztelte [1] . A fatemplom helyett 1792-1798-ban állították fel a Csodaműves Szent Miklós kőtemplomot. Ugyanebben az évben - 1792-ben - kezdték el építeni a folyosós Szent Paraszkeva templomot, de először 1793-ban szentelték fel. A Szent Miklós nevéhez fűződő főtemplomot legkorábban 1797-ben (és legkésőbb 1798-ban) szentelték fel. 1824. május 19-én tűz ütött ki Iljesben, melynek során hatan meghaltak. A dokumentumok hangsúlyozzák, hogy amikor a tűz elérte a templomot, a parasztok betörték a tűzzel ellentétes oldalon lévő templom ajtaját, és rajtuk keresztül vitték be Paraszkeva vértanú ikonját, amelyet a helyiek „Péntek anyának” neveztek. terület. Az 1824-es tűzvész után a leégett templom jobb oldalán egy ideiglenes fakápolna került. Itt helyezték el Paraskeva ikonját, és a templom újjáépítése előtt évekig folytatták az istentiszteleteket [32] . A templomot csak 1829-1832-ben állították helyre ismét, külön Paraszkeva vértanú kápolnával. A főépülettől eltérően, amely hideg volt, Paraskeva kápolnáját melegen építették át [52] .
A templomot 1855-1864-ben újjáépítették. A dokumentumokban szereplő szerkezetátalakítás oka a templom feszessége volt Szent Paraszkeva ikonjának ünnepén, amikor zarándokok ezrei özönlöttek Iljésába. Az ikon ekkor egy szentélyben volt a főoltár és Paraskeva Pyatnitsa oltára között, "a kórus és oszlop jobb oldalán" [53] . 1857-ben egy másik kápolnával is bővült - Illés próféta [12] .
Paraskeva Pyatnitsa ikonját csodálatosan tisztelték és feltárták. A felfedezés helyén található fakápolnához vallási körmenet indult [12] . Az ikon megtalálásának napja ünneppé vált, ami vonzotta a zarándokokat. A templom padlóját, a kápolnát, valamint az egész utat, amelyen az ikonnal való körmenet követte, gyógynövényekkel és virágokkal borították. Különösen az oregánót részesítették előnyben. Az ünnep lejárta után a felvonuláshoz használt füvet és virágokat összegyűjtötték, megszárították és kezelésre használták [14] .
Szergej Maksimov „A kereszt tisztátalan, ismeretlen és ereje” című könyvében a következőképpen írja le az ikon ünnepét:
A szentpétervári ortodox lakosok által oly jól ismert Iljesiben, akik Iljinszkij pénteken ezrével mennek oda a Balti úton , a következő feltűnő kép figyelhető meg: térdelő zarándokok lehajtott feje fölött egy nehéz kiota, a Szent István-i Fából készült szoborral. feltárt pénteki képet hordágyon hordják a magasba. Nehezen halad előre az istenhordozók boldog és lelkes csoportja, csak a hosszú tapasztalat által megszerzett ügyességnek köszönhetően, senkit sem fog megnyomorítani ebben a földön kínosan elterülő emberláncban. Mindenféle zavarástól lelassítva a menet a Nagy Nikola templomtól (Illés próféta és Paraszkeva vértanú folyosóival) a tőle másfél mérföldre található kápolnához tart, vagyis a helytől. a csodás ikon „megjelenésének” helyére történő „szállításáról”.
- Szergej Makszimov. Tisztátalan, ismeretlen és kereszthatalom [54] [28]Szergej Makszimov azt írta, hogy a Balti Vasút az ikon ünneplésének napján megkétszerezte a vonatok számát Iljesa irányába [55] . Megjegyezte, hogy az iljesi Paraszkeva imázsát leginkább tisztelő két népcsoport a "szomszédos közemberek" és a "nagyvárosi értelmiség ", amelyek számára további vonatokat terveztek [56] .
A Katonai Orvostudományi Akadémia egyik alkalmazottja , az orvostudományok doktora, Pjotr Prohorov 1883-ban publikált egy cikket az Egészségügyi folyóiratban „Az antihigiénés szertartásokról Praskovia-Péntek ünnepén Iljasi faluban, Yamburg körzetben, Petersburg tartományban” [57] ] [58] . Ebben felháborodását fejezte ki amiatt, hogy az ikonnal való felvonulás során nem tartották be az egészségügyi és higiéniai előírásokat: „Mindenki ugyanazt a merőkanálat iszik, még a szifiliszeseket is papulákkal az ajkukon ”, „mentálisan zavart nőket vonszolnak az ikon alá, akik kiáltozásukkal és zokogásukkal arra kényszerítik a tömeget, hogy azt higgye, megszállta őket az ördög." „A kápolna előtt van egy tál víz és egy merőkanál, kicsit távolabb pedig egy kád meglehetősen piszkos vízzel, aminek az ivására pénzt dobnak [a víztartályba], így időnként tisztességes mennyiség gyűlik össze a kád alja." „A kápolna mellett áll egy csodás nyírfa, melynek egész kérgét a zarándokok fogai rágcsálták, hogy a fogfájást gyógyítsa” [57] . Prohorov felháborodásának másik oka az volt, hogy a zarándokoktól nem gyűjtött pénzt:
Egész idő alatt kora reggeltől késő estig pénzt gyűjtenek az imákból, hogy "felemeljék" az ikont. Amikor felhalmozódik legalább 30 rubel. (általában sokkal több gyűlik össze, mert a kereskedők személyesen adnak 50 rubelt), az ikont nehéz, széles hordágyra teszik, és a falutól fél versszakra lévő kápolnába viszik. A megfelelő mennyiségű „emelő” pénz összegyűjtése előtt az ikon az ikonosztázban áll , előtte pedig egy tál víz, amiért a kanál mögé pénzt helyeznek. Ugyanakkor karkötőket és arany ékszereket akasztanak az ikonra, pénzt helyeznek egy edényre… Az ikonnal ellátott hordágyat 10 ember viszi; ugyanakkor 15-20 ember ráteszi a kezét a fogantyúkra és lefelé húzza, és néhány imádkozó sáska szó szerint a kezén lóg. Természetesen azoknak, akik az ikont hordozzák, nehézzé válik, és megállnak, ami azt jelenti: "Anya nehéz, imádságot kell szolgálni." Újra összegyűlik a pénz, és imát szolgálnak fel.
- Pjotr Prohorov. Az antihigiénés rítusokról Praskovia-Péntek ünnepén Ilyashi faluban, Yamburg kerületben, Petersburg tartományban [57]Az 1885-ös Történelmi és Statisztikai Kézikönyv megjegyezte, hogy „az ikonból származó csodákról... a papság keveset tud” [4. jegyzet] . A referenciakönyv szerzője szerint róluk a köznép mesél, nem lévén "a történetnek hivatalos karaktert adni". Az ikonnak leggyakrabban Iljin napján tesznek felajánlásokat , mivel bőségük miatt a papság tagjainak "nincs lehetőségük jegyzetelni". Az ikon leghíresebb adományozói és tisztelői közül a kézikönyv kiemelte az osztrák ezred Kexholm gránátosának parancsnokát, Fjodor (Fjodor) Grigorjevics Zsidkov tábornokot [5. jegyzet] és Oszip Ivanovics Komissarov-Kosztromszkijt , aki megmentette Alekszandr császárt. Dmitrij Karakozov lövéséből , aki 1866-ban aranyérmet adományozott [62] . Az 1885-ös kézikönyv meglepetten jegyezte meg, hogy október 28-án, Szent Paraszkeva emléknapján nem voltak külső zarándokok a faluban [63] .
Az R. S. Popov által szerkesztett, 1886-ban kiadott "Útmutató Oroszországhoz" című kiadvány tartalmazta az ország északi részén található 4-es számú Iljés látogatást, amely Gatchinától Narván és Revelen át a balti kikötőig tart [ 64] . Az " Oroszország " című kiadvány harmadik kötete . Az 1900-ban megjelent Hazánk teljes földrajzi leírása az iljesi Paraszkeva Pjatnica ikonja tiszteletére rendezett ünnep tömeges jellegéről beszélt, amely imával ért véget a kápolnában, ahová az ikont a körmenet során elhozták. [65] . Az Ilesh ikon tiszteletére rendezett ünneppel kapcsolatos információk az " Orosz Birodalom földrajzi és statisztikai szótárában " is szerepeltek [66] . Az ünnepi szolgálat kedden kezdődött. Csütörtökön Iljesiben körforgalmakat és sátrakat húztak fel, és a vásárra való tekintettel megkezdődtek az alkudozások. Az iljesai lakosok Iljinszkijnél pénteken befejezték a szénamunkát, és szénát rejtettek az istállókban. Ezeket a fészereket számos zarándok éjszakázására szánták. Azokat, akiknek rokonai voltak a faluban, otthonukban szállásolták el. Az ünnepi nap istentisztelettel kezdődött a Szent Miklós-templomban, majd vallási körmenetre került sor ikonnal a kápolnához. Több vallási körmenet is lehetne, ha sok zarándoknak nem jutott volna ideje az első kezdetére [37] .
1917 nyarán Veniamin (Kazanszkij) petrográdi és ladogai érsek felkereste az Iljesa faluban található Szent Miklós-templomot, hogy megünnepelje Paraszkeva Pjatnica ikonját. Az ünnepre számos zarándok gyűlt össze Kronstadtból , Begunitsból , Oranienbaumból és Petrográd tartomány más településeiről. A körmenet ezúttal három óráig tartott [67] [68] .
1922-ben az Ilesh közösség megszervezte a nemesfémek begyűjtését az egyházi tárgyak szovjet hatóságok általi elkobzása során. Ennek köszönhetően sikerült elmenteni az ikon ezüst keretét [37] . Nikolai Matorin 1929-ben azt vallotta, hogy a lányok általában térden állva mászkálnak a Szent Miklós-templomban, ahol a csodás ikon található. Szerinte ennek korai házasságot kellett volna hoznia [42] . Ugyanezen év nyarán több ezer hívő vett részt az iljesi körmenetben. Az ünnep július 29-től augusztus 1-ig tartott. Nikolai Matorin megjegyezte, hogy a zarándokok tömeges összejövetelét az ellenforradalmi elemek szovjetellenes agitációra használták fel. Ezúttal az élelmiszerválság és a kolhozok létrehozása bizonyult a legégetőbb problémának [44] .
1937 óta a Szent Miklós-templom nem működött [14] [37] , de hivatalosan csak a háború előtt zárták be a Leningrádi Területi Végrehajtó Bizottság 1941. május 16-i határozatával. Ismeretes, hogy 1941-ben Paraskeva Pyatnitsa ikonja továbbra is a templomban maradt [37] . Az épületet átadták a falu klubjának [69] . 1941-ben, a német megszállás alatt a „ Pszkov Ortodox Misszió ” [14] [24] papjai érkeztek Iljésába , és 1943-ban újraindult az istentisztelet [69] [70] . Yu. V. Startseva és I. V. Popov szerint „az ikont háromszor elvitték és visszaadták” [14] . Az 1960-as években az ikont az Állami Orosz Múzeumba szállították tárolásra [71] .
1988-ban Paraskeva Pyatnitsa ikonját az Alekszandr Nyevszkij Lavra Szentháromság-székesegyházába helyezték át [28] . Fontos szerepet játszott abban, hogy az állam visszaadta az ikont az egyháznak, a Nikolo-Pjatnitskaya templom rektora, Vladimir Kuzmin [28] . Jelenleg az ikon a Szentháromság-katedrálisban található, a templom bejáratától jobbra. Egy masszív kiotban van elhelyezve [1] . Mérete 130 × 82 cm [24] . 1989 júniusában II. Alekszij moszkvai és egész oroszországi pátriárka [28] adott áldást az ikon állandó tárolására itt .
Szergej Makszimov, a 19. század kiemelkedő orosz írója és néprajzkutatója jelentős figyelmet szentelt műveiben az iljesi Paraszkeva Pjatnyitsa ikonjának. Az ikonnal való körmenetet A lakhely és lakó [72] , Szárnyas szavak (1899) [73] és A tisztátalan, ismeretlen és szent hatalom (1903) [74] című műveiben írta le és elemezte .
A jeles szovjet etnográfus, Nikolai Matorin az Iljesától származó ikont használta „Női istenség az ortodox kultuszban” című könyvében. Péntek - Isten Anyja. Esszé az összehasonlító mitológiáról ” az orosz nép hagyományos vallási eszméinek archaikus eredetének elemzésére. Könyvében nagyszámú, 1929-ből származó fénykép található, amelyek az ikon helyi lakosság általi tiszteletét mutatják be, valamint kortársak vallomásai az 1920-as évek végétől [75] .
Nyikolaj Judin szovjet vallástörténész Iljesa falu szentélyeiről írt történetében hangsúlyozta, hogy a helyi papság és egyházi aktivisták a lakosság tudatlanságát személyes gazdagodás céljából használják fel. Írt a "házi készítésű keresztek és ikonok élénk kereskedelméről", amely a szent tárgyak imádásának ürügyén folyik itt. Az ikonkultusz újjáéledését a Nagy Honvédő Háború után "a helyi papság munkájának, jövedelmüket ily módon növelni kívánó munkájának" [25] nevezte .
Véleménye szerint a helyi lakosok is jól járnak azzal, hogy készpénz ellenében éjszakára biztosítanak a kegyhelyet látogató tisztelőknek, ezért mindenhol hirdetik az Ilesh szentélyek gyógyító képességeit. Magukat a szentélyeket ábrázolta szándékos hamisítás eredményeként [25] . Nikolai Judin szerint az Ilesh lumpenek is hasznot húztak Paraskeva Pyatnitsa kultuszából : „Az imák kenyeret, édességet, uborkát, paradicsomot, tojást, kolbászt hagynak a kövön, amit a helyi részegesek használnak ivásra.” Kiemelte az Iljesiben történtek egészségtelen körülményeit is: a zarándokok „piszkos állóvízzel” mosták meg amúgy is fájó szemüket [76] .
Az Iljes kegyhelyet nem csak az ezen a területen élő orosz lakosság tisztelte, hanem az északon és keleten élő finnugorok ( Vodya , Izhora stb.) is [77] [78] . Prof. Martti Haavio finn etnográfus a Sacred Groves in Ingermanland című könyvében idézte az itt dolgozó finn folkloristák feljegyzéseit [78] . Iljesa falut Vodskajának tekintette, de alávetette az oroszosításnak, aminek egyik elemének tartotta az ortodoxia létrejöttét [6. jegyzet] . Az általa lejegyzett külön legendákban a nyír helyett tölgy található (ezek a finnugor szentligetekre jellemző tölgyek [80] ) [81] [82] . Köztük volt egy bejegyzés, amely eltér az orosz lakosság körében létező legendáktól (finnről fordította Alekszandr Pancsenko ):
Pénteken, Illés napján az emberek Iljasába mentek. Volt ott egy vásár. Ebben a faluban volt egy templom és Paraskeva Pyatnitsa ikonja. Az ikon a fejen a templomból a kápolnába, az imaházba került. A kápolna közelében volt egy nyírfa, a kő mellett pedig egy pásztor. Meglátta ezt az ikont, és ostorral akarta megütni. De az ostor a nyírfán maradt, és belenőtt. A kövön egy lenyomat volt, mintha egy láb lépett volna rá. Ez a lábnyom vizet tartalmaz. Ott mosnak: az egyik arc, a másik keze, a harmadik valami más, ami bánt valakit. Iljosi egy orosz falu.
- Alekszandr Pancsenko. Tanulmányok a népi ortodoxia területéről. Falusi szentélyek Oroszország északnyugati részén [83] [84] [85]Martti Haavio úgy vélte, hogy az említett hely Ilyesi falu közelében eredetileg vajda pogány szentély volt. Pancsenko filológiadoktor ezt az álláspontot tévesnek tartotta: nincs régészeti bizonyíték, amely alátámasztja, és maguk a finnugor törzsek is északon éltek [86] .
A művészettörténet kandidátusa, az Orosz Festészeti , Szobrászati és Építészeti Akadémia Restaurálási és Festéstechnológiai Tanszékének professzora Viktor Filatov megjegyezte, hogy az ortodox egyház egyszerre négy jól ismert Paraszkevát tisztel: Paraszkeva mártírt - Szent Péter testvérét .) , szerb tiszteletes (október 14.) és ikonikus Paraskeva (október 28.). Nyilvánvalóan mindegyiknek megvolt a maga ikonográfiája , amelyet azonban a vallási művészet történetének modern tudósai aligha különböztetnek meg. Még a középkori orosz ikonfestők is összezavarodtak ebben az ikonográfiában , akik gyakran a két leghíresebb Paraskevis – a szerb és az ikonikus [87] – életének epizódjait kombinálták egyazon hagiográfiai ikon jegyében . Viktor Filatov az orosz ortodox egyházban elfogadott Paraskeva névvel rendelkező fő ikonográfiai típusokat emelte ki [88] :
Az Iljésáról származó ikon a szent két felemelt kezét ábrázolja, amelyben a kutatók szerint kereszt és egy tekercs is lehet [12] . Jelena Tikhomirova szerint Paraszkeva nagy mártír legkorábbi „nagy méretű” faragott alakja (kereszt, tekercs, korona) a Rybnaya Sloboda Pyatnitskaya templomának szobra, Galich városában, Kostroma tartományban . Jelenleg az Állami Orosz Múzeumban van ideiglenesen tárolva (figura mérete - 170 × 95 cm , fafaragásos technika tempera színezéssel, a Kostroma Állami Történeti, Építészeti és Művészeti Múzeum-rezervátum Galicsi fiókja , 1264. lelt .). A szobrot Dmitrij Semjaka herceg (15. század első fele) ajándékának tekintették Galics lakosainak, de a kutatók általában nem korábbra datálták, mint a 16. század elejére [89] .
A filológia doktora, Alekszandr Pancsenko „Kutatás a népi ortodoxia területén. Az 1998-ban megjelent Oroszország északnyugati vidéki szentélyei elsősorban a legendát és azokat az anyagi tárgyakat elemezte, amelyek Paraszkeva Pjatnyitsa ikonjának Iljesben való megjelenésével kapcsolatosak, valamint értelmezésük jellemzőit a forradalom előtti időszakban. és a szovjet tudományos irodalom. Megjegyezte, hogy Vlagyimir Szemjonov , a történelmi tudományok kandidátusa „Kövek az ingerföld kulturális hagyományában” című cikkében ezt a legendát összekapcsolta a „mennydörgőről és ellenfeléről szóló mítosszal egy hipotetikus balti-finn (vagyis vajda, ill. Izhora ) változata”. Maga Pancsenko is módszertanilag helytelennek tartott egy ilyen értelmezést [90] . A faragott Paraszkeva-ikon Iljesen gyakorolt öltöztetését összefüggésbe hozta a délszláv hagyományokkal [91] . Szerinte ez az akció "messze túlmutat a keleti szláv területen ", és két funkciója van: "a kulturális "rend" modellezése, amely szembeszáll a kaotikus erőkkel, "egy bizonyos tér korlátozásával", valamint a közvetítés - közvetítés a földi és a "másik" között. " világok (ezért "a ruhát és a törölközőt egyformán használják gyermek születése és keresztelésekor , esküvőn és temetéskor") [92] .
Alekszandr Pancsenko a történelmi tudományok doktora, Alekszandr Osztrovszkij elméletének megfelelően két kommunikációs típust látott: „fogadalmat” (a gyógyulásért folytatott imában). , fogadalmi tárgy elkészítésére ígéretet tettek, felépülése után ikont kellett adományozni) és „kalauzolást” („egy tárgy-medált hoznak a gyógyulásért imával együtt”) [93] .
Pancsenko a szentély (az iljesi kápolna) körüljárás gyakorlatát „az öv folklórszimbolikájával hasonlította össze, amely az erőről (és mindenekelőtt a „születő erőről, a gyermekvállalásról”), a védelemről, a bezárásról és a korlátozásról szóló eszmékkel társul. egy bizonyos tér." A „romlott és veszélyes teret” lezárják, külön védett zónát alakítanak ki, elkülönítve a veszélytől. A Bypass a kutató szerint a tér határait modellezi. Utalt egy másik típusú, hasonló "határ" rítusra és a rituális "kúszásra" az ikon alatt Iljésben a körmenet során [94] . Az 1885. augusztusi " Check Herald " magazin valóban arról számolt be, hogy a lányok "lefekszenek a hordozott kép alá, és imádkoznak a vőlegény üzenetéért", megjegyezve, hogy az iljesi ünnep általában távol áll az ortodox elképzelésektől, és még mindig szükség van rá. keresztény jelleget adni [95 ] [96] .
A juhász és a lány történetét Pancsenko a következőképpen értelmezi. A pásztor nemcsak a falusi, hanem az erdő világához is tartozik, így „közelebb lehet az ördöghöz és a koboldhoz”. A pásztor nem ismeri fel Paraskeva Pyatnitsa, összetéveszti őt egy „mezítlábas lánnyal”, és „a profán világ szabályai szerint viselkedik vele”. Ezek a normák nem vonatkoznak egy szent lényre. Ezért az ostor kővé válik, ami bemutatja a szent valódi természetét [97] .
A helytörténész, az Orosz Földrajzi Társaság rendes tagja, Vjacseszlav Mizin, az Ilyesről szóló legenda korunkig fennmaradt változatait elemezve, két csoport megkülönböztetését javasolta köztük: a „népi”, ahol a „nép” jelenségéről beszélünk. szűz”, illetve „ortodox”, amelyet a 19. század végére utal, ahol egy csodálatos ikon megjelenése áll az elbeszélés középpontjában. A legenda legkorábbi említésének Henrik Gabriel Portan finn történész 1802-es „A vodi szokásairól és szertartásairól” című munkáját tartja , aki tanítványa, L. A. Cetraus szavaiból írta le [98] . Mizin szerint az orosz parasztok Ilesákról szóló legendái sokkal pontosabbak és teljesebbek, mint a finnugor népek történetei. Az ő szemszögéből ez maguknak a legendáknak viszonylagos fiatalságáról tanúskodik. A század közepén a kultusz már teljesen kialakult [99] . Mizin számos archaikus elemet vett észre az ikon megjelenésének ünnepében. Így például a megszállottak gyógyítását ezen a napon nem papok, hanem gyógyítók végezték [100] .
Vjacseszlav Mizin azt javasolta, hogy Ilyesben volt egy bizonyos "ősi és népszerű kép a nép körében", amelyet később Paraskeva Pyatnitsa tiszteletévé alakítottak át. Az ő szemszögéből ennek az átalakulásnak az útja egy csodálatos ikon beszerzése lehet [101] . Ennek a képnek a keresése során Mizin odafigyelt a lány leírásának részleteire, akit a pásztor ostorral próbált megütni. Mezítlábas, és egyes változatokban meztelen és mezíthajú, vagyis nem nézett ki szentnek. A kutató szemszögéből ez rokonságba hozza őt a sellővel [102] . Mizin szerint az Ilesh-kultusz nem egyedülálló, és analógjai nemcsak az északnyugat-oroszországi folklórban, hanem a nyugat-európai legendákban is nyomon követhetők [103] . A legenda keletkezésének idejét keresve Mizin azt javasolja, hogy támaszkodjanak bizonyítékokra a hívők általi tisztelet tárgyairól. A nyír szerinte nem lehetett régebbi a 18. századnál. A fakápolnát is a 18. században kellett megépíteni [104] .
Paraskeva Pyatnitsa ikonját olyan jelek alapján datálja, mint a kezek speciális beállítása, az ujjak képének tanulmányozása és a faragott fényudvar hiánya . Mindezek a jegyek a 16-17. századi novgorodi képekhez való közelségre utalnak, de a szent testének arányai az ikon későbbi vagy provinciális eredetére utalnak [105] . A kutató szerint az ikon 1722 után jelenhetett meg az iljesi templomban, amikor a Szent Kormányzó Zsinat rendeletet adott ki a templomokban történő faragások ellen. E döntés előtt az ikon a Szent Paraszkevának szentelt templomok egyikében vagy az Iljesa közelében található Pjatnyickij kolostorban lehetett. A döntés után „elrejtették”, és meglehetősen hosszú idő elteltével csodával határos módon előkerült. Mizin bizonyítékként a Martti Haavio által megőrzött finn változatot idézte: „ezt a szentélyt az erdőbe hozták, ahol egy pásztor, egy tomengonti férfi talált rá” [106] . A legenda és kultusz kezdetét jelentő ikon megszerzését a szerző 1750-1775-re tette [107] .
Az Ilyesha faluban található Szent Miklós-templom fő ünnepe jelenleg Iljinszkij péntek (az ikon megtalálásának napja). Ez az ünnep mozgatható, Iljin napja előtti utolsó pénteken ( július 20. (augusztus 2.) ) - július-augusztusban [7. jegyzet] [28] . 1988 óta helyreállt az a hagyomány, hogy Iljinszkij pénteken vallási körmenetet szerveznek a templom körüli ikon másolatával [71] [28] . 2006 óta évente egyszer hozzák az ikont az iljesi Szent Miklós-templomba a Szentháromság-székesegyházból, és a körmenet során hordágyon viszik a legendás jelenség helyszínére [108] . A lerombolt kápolna helyén jelenleg nem tartanak istentiszteletet, de népi istentiszteleti hellyé vált. Az ikon felfedezésének tiszteletére rendezett lakomát magában a Nikolo-Paraskevinsky templomban tartják [28] . Ezután az ikont áthelyezik a Gatchina és a Volosovsky kerületek templomaiba. Szeptember 10-ig az ikon visszakerül a Szentháromság-székesegyházba [24] . Eddig a plébánia őrizte azt a hordágyat, amelyen ezen az ünnepen az ikont vitték. Az 1930-as évek elejéig püspöki istentiszteletet végeztek a templomban a vikárius püspök részvételével , jelenleg az egyház rektorával együtt az esperes és a szomszédos plébániák papjai vesznek részt az ünnepi istentiszteleten [28] .
A leningrádi régió más régióiból származó cigányok aktívan tisztelik a Szent Miklós-templomot és a benne tárolt ikonmásolatot. Ők adták a legjelentősebb adományokat a templom újjáépítésére. Az Iljesen uralkodó legenda szerint "öreg bárójuk, amikor haldoklott, mindenkire ráhagyta, hogy menjen Iljésbe" [108] .
2018. augusztus 8. és október 1. között a szentpétervári Orosz Néprajzi Múzeumban rendezték meg az "Iljinszkij péntek Iljesa faluban" című fotókiállítást . A múzeum munkatársai által a 2014-es és 2016-os expedíciók során készített modern fényképeket kiegészítették az 1929-es Iljinszkij péntek ünnepléséről készült fényképekkel. A 90 éves fényképeket Alexander Grechkin fotós készítette [109] .