Nem birtokosok

Nem birtokosok  - szerzetesi mozgalom az orosz ortodox egyházban a 15. század végén - a 16. század első felében, amelynek megjelenése a szerzetesi földtulajdon körüli vitához kapcsolódik, amelyet elleneztek. Ebben a kérdésben a jozefiták ellenezték őket , azonban a köztük lévő vita nem korlátozódik a szerzetesi birtokok kérdésére és általában a tulajdoni kérdésekre: a nézeteltérések a bűnbánó eretnekekhez , a helyi (nemzeti) és az általános egyházhoz való viszonyulásra vonatkoztak. hagyomány és számos más kérdés. Ez a vita, amely a jozefiták győzelmével végződött, nagy jelentőséggel bírt az orosz egyház számára.

A szerzetesi birtokviták jelentősége túlmutat a szerzetesi aszkézis kérdésein . Sok kutató, különösen Nina Sinitsyna , a vágymentességet nemcsak aszkéta hatása alatt alakult ki–időseketikaijellemzőmentalitásratekinti, hanemnormának [1] .

Maguk a nem birtokosok, valamint a józefiták, a fennmaradt dokumentumokból ítélve, szinte soha nem használták ezt a kifejezést. E szó ilyen értelmű használatának két esete ismert: Maxim, a görög az 1520-as években írt egy párbeszédet, amelyben a „nem birtokló” és a „köhög” a szerzetesi gazdagságról vitatkoznak; A száműzött novgorodi szerzetes , Zinovij Otenszkij nem-birtokosnak nevezte a megszégyenült Vasszian (Patrikejev) herceget , kritizálva őt. A kifejezés csak a 19. század végén került használatba; letelepedett és megszokta. Meg kell azonban jegyezni, hogy a nagy cenobitikus kolostorok szerzeteseinek (beleértve Joseph-Volotskyt is) személyes birtoklástalansága talán radikálisabb volt, mint a skete szerzeteseké, mivel a cenobitikus kolostorokban gyakori a tulajdon, és ez kiküszöböli a személyes birtoklás szükségességét. tulajdon, a sketében az életfeltételek szerint elkerülhetetlen a személyes tulajdonban lévő tárgyak jelenléte, ezért számos szerző ( Nikolaj Nikolszkij , Jakov Lurie , Jekatyerina Romanenko stb.) szót emel a konvencionalitás mellett. „nem birtokosok” kifejezés.

A nem birtoklás mint szerzetesi fogadalom

A nem megszerzés ( önkényes szegénység ) egyike annak a három szerzetesi fogadalomnak, amelyet a tonzúra során tesznek [2] . A mennyek országában bízó szerzetes vándor e világon, ezért nem csak a földi gazdagság, de még a minimális vagyon is megtagadva [3] . Biztonságos létezésének biztosítéka nem a bőséges készletekben van, hanem Krisztusban . Benne szerzi meg a szerzetes a legjobb és elmúlhatatlan vagyont:

Az Úr az én részem, mondja a lelkem, ezért benne fogok reménykedni.

- Sírva.  3:24

„Egy szerzetes tulajdonának, vagyonának, kincsének a mi Urunknak , Jézus Krisztusnak kell lennie” – írja Szent Ignác (Bryanchaninov) [4] . Egy szerzetes, aki hajlamos az szerzésre, "a tulajdonban azt jelenti, hogy kikerülheti a viszontagságok befolyását " . De „a dolgokat szerető szíve megkeményszik és idegen lesz minden spirituális érzéstől” [4] .

„A meg nem szerzés minden világi gond félretétele, a bánat elidegenítése ” – írja Létrai Szent János [5] .

Válaszul a gazdag ifjúnak, Krisztus így szól hozzá:

ha tökéletes akarsz lenni, menj, add el, amid van, és add a szegényeknek; és kincsed lesz a mennyben; és gyere és kövess engem.

— Mf.  19:21

Az Úr szavai szerint nem szövetség, hanem tanács: "Ha tökéletes akarsz lenni..." , és van választási lehetőség. A feldúlt fiatalember azonban nem meri megtenni, mert:

Egy gazdag embernek nehéz bejutni a mennyek országába...

— Mf.  19:23

A megszerzés hiánya nem egyszerű erkölcsi parancs, hanem a tökéletesség feltétele, amelyre a szerzetesnek törekednie kell. Aztán a Mennyek Királyságának polgára lesz . Azonban nem elég csak lemondani a tulajdon birtoklásáról. Az igazi nem-szerzőség abban áll, hogy a szívet elidegenítjük minden földitől. A függőség minden anyagtól rosszabbnak bizonyul, mint egy hatalmas birtokkal megterhelni.

Kolostori földtulajdon az ortodox keleten

Kétségtelen, hogy a szerzetesi gazdaság problémája, amely a testvéreket a szerzetesekre nem jellemző gondokkal terheli, nem volt új, és elsősorban Bizáncban található. A bizánci kolostorokat az ókortól kezdve jelentős földadományokkal látták el, amelyek a birodalom számos szerzetességét hivatottak támogatni. A szerzetesi földtulajdon jelentős növekedése figyelhető meg a macedón dinasztia korában [6] . A XIV. században, a szerb államiság felemelkedése idején a szerb nemesség aktívan osztogatott földet a kolostoroknak. A nagy Athos kolostorok különleges kiváltságokat élveznek: a szerb Hilandar és az orosz Pantelimonov . Az oroszországi kolostorok is elfogadtak földadományokat, köztük a kijevi barlangok Szent Theodosius kolostora . Ez bevett gyakorlat azokban az államokban, ahol a nemesség ortodox. Az ilyen kiváltságos helyzet azonban számos kellemetlen pillanattal jár a szerzetesek szekularizálódásával kapcsolatban. Ezért keleten is megszólaltak a kolostorok nagybirtokossága elleni hangok. Különösen Eustathius thesszaloniki érsek tiltakozott aktívan a jelentős kolostori földtulajdon ellen . Követeli a szerzetesi földtulajdon korlátozását, mivel nagy kárt okoz azoknak, akik szóban a szerzetesi kép elfogadása mellett döntöttek. A kis kolostoroknak egyáltalán ne legyen földjük. A kolostorokat meg kell fosztani függetlenségüktől. A kolostoroknak alá kell vetniük magukat egyrészt egyházmegyei uraiknak, másrészt a világi hatóságoknak. Azokban a kolostorokban ugyanis, amelyek nem tartoznak a világi felvigyázók alá, a szerzetesek kénytelenek saját dolgukat intézni, és „az énekeskönyv helyett az igazságtalanság mérlegét és a hamis pénzérméket tartják kezükben; ujjaik alkalmazkodnak a parasztok megtévesztéséhez” [7] . Thesszaloniki urának gyors tisztelete Athoszon és Macedóniában nézeteinek népszerűségéről beszél a szerzetesek körében [8] . A Sínai Gergely szerzetes nevéhez fűződő, a 14. század elején meginduló „ szerzetesi újjászületés ” új módon vetette fel a szerzetesi élet és ennek megfelelően a szerzetesi tulajdon céljainak kérdését. Legalábbis a Szent Gergely parori kolostorának vagy a Tirnovszkij Szent Theodosius Kilifarevszkij-kolostorának , Sínai Gergely tanítványának a földtulajdonának tényei nem ismertek.

E cikk keretein belül érdemes megnézni e mozgalom egyik képviselőjének, a Tyrnovskiy Theodosius szerzetes tanítványának, Ciprianus kijevi metropolitának a kolostori földbirtoklását , aki az orosz metropolia székét foglalta el XIV vége - XV század eleje. Nyilvánvalóan a Szerpuhov Viszockij kolostor Athanasius apátjához intézett kérdésekre válaszolva Cyprian ezt írja: „Tartsd meg a falvakat és az embereket szerzetesként, nem árulják el, hogy a szent atyákat eszed . ” Azonban „később, apránként valami megnyugodott, és ezek a kolostorok és kolostorok elkezdtek falvakat és birtokokat birtokolni”. „És még ez is a legszörnyűbb, mintha a falu kezdetére a feketék kezdenének uralkodni, és ítélkeznek férjek és nők felett, gyakran körbejárnak bennük és keseregnek miattuk. <...> De ha erős lenne, akkor sitse: falunak lenni egy kolostor alatt, nem kevesebb, mint egy fekete embernek, aki nem tartózkodik benne, hanem egy laikust rendel egy istenfélőhöz, és ez szomorú lenne mindenféle dolgok; Megélhetési és egyéb szükségletekkel kész tárgyakat hoznék a kolostorba. „A falu feketéinek elpusztítása…” [9] – fejezi be a szent. Vagyis a szent azt állítja, hogy a falvak birtoklását nem az egyházatyák parancsolták meg, hanem ezt a szokást a gyengeség, a „pihenés” hozta létre. A szerzetesek ne maguk irányítsák a gazdaságot, ami sok kísértést ad nekik, hanem jámbor laikusokat kell vonzaniuk e célokra. Egy másik dokumentumban a metropolita következetesen védi az egyházi tulajdont. János novgorodi érseknek írt oklevelében Cyprianus meghatározza: „De mi a helyzet a temetőkkel, falvakkal, földekkel, vizekkel és kötelességekkel, mi vonzotta Isten templomát, vagy a vásárlásokat, vagy ki adta a léleknek a szétválás emlékét, de nem Christian közbelép, de aki közbelép, azt nem áldják meg az isteni szabályok” [10] .

A szerzetesi élet jellegzetessége az orosz északon

Valójában a kolostorok szervezőinek nemcsak lelki kísértésekkel, hanem egészen anyagi problémákkal is szembe kellett nézniük. Az orosz észak éghajlati viszonyai nagyon eltérnek a déli melegebb, termékenyebb és sűrűn lakott vidékeitől. A Trans -Volga régió és a Vologda Terület terméketlen földekkel, nyirkos hideg éghajlattal, rövid mezőgazdasági időszakkal és ennek megfelelően ritka népességgel rendelkezik . Lehetetlen volt egyedül alamizsnával táplálkozni , ami rendkívül szabálytalanul érkezett a kolostorba [11] . Ez N. K. Nikolsky , E. V. Romanenko és számos más kutató szerint elkerülhetetlenné tette bármely nagy orosz kolostor patrimoniális gazdaságát . A zord körülmények között meglehetősen nehéz volt primitív kézimunkával táplálkozni , és gyakran az újonnan alapított kolostorok lakói egyszerűen éheztek [12] . Nyikolaj Nikolszkij volt az első, aki gyakorlati szempontból felhívta a figyelmet arra, hogy az orosz északi viszonyok között lehetetlen a birtoklást nem igénylő eszmény: „Egy népes közösség számára itt elkerülhetetlen volt a patrimoniális élet. Ahhoz, hogy a szállókra rótt összes szerzetesi kötelességet hibátlanul teljesítsenek, szükséges volt, hogy a kolostor a földművelést biztosítsa a parasztok számára, és a birtok tulajdonosává váljon...” [13] ] . Nikolszkij a Kirillov-kolostor üzleti papírjai alapján arra a következtetésre jutott, hogy Kirill szerzetes nemcsak hogy nem ellenezte a lakott területek megszerzését, hanem maga is megszerezte azokat. 24 adásvételi okirat maradt fenn , amelyeket maga a tiszteletes írt alá [14] . A szerzetes apátok Christopher, Tikhon és Cassian utódai is földet szereztek.

Vasszian Patrikejev és a későbbi liberális történészek azzal érveltek, hogy Kirill Belozerszkij nem szerzett földet. Szent Cirill élete, amelyet Pachomius Logothetes írt, szintén alapot adott ilyen állításokra . A jól ismert esetek, amikor Szent Cirill megtagadta a falvakat, nem alapvető tagadásukkal, hanem a javasolt hozzájárulások nagy távolságával függnek össze, ami a szerzetesek kolostorból való hosszú távollétét és a világi életbe való belemerülését vonná maga után [15] ] .

Megjegyzendő, hogy ugyanebben a XV. században az északi (még független novgorodi ) földek kolostorai, amelyek csaknem 100 évvel hosszabbak, mint a többi orosz egyházmegye , továbbra is a meglehetősen szabadságszerető Studian oklevélre [16] helyezték a hangsúlyt , amely szerint a szerzetesek önkényesen megválaszthatták hegumenüket , és kizárhatták a kolostorból , vagy világgá [17] mehettek, minden szerzetesi fogadalmat elhagyva ; lazították a böjtöt , megnyirbálták a fárasztó szolgáltatásokat és így tovább .

Szt. szerzetesi tulajdonához való hozzáállás. Nil Sorsky

A nembirtoklás történetében kétségtelenül fontosak a Volga-túli szerzetesség tiszteletesének, Nil Sorszkij szerzetesének nézetei , aki még a volokolamszki szerzetesek körében is tekintélyt élvezett. Műveit és hagiográfiai gyűjteményeit többször másolták és idézték. A 16. század közepén a polemikus irodalom emlékművének számító „Level az ellenszenvről” szerint az 1503-as zsinaton Nil elder nemcsak a szerzetesi földbirtoklás, hanem általában a cenobitikus kolostorok ellen is felszólalt: "Starets Nil elkezdte mondani, hogy a kolostoroknak ne legyenek falvak, de a feketék a sivatagban éltek, és kézimunkával táplálkoztak . Ez a késői dokumentum azonban nyilvánvaló anakronizmusokat tartalmaz [18] , és nyilvánvalóan valakinek homályos emlékei szerint íródott, és ellentmond magának a szerzetes tanításainak. Nilus szerzetes nézeteinek másik forrása Vassian (Patrikeev) írásai, de ezek szenvednek a polemikus élességtől, és szintén megkérdőjeleződnek. Maga Neil művei azonban ismertek és többször megjelentek. Ezek a „Skete élet chartája”, „Hagyomány a tanítványoknak”, valamint négy levél [19] . További adalékot adnak a vén által átírt és korrigált hagiográfiai gyűjtemények, hagiográfiáinak margóján glosszák.

Ahogy a „hagyományból” következik, Nilus szerzetes különbséget tesz a cenobitikus kolostor és a skete körülményei között . Ha a hostelben megengedett (és szükséges) kemény munkával foglalkozni, beleértve a mezőgazdasági munkát is, akkor a sketében a szükséges minimumra kell korlátozódnia, hogy „ami lehetséges a tető alatt”. „Ha a kollégiumban, ha kell, a szabad levegőn a munka – például egy csapat ökröt szántásra hajtani és egyéb kemény munka – dicséretes, ahogy az isteni Szentírás mondja, akkor az élőket különösen illeti szemrehányás. . ” Így a mezőgazdasági munka megengedett a szálló számára, különösen a tiszteletes a szántásról beszél. De a mezőgazdaság elfoglalása feltételezi a föld birtoklását. Következésképpen Nil Sorsky elvileg nem ellenzi a kolostori földtulajdont. Ezzel a Szentírásra hivatkozik (idézi Pál apostolt:

Ha valaki nem akar dolgozni, ne egyen.

- 2 Szakdolgozat.  3:10

és szent atyák. Nem tagadja a bérmunkát, beleértve a skete-eszközt sem: „Aki velünk dolgozik, ha valami világi történik, nem illik ahhoz, amit adni kell, megfosztani, de többet kell adni neki . ” De "azok a megszerzések, amelyeket erőszakkal gyűjtöttek össze mások munkájából, egyáltalán nem szolgálnak a mi érdekünkben . "

Ha szükséges, a skete lakói elfogadhatnak egy kis alamizsnát, de semmi többet. Maguk a szerzetesek ne törekedjenek alamizsnát adni, mert a legjobb alamizsna annak, aki megígérte, hogy nincs semmi felesleges, szó és utasítás. „A nem megszerzés magasabb, mint az ilyen alamizsna ” – idézi St. Szír Izsák .

Kezdő szerzeteseket nem vettek fel a szkétába, ott nem végeztek tonzúrát: akit felvettek, annak előzetes próbatételt kellett alávetni egy cönobitikus kolostorban, és csak ezt követően, meglehetősen tapasztalt szerzetes lévén, kvalifikálta magát a szkétára. Az írástudás egy másik előfeltétele volt a patrisztikus könyvek olvasásának. Így a skete élet gyakorlatában nem csekély jelentősége van a cenobitikus kolostornak. Amint láthatja, Nil Sorsky semmiképpen nem támogatta a szerzetesi közösség elpusztítását és a kolostorok földtől való megfosztását. A szerzetesi életben azonban a „fogyasztói minimalizmus” betartására szólított fel, megelégedve azzal, ami a megélhetéshez és az elemi élet megszervezéséhez szükséges.

Figyelmezteti Guriy (Tushin) hegument a „kolostor vagyonának hasznáról és a pékek tulajdonszerzéséről” folytatott beszélgetéseitől, és óva int a velük való vitától: „Nem illik szóval ráugrani az ilyen emberekre, és ne szidalmazzon, ne ródd meg őket, hanem hagyd Istenre » . A szerzetes fő feladata az ima és a belső munka . De ha valamelyik testvér ehhez megfelelő kérdéssel fordul hozzá, akkor a lelkét is oda kell adnunk neki. "A másfajta emberekkel folytatott beszélgetések, bármilyen kicsik is, elhervadják az erények virágait . " Így Neil óva inti tanítványait a meddő polémiától.

A birtoktalan mozgalom története Oroszországban

A nem sóvárgás mint szerzetesi mozgalom a Kirillo-Belozersky kolostor testvérei között alakult ki és öltött testet. Az első nézeteltérések a szerzetestestvérek között Triphon apát alatt ismertek a 15. század 40-es éveiben [20] . Nehéz biztosan megmondani, hogy mi volt a nézeteltérés valódi oka. N. K. Nikolsky szerint a nézeteltérés oka a szerzetesi birtokok kérdése volt, amikor az apát Szent Cirill szabályaival ellentétben több távoli falut szerzett meg [21] . Közvetett megerősítésnek azonban csak az tekinthető, hogy Triphon utódja alatt, aki a Spaso-Kőkolostor Kassian szerzetesévé vált, a kolostor csökkentette földszerzéseit. Cassianus alatt írta meg Pachomius Logothetes Belozerszkij Cirill életét, amelyben kijelentették, hogy a szerzetes nem szerzett földet [22] . Mint fentebb említettük, ez az információ téves, de a kérdés hangsúlyozása jelzi a kolostoron belüli hangulatot és azt, hogy a témát megvitatták.

Nikolszkij, aki a kolostor üzleti tevékenységét tanulmányozta, megjegyzi, hogy Kassian apátnő után és egészen a 16. század 2. évtizedéig a kolostor nem szerzett földet, és ritkán fogadtak el adományokat. Nikolsky ezt a nem birtokosok befolyásának tulajdonítja. Ugyanakkor arra is felhívja a figyelmet, hogy számos területen, köztük Belozeryében, III. Iván idején korlátozták a földek eladását és kolostoroknak való átadását a lélek emlékére [23] .

A következő jól ismert összecsapás Serapion apát (1482-1484) alatt következett be, aki III. Ivántól 29 falut és javítást kapott Vologda megyében. A Kirillo-Belozersky kolostor ekkor már nagybirtokos volt, és az új földek megszerzése nem volt szerzetesi ellátás kérdése [24] . Cirill előírásainak újabb megsértése oda vezetett, hogy 1483 júniusának végén 15 Cirill vén tiltakozásul elhagyta a kolostort. Mihail Andrejevics Belozerszkij herceg beavatkozása lehetővé tette a „szerző” apáttól való megszabadulást, a konfliktus rendeződött, és a vének 1484 márciusában visszatértek a kolostorba [25] . A következő apát, aki Nil Sorsky Gury (Tushin) közeli tanítványa lett , visszaadta a Serapion alatt kapott földeket a hercegnek, és cserébe kenyeret kért [ 26] . Azonban itt is csak közvetett jeleink vannak arra vonatkozóan, hogy a földkérdés volt a konfliktus oka. N. A. Kazakova kétségbe vonja ezt, Joseph Volotsky szavaira hivatkozva, miszerint a vének távozása a kolostor belső rendjét megsértő Serapion tettei elleni tiltakozásul történt, nem tartotta meg Szent Cirill hagyományát [27] .

1419 után a Kirillo-Belozersky kolostor ismét elkezdett földet szerezni. A 16. század 2. negyedében a kolostor kedvezőbb és fejlettebb, nagy lélekszámú területeket kapott délen, közelebb a moszkvai fejedelemség határaihoz.

1503-as székesegyház

Az első dokumentált eset a korlátozott és nagy szerzetesi földtulajdon hívei közötti összecsapásra az orosz egyház helyi tanácsa volt 1503-ban. Tulajdonképpen a székesegyház fegyelmi kérdésekkel foglalkozott (az „özvegyi bajok székesegyházaként” ismert), de a források szerint a zsinat végén, vagy nagy valószínűséggel a tanácsülések után vita folyt a szerzetesi birtokok körül. A zsinati aktusok nem tesznek említést erről a vitáról. Más források annyira ellentmondanak egymásnak, hogy nem alakul ki teljes kép. Minden valószínűség szerint a kezdeményező, aki felvetette a kérdést, III. Iván nagyherceg volt. A világi hatóságok közvetlen érdekét a „szolgálati” földek feltöltésének szükségessége magyarázta, amit az egyházi földtulajdon terhére kellett volna megtenni. A nagyhercegnek már volt tapasztalata a novgorodi egyházi területek szekularizációjában, és valószínűleg tovább akarta terjeszteni. A Volga-túli szerzetesek hangulata kedvezett ezeknek a terveknek és erkölcsi alapot adott nekik. A tanácson Nil sorski szerzetes felvetette a kolostori földtulajdon korlátozásának ötletét, de a neki tulajdonított „Levelet az ellenszenvről” szavak ellentmondanak a „Hagyománynak” és a „Skete-szabályoknak”, amelyek a kolostori földbirtokossághoz tartoztak. az idősebb keze. Valószínűleg tendenciózus értelmezése van előttünk annak, amit Szent Nilus valójában mondott a zsinaton. Úgy tűnik, a fő vita a nagyherceg és az egyházi hierarchák között zajlott. Ez következik a "katedrális válaszból" és a "másik szavaiból". A "Szó a másikhoz" [28] szerint a herceg ellen a Szentháromság hegumen Serapion és Gennagyij novgorodi érsek állt . A dokumentum egyáltalán nem említi Joseph Volotsky nevét. A vita a hierarchák győzelmével ért véget, és a szerzetesi földtulajdon kérdését egy időre felhagyták.

Az akkori két legbefolyásosabb orosz kolostor szerzeteseit más ügyek foglalkoztatták, kapcsolataik az „első ellenszenv” (a volgaiak fellépése a nagyherceg oldalán) után is meglehetősen barátiak. Legalább 1511-ig a Volokolamszkij-kolostor szerzetesei, Nil Polev és Dionysius Zvenigorodsky a saját sivatagukban éltek a Kirillov-kolostor szerzetesei között, és rendszeres kapcsolatban álltak velük. És maga Nil Sorsky abban az időben részt vett Joseph Volotsky "Illuminator" összeállításában. A fennmaradt levelezésből ítélve a két társaság szerzetesei jelenleg az 1504-es zsinaton elítélt judaizálókkal szembeni magatartásról, valamint Serapion novgorodi érsek ügyéről vitatkoznak .

Hozzáállás az eretnekekhez

Az ortodox egyház számára példátlanul, az 1504 -es zsinat [29] döntése az eretnekek elégetéséről jelentős zavart okozott az orosz társadalomban. Iosif Volotsky kénytelen volt előállni a "Szó az eretnekek elítéléséről" című esszével . A 2010. február 17-i archív példány a Wayback Machine -n [30] bizonyítja a kivégzések szükségességét. Érvei azonban nem mérsékelték a nyugtalanságot. Ezeknek a vitáknak a visszhangját találjuk a kirillov és a volotszki szerzetesek magánlevelezésében. Nil (Polev) német Podolnijhoz írt levelében ezt mellékesen megemlítik, a levél egy másik vitának szól: a szerzetesek akkoriban a történelemhez való viszonyulásukban osztozkodtak azzal, hogy egyházmegyei ura magát a volocki apátot is kiközösítette a közösségből. , Serapion novgorodi érsek [31] [32] . Neil, aki szemrehányást tett Hermannak, amiért megpróbálta elítélni a zsinatot és a püspököket, így idézi a szavait: „Nem illik elítélnünk senkit, sem hűt, sem hűtlenet, de illik imádkozni értük, és nem börtönbe küldeni őket . ” Ez a rövid említés ékesszólóan beszél a szerzetesek heves vitájáról az eretnekek kivégzéséről. Körülbelül ugyanebben az időben a zvenigorodi Dionüsziosz volotszki szerzetes, a Nílus barátja valódi „kutatást” indított eretnekek után a Belozerszkij-sivatagban. A „Keresés” két esetet adott, amelyeket Dionysius sietett bemutatni a „nagy eretnekség” bizonyítékaként. Az egyik esetben Dionysius egy keresztet talált a cellájában az ágy alatt, egy másik esetben az idősebbik meglepetten bedobott egy könyvet a sütőbe. Ez azonban elég volt, és a feljelentést elküldték a Volotszkij apátnak, aki jelentést tett a nagyhercegnek. Vasszian Patrikejev , aki 1509 óta a nagyherceg védnöksége alatt állt, és a moszkvai Szimonov-kolostorban élt , kihallgatást kért Serapion véntől, aki a feljelentést tette. A kihallgatás előítéletes volt, és a kínzás során az idősebb meghalt. A feldühödött herceg megparancsolta a volotszki szerzeteseknek, hogy égessék fel a Belozerszkij-remetelakokat, és szállítsák le őket Kirillovnak letartóztatva. A szerzeteseket azonban hamarosan szabadon engedték. A történtekből világossá válik, hogy az eretnekek védelme magukban a cirill szerzetesekben is felkeltette az eretnekség gyanúját.

A vita folytatását a "Cyril vének válasza" [33] tükrözte . A Zavolzhtsy fő érve az Ószövetség iránti szorgalom szemrehányása : „Ha a régi törvény az új kegyelemben reánk van, mutasd meg az Úrnak Krisztus-szerető egységet, ne ítéld el testvér testvérünket . ” József valóban az Ószövetségből tudta felhozni a legjobb érveket álláspontja védelmében. A bizánci példa rendkívül kevés, és inkább kivételek. A „Cirill Vének válasza” mellett a „Szók József Volotszkij leszereléséről”, „Az eretnekekről szóló szó a Szentírásból” és mások is foglalkoznak ezzel a témával. A Vassian hercegnek tulajdonított „lemondási beszédben” a szerző bírálja József szerzetes büntetőintézkedéseit, arra szólít fel, hogy ne féljünk az eretnekekkel való teológiai vitáktól. A szerző a Létras Jánoshoz fordul : "A gyenge nem eszik az eretnekektől, az erősek pedig összejönnek Isten dicsőségére . " A bűnbánó eretnekeknek Vassian szerint meg kell bocsátani [34] . Az eretnekek laikusa, egy későbbi dokumentum, jól kidolgozott, kanonikus forrásokra támaszkodó érveléséről nevezetes. Vassian különbséget tesz bűnbánó és nem megbánó eretnekek között, miközben megengedi a kivégzéseket, de elismeri, hogy a világi hatóságok munkája [35] . Gury Tushin átírja az "eretnekek szavát", de saját változtatásait jelentéktelenné teszi. Guria érdekes adaléka, hogy sikeresen cáfolja Leo Katani püspök példáját, amelyet Joseph Volotsky "Eretnekek könyve" 13. szavában adott . Iosif Volotsky ezt a példát hozza fel, anélkül, hogy rámutatna arra, hogy Leo maga is tűzpróbának vetette alá magát az eretnek Iliodorral együtt, de sértetlen maradt. Ezt a példát a „Cirill Vének válaszában” fogjuk használni, a volocki hegumen szemrehányásával: „De ön, József úr, miért nem teszi próbára szentségét, ha nem köti meg Kasian archimandritát a köpenyével? leégett korábban?” [36] . A „Válaszszó” című dokumentumban, amely valószínűleg a 20-as évek második felére nyúlik vissza, Vassian ismét visszatér az eretnekekhez való viszonyulás témájához, ragaszkodik a kivégzésük és a világi hatóságok megengedhetetlenségéhez, de a bebörtönzésre és a száműzetésre szorítkozik. . Így a kegyvesztett fejedelem véleménye ebben a kérdésben még jobban megenyhül.

Vita a szerzetesi birtokokról

Az 1920-as évek elejéig az írott források semmit sem árulnak el a szerzetesi területek körüli vitákról. A szerzetesi földek magánjellegű említése Joseph Volotsky által I. I. Tretyakovnak írt levelében nem utal vitára. Ennek a hallgatásnak a háttere azonban jelzésértékű. Körülbelül 1509-ben Vassian (Patrikeev) herceg-szerzetes valóban visszatért a száműzetésből. Az "udvari" Szimonov-kolostorban telepszik le, és Vaszilij nagyherceg pártfogását élvezi . 1511 augusztusában a Belozerszkij tonzúra Varlaam , aki korábban ugyanannak a Szimonov-kolostornak volt a mestere, Moszkva metropolitája lett. Mindkét Belozerszk szoros kapcsolatban áll egymással [37] . Eközben a kegyvesztett herceg elkezdi a Pilot's Book új kiadásának kidolgozását . A Bassian Pilot három kiadása maradt fenn, amelyek jelzik az új kanonikus szabályokkal kapcsolatos nehéz munkát. Végül 1520 februárjában felszentelések sorozata következett: Belozerszki püspökök [38] . N. A. Kazakova megfigyelése szerint Guria (Tushin) gyűjteményének összetétele változik: már több olyan szöveget tartalmaz, amely a szerzetesi közélet kérdéseivel foglalkozik. Magának a nagyhercegnek az Athos-kolostorok építése iránti érdeklődése is jelzésértékű. Kérésére Görög Makszim , aki 1518-ban érkezett Athosról, megírta az „Athos-kolostorok szervezéséről” című levelet [39] .

A látogató Athos szerzetes egyértelműen szimpatizál a nem birtokló eszménnyel, és Vassian támaszt talál benne. Valószínűleg egy tanult görög segítsége nélkül a VI. Ökumenikus Tanács 24. kánonja és a 2013. október 6-i 12. levéltári példány a Wayback Machine -en, valamint a 18. kánon 2013. október 6-i archív másolata a Wayback Machine -en. A VII. Ökumenikus Tanács Balsamon interpretációival megjelenik a Pilotsban . Később Vassian számára megírja a "Mesét", amelyet a Pilotába is belefoglal. És számos polemikus írásában az athoni szerzetes, aki már ismeri az orosz élet valóságát, élesen fegyvert fog a „zsidó pénzszeretet és istentelen mohóság ” ellen . És ezek nem elvont vádak. Az „Isten kimondhatatlan gondviseléséről” szóban ezzel vádolja „Isten szentjeit, papjait, főispánjait és apátjait” , a kapzsiak igazságát rosszabbnak nevezve, mint a farizeusok igazságát [40] . Maximus szerzetes nem ellenzi a szerzetesi birtokokat, de felháborítja az akvizíció, a felebarátokkal szembeni könyörtelen hozzáállás, a pénzszeretet: „A megszerzés messze távolít bennünket a szerzetesi szövetségtől, fogadalmunk bűnösévé tesz ” – írja a dialógus „A szilárd szerzetesi élet hagyománya” [41] A párbeszédben egy bizonyos Philoktimon és Actimon, a „Kéhes” és a „Nem birtokló” érvel. Ismerve ellenfelei érveit, akik az ószövetségi igazakra hivatkoztak, Szent Maximusz ezt írja: „Hol van megírva, hogy a törvény parancsolatával ellentétben kamatostul kölcsönadják ezüstjüket, vagy kamat utáni kamatot követelnek a szegényektől, és hogy akik nem tudják fizetni, amit felvett adósságból, annak sokéves kamatnövekedése miatt elvették tőlük az utolsó koldusan jelentéktelen vagyont is, ami megmaradt, ahogy most a szegény falusiaknál is meg merjük tenni, nagy kamattal terhelve és tönkretéve őket, ha nem tudják visszaadni, amit elvettek” [42] .

1521 -ben jelentős változások következtek be a moszkvai állam politikájában. Kezdenek megromlani a kapcsolatok a Portával . Ennek bizonyítéka a krími tatárok , Törökország vazallusai által 1521 nyarán végrehajtott rajtaütés az orosz területeken . A görögöket, a szultán alattvalóit gyanúsítják. 1522-ben a görög Trakhaniot szuverén kincstárnoka szégyenbe esett. Egyre nyilvánvalóvá válnak Maksim Grek és a hozzá közel állók kapcsolatai a szintén görög Skinder (Iskander Saki) török ​​nagykövettel. 1521 decemberében Varlaam metropolitát eltávolították a metropoliszból. Az orosz egyház feje megszégyenítésének valószínű okának azt kell tekinteni, hogy nem hajlandó szándékosan hamis biztonsági garanciákat adni Vaszilij Semyachics Novgorod-Szeverszkij apanázshercegnek . Nyilvánvaló, hogy Varlaam nem volt hajlandó részt venni a szándékos megtévesztésben, ami a nagyherceg haragját váltotta ki [43] . A hercegi végrendelet szerint „nem birtokos” metropolita helyére Volotszki Dániel hegumen , Vassian leendő ellenfele került.

Ilyen körülmények között 1523-ban Vassian (Patrikeev) harcba kezd Daniel metropolitával. De Vassiannak a görögökre, természetes szövetségeseire való hagyatkozása gyengíti pozícióját. A vita politikai dimenziót ölt. A hatóságok további irritációja okozza a görögök negatív hozzáállását az orosz egyház autokefáliájához . Maxim Grek többször is beszél a nem kanonikusságáról. Az ügy Görög Maximus elítélésével ér véget 1525-ben. Maxim Greket elítélték Ivan Bersen-Beklemishev ügyében , amelyben először járt el tanúként. Bersent elítélték a nagyherceg elleni „alkalmatlan” beszédek miatt. Az "éktelen beszédek" mellett Maximus szerzetest a török ​​szultánnal való kapcsolataival és eretnekséggel vádolták, aminek oka a Színes Triódion fordításának hibája volt. Ezenkívül megvádolták orosz szellemi könyvek elítélésével is, amelyek fordításait elrontottnak tartotta. A tárgyalás után a volokolamszki kolostorba zárták, ahol elmondása szerint elszenvedte ellenfelei gúnyát.

Egy másik, Vassianus által írt dokumentum a szerzetesi földtulajdon kérdéséhez kapcsolódik. A dokumentum teljes neve: "Az ige felelősségre vonható azok ellen, akik rágalmazzák az evangélium igazságát." A "Válasz szavainak" korai listája a 16. század 20-as éveire utal, és valószínűleg a 20-as évek második felére nyúlik vissza [44] . A szerzetes-szerzetes ellenzi a kolostori falvakat és birtokokat, a "szegény testvérek" szerzetesek általi kínzását, a világi tevékenységekben való részvételüket, a szimóniát , az uzsorát . Ebben a dokumentumban Vasszian Patrikejev Joseph Volotsky „Könyvek az eretnekekről” című művének 11. szavára is támaszkodik, rámutatva Dániel metropolita saját mentora tanítására, feltárva ezzel a „Józsefita” doktrínában bekövetkezett változásokat Szent Péter halála után. József. „Vassian ellenfelei ezekből a szavakból, amelyeket Iosif Sanin helyesen értelmezett, merőben ellentétes következtetéseket vontak le...” [45] . A Válaszszóban Vassian egyebek mellett a tiszteletreméltó aszkéták , Pafnutius of Borovsky és Macarius of Kalyazinsky vitatja a mai kanonizálást .

Meg kell jegyezni Vassian mérsékeltségét a szerzetesi birtokokkal kapcsolatban. Programja nem rendelkezik az egyházi vagyon szekularizációjáról . A szerzetesi földeket a püspöki székek rendelkezésére kell bocsátani, amelyeknek gondoskodniuk kell az egyházmegye kolostorainak ellátásáról. Más szavakkal, Vassian a tulajdon újraelosztását javasolja az egyházon belül. A 11. sor magyarázatában „A kolostort bemocskoló falvakról” ez áll: „Nem szerzetesnek parancsolja nekik, hogy uralkodjanak, hanem azokat a falvakat, amelyeket az ikonóm adott nekik a székesegyházból... és tőle táplálkoznak minden szükségletükkel, püspökük parancsával vagy egy Krisztus-szerető alamizsnával, ha nincsenek megelégedve kézimunkájukkal” [46] . A fejedelem-szerzetes pozitív programjában tehát szerepel a szerzetesfalvak püspökség, illetve a fehér papság a sáfárok irányítása alá kerülése. A kolostoroknak viszont meg kell elégedniük ezekkel a birtokokkal, amíg „nem elégedettek kézimunkájukkal”. A harmadik kiadás radikális újítása a betétek elidegenítésének lehetősége, ha a kolostor nem teljesíti az evangéliumi parancsolatokat [47] . Az Egy bizonyos vén gyűlésében Vassian a kolostori falvak kitartó elutasítása mellett a jótékonyság mértékletességéről, a szerzetesek kézimunkájából való táplálásáról beszél. Ezek a motívumok kétségtelenül összefüggenek Szent Nilus [48] tanításaival . Váratlan a " görög bölcsek " cikkeinek megjelenése , valószínűleg a görög Maximus fordításában. Ezek Arisztotelész levelei Nagy Sándorhoz és Szókratészhez . Ezt később Dániel metropolita Vassiannak tulajdonította az 1531-es per során. A harmadik kiadás hangszíne jelentősen keményebb. Ha az első két kiadásban a parancsolatokat megszegő szerzeteseket elvont „ farizeusok ” védték, akkor a harmadik kiadásban határozottabban mondják: ők az egyház pásztorai és fejedelmei. Hajlamos bírálni a cenobitikus kolostorokat [49] . Ezek a tények a növekvő konfliktusról tanúskodnak. Az ügy a végkifejletig tart, ami az 1531 -es tárgyaláson történt .

Az új tárgyalás oka Maxim Grek állítólagos "új bűnössége" volt. Maximot ismét kihallgatták, amelyet Sarsky Dosifey Zabella püspöke vezetett le . Az új kihallgatás megerősítette Maxim korábbi „bűnösségeit”, és újabbakat „feltárt”. A vádak teljes listáját Daniel Metropolitan beszéde ismerteti. Köztük a bûnösség el nem ismerése, a tudós görögöt mágiával és boszorkánysággal vádolták „hellének és zsydovok”. Az új bűncselekmények közé tartoznak a liturgikus könyvekben végrehajtott javítások, amelyeket "korrupciónak" nyilvánítottak [50] . Ez a vádpont Vassiant is érintette, aki a „Jobb” című könyvet vezette. Mihail Medovartsev írnokot, aki részt vett a fordításokban, szintén elítélték, Daniel különféle eretnekségek egész sorával vádolta meg. Dositheus Toporkov , akivel Vassianus egykor jó viszonyt ápolt, azt állította, hogy nem ismerte fel Krisztus teremtetlen természetét, és teremtménynek nevezte. „Hirtelen” kiderült, hogy Maxim is ellenezte a szerzetesi felvásárlásokat, és nem ismerte fel az orosz csodatevőket, akiket „zavaróknak” nevezett. Feltűnik a vádaknak egy új indítéka, ami hat éve még nem volt. A. I. Pliguzov nem ok nélkül azt sugallja, hogy Maxim perét azért kezdték meg, hogy ugyanebben az ügyben megdöntsék az egykor mindenható Vassian herceget. Valójában a bíróság ítélete szerint a görög Maxim új „szörnyű” bűnössége ellenére sorsa enyhült, a tveri Otroch kolostorba száműzték az őt kedvelő Akakiy tveri püspök felügyelete alatt . Maxim Grek lehetőséget kap az írásra. Helyét a Volotszkij-kolostorban Vassian foglalja el, akit vele együtt elítéltek. Hamarosan Vassian meghal, Andrej Kurbszkij szerint "a gonosz osiflyánok kezétől" .

A növekvő konfrontáció hátterében a volokolamszki kolostorban Nilus szerzeteshez való hozzáállás hosszú ideig továbbra is tiszteletteljes. A volotszki tonzúrok hízelgő tulajdonságai egészen a 16. század 30-as éveiig nyomon követhetők. De még ezek után is lemásolták Nilus szerzetes írásait a volokolamszki kolostorban. Igaz, most nem írják alá. Talán a fordulópont Nil Sorskyval kapcsolatban Vasszian Patrikejev pere volt 1531 -ben . Mindenesetre a tárgyaláson Doszifej Toporkov felidézte azokat a szavakat, amelyeket egykor Vasszián herceg mondott, szembehelyezkedve a Nílus és József tanításával: „Ahogyan a te Józsefed írta... az én vén Nil nem keresett, nem írt” [51] . A Belozersky szerzetesek között sincs alapvető ellentét. Ebben az időszakban írta meg Komelszkij Kornyili szerzetes, a Kirilo-Belozersky kolostor tonzírozott szerzetese a szerzetesi oklevelet, amely Nil és József szerzetesek oklevelén alapult. Ennek ellenére mindkét szerzetesi társaság szerzeteseinek hamarosan megtiltották a kommunikációt.

Szent Kornél Komelszkij kolostor

A harmadik orosz szerzetesi oklevél, amely később számos északi kolostor megszervezésének mintájává vált, a Komeli Kornyili szerzetes oklevele volt , amelyet az általa alapított cenobitikus Vvedensky Kornyiliev-Komel kolostornak adott . Az oklevél megjelenése 1515 és 1529 közé tehető. A Cornelius typikon sajátossága, hogy mind Szent Nil, mind Szent József statútumán alapul. A Sorsky Nílus okleveléből Kornélius hosszadalmas bevezetőt kölcsönzött, kiegészítve az apátnak a szerzetesek sorsáért viselt felelősségéről szóló okoskodásaival, valamint a szerzetesi élet alapelveivel kapcsolatban Nagy Bazil . A cenobitikus szerzetesség szabályaira vonatkozó konkrét utasításokat Joseph Volotsky Chartájának terjedelmes kiadásából kölcsönöztük. Ezt követően Szent Kornél tanítványai, akik új kolostorokat alapítottak, tanítójuk oklevelére alapozták a kolostori szerkezetet. 8 kolostor ismert, amelyeket csak Kornéliusz közvetlen tanítványai alapítottak.

A többi cenobitikus kolostorhoz hasonlóan a Kornyiliev-kolostornak is vannak földjei. A szent élete a munkások által megművelt kolostorföldekről mesél. Az élet nem jelzi a munkások státuszát, de itt van egy érdekes párbeszéd a szerzetes és Vaszilij nagyherceg között: „És a nagy herceg így szólt a szenthez: „Hallottam, atyám, hogy mióta létrehoztad a kolostort, nincs falvak és falvak [52] Tehát ez az, amire szüksége van, kérjen, és megadom . Cornelius nem akart mást kérni, csak azt, hogy könyörgött, hogy adjon neki egy kis földet erdővel a kolostor közelében, de arca verejtékétől, mondta, a kenyerét . Valóban, az északi kolostorokban, legalábbis fennállásuk első évszázadaiban, inkább saját munkájukkal igyekeztek beérni. Munkaerőhiány miatt bérmunkások munkaerőt próbáltak igénybe venni. De ez akkor van, ha a kolostornak volt elég pénze a bérbeadásra [53] . Olyan földterületet lehetett bérbe adni, amelyet a testvéreknek nem volt lehetőségük megművelni. Azonban még a terméstöbblet mellett sem törekedtek eladni [54] . Szent Kornél élete mesél arról a jelentős alamizsnáról, amelyet a kolostor a szegény években a helyi parasztoknak osztott: „Kornéliusz atyánk sokáig imádkozott könnyek között az Úristenhez és a legtisztább Istenszülőhöz, és megkezdte korábbi munkáját. : erdőket kivágni és szántókat vetni, hogy ne csak a kenyerét enni, hanem a szegényeket is táplálni . A szerzetesi hagyomány megőrizte Nagy Szent Antal megjelenésének emlékét , amelyben a szerzetesség alapítója megáldotta Kornéliust a további alamizsnaosztásért.

A nem birtoklók "második hulláma"

Vassian és Görög Makszim tárgyalása nem lett a nem birtokló mozgalom végpontja. És ha a vita egy időre alábbhagyott, akkor magukban a szketesben folytatták a szerzetesi élet sürgető problémáinak megvitatását. A nem-birtokosok „második hullámának” elismert vezetője a Porfiry-sivatagi artemy öregje . Artemy, a Kornilievo-Komel kolostor tonsurerje Kornilij szerzetes áldásával a Porfiry [55] remeteségben telepedett le. A vén Rettegett Iván cárhoz intézett üzenetéből ismeretes, hogy Kornyilievben nézeteltérések voltak Artemy és a testvérek között a szerzetesi tulajdont illetően. Hogy ez volt-e az oka Artemy távozásának a sivatagba, nincs okunk azt állítani. A Kornyiliev-kolostorban Nilus szerzetes szerint a szerzetesi föld kérdése megoldódott: ott igyekeztek elkerülni a hatalmas birtokokat, ahol eltartott paraszti népesség, a szerzetesek és a bérmunkások munkájára korlátozódtak. A Porfiry-sivatag lakói közül az idősebbek, Izsák (Belobajev) , Kis Porfiry és Savva Shah nem birtokló nézeteikről ismertek . A lappok nevelője, Theodoret Kola négy évet töltött itt .

A vita újrakezdése a 40-50-es évekre esik. Sok tekintetben összefügg a Metropolitan Macarius körének reformációs tevékenységével . A Stoglavy-székesegyház előestéjén a világi hatóságok visszatérnek a kolostori földtulajdon korlátozásának gondolatához, és támogatást keresnek a nem birtokosok között. A reformátorok közül ezeket az elképzeléseket támogatja az Angyali üdvözlet-székesegyház főpapja, valamint Szilveszter és Alekszej Adasev cári gyóntató . Már a zsinat előtt azonban maga a reformok ösztönzője, Macarius metropolita írt egy levelet az ifjú cárnak, amelyben megvédte a kolostori földtulajdont.

Artemy Rettegett Ivánnak írt üzenetében vázolta nézeteit, amelyet 1551 tavaszán írt . Magát az üzenetet nem őrizték meg, de Artemy egy másik, a királynak írt levelében említést tesz róla. A szövegből világossá válik, hogy Artemy, aki felszólalt a kolostori földtulajdon ellen, és lehetővé tette a szerzetesi földek elfoglalását , ennek ellenére nem támogatta az erőszakos szekularizációt . Ahogy Pliguzov sugallja, Artemy birtokolja a Vasszian Patrikejevnek tulajdonított „Vita Józseffel” című művét is [56] . A dokumentum legalábbis radikálisabbnak hangzik, mint Vassian programja, és itt hangzott el Vassiannak tulajdonítva: "Parancsolok a hercegnek..." [57] .

" Stoglav " soha nem érintette az egyházi földeket. Kivételt képezett az úgynevezett 101. fejezet, amely a kolostoroknak való föld átadását állami ellenőrzés alá helyezi, és korlátozza a földszerzés lehetőségét. De csak a III. Vaszilij nagyherceg halála utáni időszakban az egyház által illegálisan kapott földeket kobozzák el [58] .

Ennek ellenére a nem birtokosok számos képviselője ebben az időben kerül a legmagasabb egyházi pozíciókba. 1551 elején Cassian Belozersky szerzetest nevezték ki Rjazan püspökévé [59] . Artemy maga lesz a Trinity-Sergius kolostor apátja . Theodoret Kolsky pedig, akit a szerzetesek kiutasítottak az általa alapított Kola Szentháromság-kolostorból , a nagy és befolyásos szuzdali Spaso - Evfimiev kolostor archimandritjává válik . Ugyanebben az 1551-ben egy másik Belozerec, a Kirilov-kolostor Athanasius hegumenje foglalja el a szuzdali egyházmegye székét.

Hamarosan azonban az itt megnevezett nem birtokos szerzetesek közül sokan megjelentek a tanácskozási bíróság előtt. 1553 végén - 1554 elején zsinatot tartottak, amelyet Matvej Baskin eretneksége ügyében hívtak össze . A székesegyházi bíróság keretein belül számos Belozersky nem birtokos szerzetest is elítéltek. Elítélték Artemy vént, akinek eretneksége, bár nem bizonyított, nyilvánvalóvá vált az eretnekség kialakulására gyakorolt ​​hatása. Artemy már Litvániában ezt írta egyik bajtársának a szerencsétlenségben: „Mivel ragaszkodtál az igazságtalan tudományokhoz, néha mi magunk, akik nem éreztük a bennük létező Antikrisztus szellem varázsát, nem gyalázkodtunk, hanem néhány beszédben. nem különböztünk” [60] . A véneket, Kis Porfiryt és Savva Shah-t elítélték, és azzal vádolták, hogy tagadják a szentek csodáit, valamint Izsákot (Belobajev) . Hogy Izsákot mivel vádolták, nem tudni. Athanasius szuzdali püspök megpróbálta eretnekséggel vádolni Feodorit Kolát, akit nem kedvelt, és eretnekekkel hozta kapcsolatba. Erőfeszítéseit azonban nem koronázta siker. Ezt követően sikerült elérnie a fő apát száműzetését a Kirilov-kolostorba. A katedrális Kirilo-Belozersky kolostorba való száműzetéséről szóló jelentések nem erősítettek meg: legalább 1554 októberének végéig a Spaso-Evfimiev kolostor hegumenje maradt. Theodoret utolsó említése Euthymius archimandritájaként 1554. október 24- re vonatkozik . Macarius metropolita [61] kérésére szabadult a száműzetésből .

1554 januárjában Theodosius Kosoy és bajtársa, Ignác a Novozerszkij-kolostorból Moszkvába vitték tárgyalásra , akiknek hamarosan sikerült megszökniük az őrizetből, és Litvániába menekülni . Litvániában Kosoy aktív propagandatevékenységet indított. Eretnek tanítása elsősorban a Novgorodi Otensky kolostor Zinovy ​​szerzetesének munkájából ismert "Igazság tanúságtétel azoknak, akik megkérdőjelezték az új tanítást". A Belozersky szketesben élő eretnekek sok nézetet osztottak a nem birtokosok nézeteivel, de álláspontjuk sokkal radikálisabb volt. Theodosius Kosoy végül teljesen elutasította a szerzetességet. Artemy, aki szintén Litvániába menekült, vitatkozott volt társaival. Litvániában 9 levelet írt az ortodoxia védelmében.

A nem birtoklás mint historiográfiai probléma

A historiográfiai hagyományban az orosz egyházban a 15. század végén - a 16. század első felében kialakult szellemi és politikai mozgalmat szokás nem birtokosnak nevezni. Ezt a kifejezést az orosz liberálisok – a szlavofilek – vezették be a 19. század második felében a Volga-túli kolostorok szerzeteseire, akik a szerzetesi földtulajdon korlátozását szorgalmazták. Első alkalommal Alekszej Pavlov kánonjogtörténész használta , Vasszian Patrikejevnek nevezve [62] . Az orosz liberális történészek szellemi elődjeiket a nem birtokló tanításaiban és nézeteiben találták meg, és ez tükröződött az északi szerzetesség világképének értelmezésében is. Ezt követően véleményüket kritizálták. Erről különösen Feri von Lilienfeld [63] írt:

Ma azt látjuk, hogy a 19. és 20. századi történészek tanulmányait, akik a „józsefiteket” és a transz-volgai véneket tanulmányozták, súlyosan befolyásolta saját elképzelésük az orosz valóság problémáinak helyes megoldásáról a kapcsolatok terén. az állam és az egyház, az egyház és az állam abból a szempontból, hogy ezek a problémák hogyan jelennek meg a modern Oroszországban. A kutatók történelmi látásmódja nem utolsósorban attól függött, hogy a 19. és 20. század fordulóján Oroszországban heves viták tárgyává vált a kérdéshez való hozzáállásuk a szerzetesség mint olyan értelméről vagy értelmetlenségéről a „modern” társadalomban. Ezt a vitát mind Oroszországban, mind Európa-szerte nagymértékben meghatározták a meglévő értékskála különböző pólusai: "liberális" - "konzervatív", "progresszív" - "regresszív". Folyamatosan felmerültek a kérdések: a két „iskolavezető” közül melyiknek van igaza korunk égető problémáinak megoldásában?

— Feri von Lilienfeld. A Nil Sorskyval és a történelemben betöltött szerepével kapcsolatos kutatások felfüggesztésének néhány okáról [64] .

Ugyanakkor szokássá vált, hogy a nem birtoklók helyzetét kizárólag vallási és erkölcsi indítékokkal magyarázzák [65] . Egy másik indokolatlan tendencia Vassian Patrikeev és tanára, a sorszki Nil szerzetes nézeteinek közeledése volt . Az író , Vaszilij Zsmakin főpaptól kezdve Nil Sorszkijt a nem-birtokosok ideológiai inspirálójának kezdték tekinteni, és Vassian herceg volt a legközelebbi tanítványa és hűséges követője [66] . Nil szerzetes nézetei szinte minden kérdésben élesen szembehelyezkedtek Joseph Volotsky nézeteivel [67] . A Sora aszkétát a liberális eszmék hordozójaként mutatták be , nézetei közel álltak a strigolnikok és a korabeli judaizáló eretnekek nézeteihez , és még közöttük is megtalálták a tiszteletes eszméinek forrását. A legtöbb történész, mind az akkori, mind a későbbi orosz külföldről , szembeállította a „nem birtokosok” szellemi szabadságát és a „józseffiak” szigorú engedelmességét és fegyelmét, egyesek valódi szellemiségét, mások rituális jámborságát. És ha leplezetlen rokonszenvvel beszéltek a nem-birtokosokról, akkor a jozefitákat konzervatívoknak, egy külső rituális hit híveinek tekintették, akik hűséges támaszaként szolgáltak a független Novgorodi Köztársaság augusztus 11-i felszámolása után kialakuló orosz autokráciának . 1471 . Ennek eredményeként a 16. századi orosz szerzetesség egyszerűsített „kétpárti” elképzelése alakult ki.

A jozefiták győzelmét az orosz emigráció történészei az orosz történelem tragikus eseményeként mutatták be, amely végül forradalomhoz vezetett ( Nikolaj Berdjajev , Igor Szmolics ). Kiegyensúlyozottabb értékelést adott Georgij Florovszkij atya , aki ezekben az áramlatokban "két igazság ütközését látta: a közszolgálat igazsága és a belső tevékenység igazsága, az emberi személyiség fejlődése" [68] . Florovsky azt írta, hogy "Nil of Sorsk csak az ókori és bizánci egyház aszketikus-szemlélődő hagyományából származik, és teljesen megérthető". Vaszilij Zenkovszkij sem ellenzi őket az orosz filozófia történetében.

A szovjet történetírás viszont feltárta a folyamatban lévő folyamatok osztályjellegét, összekapcsolva a nem birtokosok nézeteit a bojárok és a feltörekvő nemesség (I. U. Budovits) érdekeivel, vagy a jozefitákat a nemességgel, ellenfeleit pedig a bojárokkal. ( Nikolai Gudziy ) [69] . Igor Smolich, az emigráns történetírás képviselője egyetért az ilyen értékelésekkel. Nyikolaj Nikolszkij rámutatott Vassian Patrikeev tevékenységének "birtokossági" okaira.

Azonban más szempontok is elhangzottak. Nyikolaj Nyikolszkij élesen elválasztotta Vasszian Patrikejevet tanárától, azzal vádolva a herceget, hogy megvédi "osztályérdekeit" [70] . M. S. Borovikova-Maikova összekapcsolta a Volga-túli szerzetesek nem megszerzett eszméit aszkéta eszméivel és „ okos imádságával ”. A Nílus misztikus tanítását tekintve a társadalmi-politikai tanítás alapjának, megjegyzi, hogy maga a szerzetes is elzárkózott a politikai szenvedélyektől, és aligha helyeselte tanítványai tetteit [71] . Később Yakov Lurie rámutatott a jelentős ellentmondások hiányára Nil of Sorsk és Joseph Volotsky szerzetesek nézeteiben, és bebizonyította a Világosító című közös munkájuk tényét.

A 20. század második felében nagyszámú mű jelent meg a Nílus szerzetes hagyatékának tanulmányozása alapján, valamint új, eddig ismeretlen dokumentumokat is figyelembe véve, megbízhatóbb és összetettebb képet nyújtva. A probléma nyilvánosságra hozatalában közreműködő kutatók közül megemlíthető Elena Romanenko , Andrej Pliguzov , Gelian Prokhorov , Feri von Lilienfeld és mások.

Jegyzetek

  1. ↑ Sinitsyna N. V. A kolostorok típusai és az orosz aszkéta eszménye (XV-XVI. század) // Szerzetesség és kolostorok Oroszországban XI-XX század. - S. 143.
  2. ↑ A tonzírozott a meg nem szerzõdés mellett cölibátus és engedelmességi fogadalmat is ad.
  3. ↑ „A szerzetesség három fogadalmáról: a szüzességről, a nem birtoklásról és az engedelmességről”.
  4. ↑ 1 2 St. Ignác (Bryanchaninov). – A nem birtoklásról.
  5. ↑ Létras János. Létra. Néhány szó a világból való kivonulás előnyeiről.
  6. ↑ Ebben a korszakban keresztelték meg Oroszországot.
  7. ↑ Kazhdan A.P.  A 12. század bizánci publicistája, Thessalonicai Eustathius // Bizánci idők. - 1968. - T. 29. - S. 67-68.
  8. ↑ Eustathius a 12. század végén halt meg. Tiszteletére a 14. század eleje óta ismertek példák. Ezek az Athos Vatopedi kolostor katholikon 1312-re datált freskói, valamint a macedóniai Staro Nagorichino-i Szent György-kolostor freskói.
  9. ↑ Cselekedetek Történeti 1. évfolyam 253. szám p. 479-480. Cyprianus metropolita levele hegumen Athanasiushoz.
  10. ↑ Cselekedetek Történeti 1. évfolyam 7. szám p. 16. Dokumentum „Volokolamszki József a novgorodi eretnekekről, valamint Cyprian és Photius metropoliták Pszkovnak szóló üzenetéről” című kéziratából.
  11. ↑ Romanenko, 2002 , p. 36-44.
  12. ↑ Van erre példa Szijai Szent Antal , Jurjegorszki Diodorus életében .
  13. ↑ Keresztény olvasmány: folyóirat. - 1907. - 8. sz. 1. rész - S. 159.
  14. ↑ Nikolsky N. K. Közösségi és cellaélet a Kirillo-Belozersky kolostorban a 15. és 16. században és a 17. század elején. - 1910. - S. 11.
  15. ↑ Keresztény olvasmány: folyóirat. - 1907. - 8. sz. 1. rész - S. 162.
  16. ↑ A. Pentkovsky, MDA tanár. Liturgikus reformok az orosz egyház történetében és jellemző vonásaik // A Moszkvai Patriarchátus folyóirata. 2001. - 2. sz. - S. 72-80.
  17. ↑ Mihail Nyikolajevics Szkaallanovics professzor. Magyarázó típus: Szerzetesi fegyelem Theodore szerzetesnél, a Hypotyposis és Diatyposis c. . Letöltve: 2019. március 27. Az eredetiből archiválva : 2019. március 27.
  18. ↑ A dokumentum tehát az idősebb Paisius (Jaroszlavov) székesegyházi jelenlétéről beszél , aki 1501-ben halt meg.
  19. ↑ Lásd pl. N. V. Sinitsyna. A kolostorok típusai és az orosz aszkéta eszménye (XV-XVI. század) // Szerzetesség és kolostorok Oroszországban a XI-XX. században. pp.130-134.
  20. ↑ Trifon a harmadik hegumen Szent Cirill után.
  21. ↑ „A Trifon nem örvendeztette meg a testvéreket a kolostori gazdagság miatti felesleges aggodalmakkal” – írja Nikolsky. „Keresztény Olvasás” folyóirat 1907. 8. sz. p. 164.
  22. ↑ Pachomius 1462-1463-ra nyúlik vissza a Cirill kolostorban.
  23. ↑ N. K. Nikolsky. Kirillo-Belozersky kolostor és szerkezete a 17. század második negyedéig. Val vel. 13.
  24. ↑ Ekkorra Kirillov birtokába 3 falu, 129 falu tartozott, amelyek közül 38-at maga a kolostor létesített, valamint 20 puszta. Val vel. 26.
  25. ↑ „Keresztény Olvasás” folyóirat 1907. 8. sz. p. 173.
  26. ↑ Egy jegyzetében azonban Nikolszkij azt írja, hogy III. Iván és III. Vaszilij utódja alatt számos területen, köztük Belozeróban is korlátozásokat vezettek be a földek eladására és átruházására. N. K. Nikolsky. Kirillo-Belozersky kolostor és szerkezete a 17. század második negyedéig. Val vel. 13.
  27. ↑ "A szerelmi zónák válasza" előkészület. József. lásd Kazakova N. A.  Guria Tushin könyvírási tevékenysége és társadalmi-politikai nézetei // TODRL. - M., L., 1961. - 17. v. - C. 171.
  28. ↑ A dokumentum a leírt eseményekhez legközelebbi keltezésű.
  29. ↑ I. P. Medvegyev a "Bizánci humanizmus a XIV-XV. században" című monográfiájának második kiadásában (42-44. o.), ugyancsak "A halálbüntetés Theodore Balsamon értelmezésében" című cikkben ( "Bizánci időkönyv" kötet 53 (1992) 54. A Wayback Machine 2013. június 19-i archív példánya ) ezt írja: „A keresztény Keleten az egyház inkább az ókeresztény bűnbánati fegyelem keretein belül maradt, és néha kinyilvánította a „mosás” elutasítását. kezeit” azzal, hogy eretneket bocsát ki az állam igazságszolgáltatására. St. Theodore the Studite például emlékeztetett arra, hogy egyetlen egyházi kánon sem rendelkezett arról, hogy bárkit halállal vagy akár korbácsolással is megbüntessék…”.
  30. ↑ Ezt követően a „Illuminator”-ba 13. szóként bekerült a „Prédikáció az eretnekek elítéléséről”.
  31. ↑ Vagyis legkorábban 1509-ben, amikor a novgorodi urat elítélték.
  32. ↑ Novgorodi Serapiont nevezi a „Mások szava” a szerzetesi birtokok fő védelmezőjének.
  33. ↑ Egyes kutatók (N. A. Kazakova, S. Ya. Lurie) a „Válasz” szerzőségét Vassian Patrikeevnek tulajdonítják, de a legtöbb esetben névtelennek ismerik el. A. I. Pliguzov szerint összeállítójára O. V. Ahimyuk 1511–1512-es keltezésű, Vasszian Patrikejevnek tulajdonított „Word on writing off Joseph Volotsky” című műve hatott.
  34. ↑ Pliguzov, 2002 , p. 80.
  35. ↑ Pliguzov, 2002 , p. 69.
  36. ↑ Pliguzov, 2002 , p. 68.
  37. ↑ Macarius (Veretennikov) , archim. Össz-oroszországi Metropolitan Varlaam archív másolata 2022. február 6-án a Wayback Machine -nél // Alpha and Omega, 2002. - 4. sz. (34). - C. 88-90.
  38. ↑ Ez a rosztovi érsek és János jaroszlavli, aki 1506 és 1514 között a Kirilo-Belozersky kolostor hegumenje volt, Tikhon Kolomenszkij püspöke, aki 1515 és 1517 között ugyanannak a Kirillo-Beloersky kolostornak volt a hegumenje, és Villóerszkij kolostorának püspöke . Perm Pimen , Szolovetszkij hegumenje. Ott. Val vel. 94.
  39. ↑ A dokumentum teljes neve: „A Szent-hegy legszentebb kolostorainak tartózkodásának és rendjének egy része, közös és szóbeli különnyilatkozat.”
  40. ↑ Rev. Maxim Grek. Lelki és erkölcsi szavak. 188. o.
  41. ↑ Rev. Maxim Grek. Lelki és erkölcsi szavak. 81. o.
  42. ↑ Rev. Maxim Grek. Lelki és erkölcsi szavak. 85. o.
  43. ↑ Macarius (Veretennikov) , archim. Varlaam összoroszországi metropolita // Alfa és Omega , 2002. - 4. szám (34). - C. 96-97
  44. ↑ A. A. Zimin , A. I. Pliguzov úgy gondolja .
  45. ↑ Pliguzov, 2002 , p. 93.
  46. ↑ Pliguzov, 2002 , p. 172.
  47. ↑ Pliguzov, 2002 , p. 95.
  48. ↑ Pliguzov, 2002 , p. 127.
  49. ↑ Pliguzov, 2002 , p. 138-139.
  50. ↑ Pliguzov, 2002 , p. 222-227.
  51. ↑ Pliguzov, 2002 , p. 268-269.
  52. ↑ A beszélgetés 1529-ben zajlott, amikor Vaszilij III második feleségével , Elena Glinskaya -val utazott a Cirill kolostorba. Lakott területekről beszélünk.
  53. ↑ Romanenko, 2002 , p. 43.
  54. ↑ Romanenko, 2002 , p. 52.
  55. ↑ A sivatag alapítója, Porfiry a Szentháromság-Sergius kolostor egykori hegumenje.
  56. ↑ A "Debate" régebbi listája a 16. század 60-as éveire vonatkozik, és a Varlaam Sinitsa Szolovecki kolostor írnokának gyűjteményében szerepel .
  57. ↑ Pliguzov, 2002 , p. 255-277.
  58. ↑ AAE 1. köt. 227. sz. - S. 218-219.
  59. ↑ Kalugin V.V. Artemy  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 458-462. — 752 p. - 40.000 példány.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  60. ↑ RIB 4. kötet stb. 1420
  61. ↑ Gladky A.I. A. M. Kurbsky „Moszkva nagyhercegének története” (Theodoret élete) hitelességének kérdéséről // TODRL . - M., 1981. - T. 36. - S. 241.
  62. ↑ Romanenko, 2003 , p. húsz.
  63. ↑ Történész, az 1963-ban Berlinben megjelent „Nil Sorsky and His Writings: The Crisis of Tradition in Russia in the Time of Ivan III” című könyv szerzője.
  64. ↑ Lilienfeld F. Nil Sorsky kutatásának felfüggesztésének néhány okáról és történelemben betöltött szerepéről. // "Ortodox közösség". 1995. - 26. sz. - S. 54-60
  65. ↑ V. S. Ikonnikov, A. S. Pavlov, V. I. Zhmakin és mások Lásd  Romanenko E. V. Nil Sorsky és az orosz szerzetesség hagyományai. - S. 22.
  66. ↑ Romanenko, 2003 , p. 23.
  67. ↑ Az egyháztörténészek korai munkáiban ( Alexander Gorsky , Metropolitan Macarius ) ilyen ellentét nem készült.
  68. ↑ Georgij Florovszkij. Az orosz teológia útjai. - S. 17.
  69. ↑ Romanenko, 2003 , p. 35.
  70. ↑ Nikolszkij alapműve "Közösségi és cellaélet a Kirillo-Belozersky kolostorban a 15. és 16. században és a 17. század elején", amely a kolostor üzleti tevékenységének elemzése, valamint számos század végén - a 20. század elején megjelent cikkek e témában, nem befolyásolta a probléma általános hangvételét.
  71. ↑ Borovikova-Maikova M.S. Nil Sorsky // Az orosz irodalom története: 10 kötetben / Szovjetunió Tudományos Akadémia. — M.; L .: A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója, 1941-1956. - T. II. - 1. rész.

Források

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák