A gyakorlati ész kritikája ( németül: Kritik der praktischen Vernunft ) Immanuel Kant három kritikai műve közül a második, és a tiszta ész kritikájának közvetlen folytatása . J. F. Hartknoch adta ki 1788 -ban Rigában . 1879 -ben lefordították oroszra .
A második kritika döntő befolyást gyakorolt az etika és az erkölcsfilozófia területének későbbi fejlődésére, kezdve Johann Gottlieb Fichte tudományról szóló tanításaival, és a 20. században a deontológiai erkölcsfilozófia fő hivatkozási pontjává vált .
Az első két fejezet nagy része az elméleti és a gyakorlati ész helyzetének összehasonlítására szolgál , ezért megvitatásra kerül a kérdés, hogy a „ Gyakorlati ész kritikája ” hogyan viszonyul a „ Tiszta ész kritikájához ”.
A „ tiszta értelem ” első kritikája a tiszta elméleti észt használók állításainak kritikája volt , akik azt állítják, hogy az alkalmazott érvelés határain kívül értik meg a metafizikai igazságokat. A következtetés az volt, hogy a tiszta elméleti értelmet vissza kell szorítani , mert bonyolult érveket produkál, ha a vonatkozó hatókörén kívül alkalmazzák. A gyakorlati ész kritikája azonban nem a tiszta gyakorlati ész kritikája, sokkal inkább annak védelme, amely képes igazolni azt a viselkedést, amely meghaladja azt, amit a vágyon alapuló gyakorlati érvelés igazol. Így gyakorlatilag az alkalmazott gyakorlati ész állításainak kritikája . Valójában a tiszta gyakorlati értelmet nem korlátozni, hanem művelni kell.
Kant azt mondja, hogy míg az első kritika azt tartotta, hogy Isten, a szabadság és a halhatatlanság megismerhetetlen , a második kritika tompítani fogja ezt az állítást. A szabadság valóban megismerhető , mert Isten kinyilatkoztatja. Isten és a halhatatlanság is megismerhető , de a gyakorlati értelem ma már az értelem eme posztulátumaiba vetett hitet követeli meg.
Kant ismét felkéri elégedetlen kritikusait, hogy mutassanak be egy bizonyítékot Isten létezésére, és megmutatja, hogy ez lehetetlen, mivel az Isten létezésére vonatkozó különféle érvek ( ontológiai , kozmológiai és teleologikus ) teljes mértékben attól az elképzeléstől függenek, hogy a létezés egy inherens predikátum. azokban a fogalmakban, amelyekre alkalmazzák.
Kant ragaszkodik ahhoz, hogy a kritika elkülönüljön az erkölcsök metafizikájának korábbi alapjaitól , bár foglalkozik néhány, erre a munkára irányuló kritikával. Ez a munka az absztrakció magasabb szintjén folytatódik.
Míg az alapítványra vonatkozó érvényes kritikákat mérlegelni kell, Kant számos olyan kritikát visszautasít, amelyeket haszontalannak tart. Azt sugallja, hogy a recenzensek által az érveléseiben talált hibák közül sok valójában csak az agyukban van, amely túl lusta ahhoz, hogy megértse etikai rendszerének egészét. Azokat pedig, akik azzal vádolják, hogy érthetetlen szakzsargont ír, kihívja őket, hogy találjanak megfelelőbb nyelvezetet az elképzeléseinek, vagy bizonyítsák be, hogy azok valóban értelmetlenek. Biztosítja az olvasót, hogy a második kritika elérhetőbb lesz, mint az első.
Végül a bevezetőben a második kritika vázlatát mutatjuk be. Az első kritika mintájára épül, két részre oszlik: az elvek tanára (analitika és dialektika) és a módszertanra. Az Analytics megvizsgálja az adott kar tevékenységét; a dialektika azt vizsgálja, hogyan lehet ezt a képességet félrevezetni; a módszertan pedig az erkölcsi nevelés kérdéseit tárgyalja. Az analitika és dialektika érvelésének általános menete azonban megfordul az első Kritikához képest: ha ott a kognitív képességben a tárgyokkal és az ezekről alkotott elképzelésekkel kezdődött a vizsgálat, és általában az elméleti tudás alapjainak megfogalmazása felé mozdult el, most a kiindulópont az ész alapjai. Ennek az az oka, hogy a gyakorlati ész mint akaratdefiníció kezdetben tiszta, azaz autonóm a külvilággal szemben.
A gyakorlati ok az akarat meghatározásának képessége, amely a cselekvés általános elvét egy adott helyzetre alkalmazva cselekszik. Kant szerint egy elv lehet puszta maxima , ha emberi vágyakon alapul, vagy törvény, ha egyetemesen érvényes. Minden olyan elv, amely feltételezi az emberben valamilyen tárgy iránti előzetes vágyat, mindig azt feltételezi, hogy az ember az a típusú ember, akit érdekelne az adott tárgy. Azonban bármi érdekes lehet, csak esetleges, és soha nem szükséges. Ezért nem lehet törvény.
Ha például azt mondjuk, hogy a törvény Isten szolgálatából áll, az azt jelenti, hogy a törvény az Isten iránti érdeklődéstől függ. Ez nem lehet alapja egyetlen egyetemes erkölcsi törvénynek sem. Ha azt mondjuk, hogy a törvény azt jelenti, hogy a legtöbb ember közül a legnagyobb boldogságot , vagy a legnagyobb jót kell keresni , az mindig azt jelenti, hogy a legnagyobb boldogság, a legtöbb szám, a legnagyobb jó és így tovább. Kant arra a következtetésre jut, hogy az erkölcsi törvény nomológiai jellegének forrása nem a tartalmából, hanem csak a formájából eredhet. Az univerzális erkölcsi törvény, a kategorikus imperatívusz tartalma nem lehet a törvény formáján túli, különben tulajdonosának kívánságaitól függ. Kant szerint az egyetlen törvény, amelynek tartalma a formája, a következő állítás:
Cselekedj úgy, hogy az akaratod maximája mindig az egyetemes törvényhozás elvével egy időben valósulhasson meg.
Kant a továbbiakban azt mondja, hogy a gyakorlati jogra ható akarat az az akarat, amely a törvény formájának eszméjére, az értelem eszméjére hat, aminek semmi köze az érzékekhez. Ezért az erkölcsi akarat független az érzékek világától, egy olyan világtól, ahol az ember véletlenszerű vágyai korlátozhatják. Így az akarat alapvetően szabad . Ez fordítva is érvényes: ha az akarat szabad, akkor azt egy szabálynak kell irányítania, de olyan szabálynak, amelynek tartalma nem korlátozza a szabad akaratot. Az egyetlen megfelelő szabály az, amelynek tartalma ekvivalens a formájával, a kategorikus felszólítással. Gyakorlati törvényt követni annyit jelent, mint autonómnak lenni, míg bármely más típusú feltételes törvény (vagy hipotetikus imperatívusz) követése heteronómnak, tehát nem szabadnak. Az erkölcsi törvény a szabadság pozitív, a befolyástól való szabadság pedig a negatív tartalmát fejezi ki.
Ráadásul tisztában vagyunk az erkölcsi törvény ránk gyakorolt hatásával, és ezen a tudaton keresztül valósítjuk meg szabadságunkat, nem pedig valami különleges képesség révén. Bár tetteinket általában az „ önszeretet ” számításai határozzák meg , megértjük, hogy az erkölcsi kötelességvállalásnál figyelmen kívül hagyhatjuk az önzés késztetéseit. Az erkölcsi törvény tudata a priori, és nem elemezhető.
Kant ezt a fejezetet az okozati összefüggés Hume cáfolatának tárgyalásával zárja .
Hume amellett érvelt, hogy soha nem tekinthetünk egyik eseményre a másik okaként, hanem csak az események állandó együttállásának. Kant azt sugallja, hogy Hume összekeverte a fenomenális és a noumenális világot (az „önmagukban lévő dolgok” világát). Mivel autonómok vagyunk, Kant most azt állítja, hogy tudhatunk valamit a noumenális világról, nevezetesen, hogy benne vagyunk, és ok-okozati szerepet játszunk benne. Ez a tudás azonban csak gyakorlati, nem elméleti. Ezért nem befolyásolja önmagukban a dolgokról való tudásunkat. Kerüljük a metafizikai spekulációkat a noumenális világban.
Kant rámutat arra, hogy minden motívum bizonyos hatással van a világra. Amikor a vágy hajt bennünket, először feltárjuk azokat a lehetőségeket, amelyeket a világ nyitva hagy számunkra, és kiválasztunk valamilyen hatást, amelyre törekedni szeretnénk. Egy gyakorlati erkölcsi törvény alapján cselekedni nem így működik. A gyakorlati törvény egyetlen lehetséges tárgya a jó, mivel a jó mindig alkalmas tárgya egy gyakorlati törvénynek.
El kell kerülnünk, hogy a gyakorlati jogot egyszerűen olyan törvényként értsük, amely azt mondja, hogy törekedjünk a jóra, és próbáljuk meg a jót úgy értelmezni, mint amire a gyakorlati jog törekszik. Ha a jóságot nem a gyakorlati törvény alapján értjük, akkor annak megértéséhez más elemzésre van szükségünk. Az egyetlen alternatíva az, hogy a jót az élvezet hajszolásaként, a rosszat pedig öngerjesztett fájdalomként értelmezzük.
Ez a fajta összetéveszthetőség a jó és az élvezet között akkor is felmerül, ha a jó és a rossz fogalmát összekeverjük a jó és a rossz fogalmával . A jó és a rossz csak öröm. De ez nem vonatkozik a jóra az erkölcsi jó értelmében. Az erkölcsileg jó ember szenvedhet súlyos betegségben (rosszban), de ezért nem válik rossz (gonosz) emberré. Ha egy erkölcsileg rossz embert megbüntetnek a bűneiért, akkor az lehet rossz (fájdalmas) számára, de erkölcsi értelemben jó és igazságos.
Valamennyi korábbi erkölcsfilozófiai tanulmány hibája az, hogy az erkölcsöt a jó szempontjából próbálták meghatározni, és nem fordítva. Így mindannyian ugyanannak a hibának estek áldozatul – összetévesztve az élvezetet az erkölcsösséggel. Ha valaki jóra vágyik, úgy cselekszik, hogy ezt a vágyát kielégítse, vagyis örömet szerezzen.
Az erkölcsi törvény Kant szerint egyenértékű a szabadság eszméjével. Mivel a noumenális nem érzékelhető, csak akkor tudhatjuk meg, hogy valami erkölcsileg helyes, ha intellektuálisan megfontoljuk, hogy az adott cselekvés, amit meg akarunk tenni, egyetemesen elvégezhető-e. Kant erkölcsi racionalizmusnak nevezi azt az elképzelést, hogy csak elvont reflexió révén tudhatjuk meg, mi a helyes és mi a helytelen . Ez ellentétben áll a morális ismeretelmélet két alternatív, téves megközelítésével : a morális empirizmussal , amely az erkölcsi jót és a rosszat olyannak tekinti, amit a világból érzékelhetünk, és a morális miszticizmussal, amely az erkölcsöt valamilyen természetfeletti tulajdonság, például Isten jóváhagyásának érzeteként veszi fel. Bár mindkét álláspont téves és káros, Kant szerint az erkölcsi empíria annál is inkább hasznos, mert egyenértékű azzal az elmélettel, hogy ami erkölcsileg helyes, az nem más, mint az élvezet hajszolása.
Ebben a fejezetben Kant a legvilágosabban és legélénkebben fogalmazza meg álláspontját az erkölcs alapvető természetének kérdésében. Kant álláspontja az, hogy az erkölcsi jóság, amely a kategorikus imperatívusz szabályának követésében áll, sokkal alapvetőbb az etikában, mint a jó következmények, és hogy a helyes indítékok – a kötelesség teljesítésének kötelezettsége – az a kritérium, amely alapján az embert jónak kell tekinteni. . Kant tehát a modern filozófia, különösen az analitikus filozófia terminológiájában deontológus . Állást foglal abban a fontos kérdésben is, hogy miként különböztethetjük meg a jót a rossztól. Kant úgy véli, hogy sohasem lehetünk igazán biztosak abban, ha egy erkölcsi cselekedetnek vagyunk tanúi, mivel egy cselekedet erkölcsi helyessége abban rejlik, hogy helyesen idézték elő a noumenális világból, ami definíció szerint megismerhetetlen. Ezért erkölcsi racionalista.
A tiszta értelem, mind elméleti, mind gyakorlati formájában, alapvető problémával néz szembe. A tapasztalat fenomenális birodalmában a legtöbb dolog feltételes (vagyis valami mástól függ), de a tiszta értelem mindig a feltétlen felé hajlik. A probléma az, hogy a feltétlen Kant szerint csak a noumenális világban található meg. A tiszta értelem, amikor megpróbál túllépni önmagán a noumenon feltétlen birodalmába, elkerülhetetlenül kudarcot vall, és az eredmény az értelem antinómiáinak létrejötte.
Az antinómiák egymásnak ellentmondó állítások, és mindkettő okkal igazolhatónak tűnik. Az első kritikában Kant felfedte a spekulatív ész számos ilyen antinómiáját. A Második Kritikában a tiszta gyakorlati ész antinómiáját találja meg, melynek feloldása ismereteink továbbfejlesztéséhez szükséges.
Ebben az esetben az antinómia az, hogy a tiszta gyakorlati ész tárgyának a legmagasabb jónak kell lennie (Summum bonum). A jó cselekedetek a legfőbb jótól függenek, hogy érdemesek legyenek. Azonban egy magasabb jó létezésének feltételezése paradoxonhoz vezet, és ha feltételezzük, hogy magasabb jó nem létezik, szintén paradoxonhoz vezet.
Kant a „legmagasabb jó” két különböző jelentését posztulálja. Egyrészt arra utal, hogy mi mindig jó, és ami minden más jószághoz szükséges. Ez az érzés egyenértékű a „ kötelesség teljesítésével ”. Más értelemben arra utal, hogy a legjobb jó állapotokhoz, még akkor is, ha annak egy része csak feltételesen jó. Ez utóbbi értelemben a legmagasabb jó egyesíti az erényt és a boldogságot .
A legmagasabb jó a tiszta gyakorlati ész tárgya, ezért az utóbbit nem használhatjuk, ha nem hisszük, hogy az előbbi elérhető. Az erény azonban nyilvánvalóan nem feltétlenül vezet boldogsághoz ezen a világon, és fordítva. Ha az egyikre törekszünk, az nem törekszik a másikra, és látszólag véletlenül a világ többi része pótolja a hiányt azzal, hogy megjutalmaz minket erényes viselkedésünkért.
De Kant megoldása az, hogy rámutat arra, hogy nemcsak fenomenálisan, hanem noumenálisan is létezünk. Bár a fenomenális világban nem jutalmazhatunk boldogságot, a túlvilágon mégis megjutalmazhatunk, amely a noumenális világban létezőnek tekinthető. Mivel a tiszta gyakorlati értelem, és nem csak a tisztátalan, vágyon alapuló gyakorlati ész Maximai, amelyek megkövetelik egy ilyen túlvilági élet létezését, a halhatatlanságot, az Istennel való egyesülést és így tovább, akkor ezeknek a dolgoknak az ész képességéhez szükségesek. összességében, ezért beleegyezést igényelnek.
A legmagasabb jóhoz a legmagasabb szintű erény szükséges. Az önvizsgálat során megtanulhatjuk, hogy ilyen erény jelenleg nem létezik bennünk, és a belátható jövőben sem valószínű. Valójában a tévedésre hajlamos emberi akarat csak úgy válhat hasonlóvá a szent akarathoz, ha egy örökkévalóságba telik a tökéletesség eléréséhez. Ezért feltételezhetjük a halhatatlanság létezését. Ha ezt nem tételezzük fel, akkor vagy kénytelenek leszünk tompítani az erkölcsi követelményeket, hogy itt és most teljesíthetővé tegyük, vagy azt az abszurd követelést támasztjuk magunkkal szemben, hogy most kell megvalósítanunk a szent akaratot.
A Nagyobb Jó is megköveteli a legmagasabb szintű boldogságot, hogy a legmagasabb szintű erényt jutalmazza. Ezért azt kell feltételeznünk, hogy van egy Mindentudó Isten, aki igazságosan uralhatja a világot, és megjutalmazhat minket jóságunkért.
Az első kritikában a módszertan a tiszta elméleti ész elveinek tudományos vizsgálatát vázolja fel. Itt azonban a módszer tana ehelyett annak megvitatása lesz, hogy a gyakorlati értelem elveit miként lehet alkalmazni a való életben. Más szóval, a módszertan a második kritikában főként az erkölcsi neveléssel foglalkozik : azzal a kérdéssel, hogy hogyan tudjuk az embereket erkölcsös életre és cselekvésre késztetni.
Kant megmutatta, hogy az igazán erkölcsös viselkedéshez többre van szükség, mint a jó viselkedés külső megnyilvánulására; megfelelő belső motivációkat is igényel . Egy cinikus vagy pragmatikus kételkedhet abban, hogy az emberek valóban képesek-e cselekedni a „kötelesség iránti kötelesség” érzéséből. Véleménye szerint, ha egy erkölcsös társadalom látszatát kelthetnénk is, mindez a képmutatás hatalmas színháza lenne, hiszen mindenki belülről, titokban folytatná a saját hasznát. Ráadásul az erkölcsnek ez a külső megnyilvánulása nem lenne fenntartható, hanem attól függne, hogy továbbra is minden egyén hasznára válik. Szerencsére Kant úgy véli, az ilyen kételyek helytelenek.
Szinte minden alkalommal, amikor bármilyen társasági összejövetelre kerül sor, a beszélgetésben pletykák és viták is szerepelnek, amelyek erkölcsi ítéleteket és ítéleteket foglalnak magukban mások cselekedeteinek helyességéről vagy helytelenségéről. Még azok az emberek is, akik általában nem szeretik a bonyolult vitákat, általában élesek és nagy figyelmet fordítanak a részletekre, amikor rajtakapják, hogy igazolják vagy elítélik közvetlen szomszédaik viselkedését.
Az erkölcsi nevelésnek ezt a természetes emberi hajlamot fel kell használnia az erkölcsi ítéletalkotásra, és a tanulóknak történelmi példákat mutat be a jó és a rossz cselekedetekre. E példák értékének eseti alapon történő megbeszélésével a tanulóknak lehetőségük lesz saját maguk is megtapasztalni az erkölcsi jó iránti csodálatunkat és az erkölcsi rossz iránti rosszallást.
A valódi erkölcsi jóság bemutatásához azonban meg kell választani a megfelelő példákat. És itt, mondja Kant, két szempontból hajlamosak vagyunk tévedni. A hiba első típusa az, hogy megpróbáljuk bevonni a tanulókat az erkölcsbe, olyan példákkal, amelyekben az erkölcs és az önszeretet egybeesik. A második típusú hiba abban áll, hogy megpróbálják érzelmileg felkelteni a tanulókban az erkölcs gondolatát, példákat hozva a rendkívüli erkölcsi hősiességre, amely túlmutat azon, amit az erkölcs általában megkövetel. A választott példáknak az egyszerű végrehajtást kell hangsúlyozniuk.
Kant érvelése szerint az első ilyen módszerek kudarcra vannak ítélve, mert a tanulók nem fogják megérteni a kötelesség feltétel nélküli természetét. Ezek a példák sem lesznek túl lelkesítőek. Amikor rendkívüli önfeláldozást látunk valamely elv követésének nevében, ihletet és meghatódást kapunk. De ha azt látjuk, hogy valaki egy alapelvet követ, önmagát csekély vagy semmilyen feláldozás nélkül, nem kapjuk ugyanazt a benyomást.
A második módszer is kudarcot vall, mert az érzelmekre apellál, nem pedig az észre. Csak az értelem hozhat tartós változást az ember jellemében. Ez a módszer arra készteti a hallgatókat, hogy az erkölcsöt a melodráma lehetetlen színháziságával társítják, és ezért a mindennapi feladataikat unalmasnak és haszontalannak tekintik.
Kant a második kritikát az etika jövőjével kapcsolatos reményteljes hangon fejezi be. A fizikai és az etikai világ csodái sem állnak távol tőlünk: ahhoz, hogy félelmet érezzünk, csak fel kell tekintenünk a csillagokra, vagy befelé, a magunkban hordozott erkölcsi törvényre. A fizikai világ tanulmányozása évszázadok óta szunnyadt, és már a fizikai tudományok előtt is babonákba burkolóztak. Remélhetjük, hogy az erkölcstudományok hamarosan a babonát felváltják az etika ismereteivel.
| kantiánizmus | ||
|---|---|---|
| Emberek | ||
| Fogalmak |
| |
| Szövegek |
| |
| áramlatok |
| |
| Egyéb | A kanti filozófia kritikája | |