Kelta pogányság , valamint kelta politeizmus ( politeizmus ) – Nyugat-Európa ókori kelta népeinek vallási hiedelmei és gyakorlatai a kereszténység korszaka előtt . A kelta pogányság többistenhívő és animista volt .
A kelták vallási hiedelme és gyakorlata különbözött a különböző kelta vidékeken, ideértve Írországot , Nagy- Britanniát , Celtiberiát , Galliát , Galáciát és a Duna menti területeket is . Mindazonáltal még mindig megfigyelhető ezeken a területeken a kelta pogányság közös vonása.
A kelta vallásgyakorlatok elrománosodtak bizonyos kelta területek Római Köztársaság általi meghódítása után , mint például Gallia (i.e. 58-51) és Britannia (i.e. 43). A kelta politeizmus romanizálásának mélysége és jelentősége máig vita tárgyát képezi a tudósok között.
A kelta pogányság a Római Birodalom uralkodása alatt hanyatlott, különösen miután egyik formáját, a druidizmust Claudius császár gyakorlatilag betiltotta i.sz. 54-ben. e. A pogányság egy kicsit tovább élt Nagy-Britanniában és Írországban, ahol az 5-6. századi keresztényesítés időszakában fokozatosan eltűnt.
A kelta politeizmusról viszonylag keveset tudunk, nagyrészt annak köszönhető, hogy a pogány kelták semmit sem írtak vallásukról [1] [2] . Vallásukat azonban az ókeresztény korszak irodalmán, a klasszikus görög és római tudósok kommentárjain és régészeti leletanyagain keresztül lehet tanulmányozni [3] .
A vaskori kelták nem hagytak írásos bizonyítékot vallásukra, nem azért, mert nem tudtak írni (sok kontinentális kelta ismerte az ábécét , és más célokra is használta [2] [4] , az ogham írást az ókori Írországban használták ) , hanem mert tilos volt. A druidák , a kelták papi kasztja csak szóban adták át tudásukat; talán így védték meg titkaikat az idegenektől [2] .
Görög és római forrásokAz ókori világ különböző görög és római írói leírták a keltákat és hiedelmeiket. A kelta szokások részletes leírását Posidonius elveszett munkája tartalmazta , amelyet Diodorus , Sztrabón és Athenaeus használt . Julius Caesar római császár , aki a kelta Gallia elleni hódító hadjáratokat vezette , leírta a gallok erkölcseit és vallását. Néhány kijelentése, például, hogy a druidák emberáldozatot követtek el, hatalmas gallyakból szőtt figurákban égettek el embereket , kétségeket ébreszt a modern tudósokban.
E források felhasználásának fő problémája az, hogy szerzőik gyakran szembehelyezkednek a keltákkal, akiket az ókori emberek „ barbároknak ” tekintettek [1] . A kelta királyságokat meghódító rómaiak nem voltak elfogulatlan megfigyelők: írásaikban gyakran ábrázolták a keltákat kegyetlennek és civilizálatlannak, így a "civilizált" rómaiaknak több okot adtak a meghódításukra [5] . Volt ezzel ellentétes irányzat is: egyes ókori szerzők idealizálták a keltákat, és a civilizáció által nem rontott "nemes vad" képét alkották.
Ír és walesi forrásokMás irodalmi források keletkeztek a kelta országokban – Walesben és Írországban a keresztény középkorban , több évszázaddal a kelta pogányság eltűnése után. Ezeket a forrásokat mitológiai történetek formájában mutatják be, mint például a walesi Mabinogion és a " The Abduction of the Bull from Qualnge " című ír eposz . Eredetileg közép-walesi , illetve óír nyelven írták őket.
Ezek a források több évszázaddal azután keletkeztek, hogy a kereszténység domináns vallás lett ezeken a területeken, és keresztények, esetleg szerzetesek írták őket (akkor a szerzetesek azon kevesek közé tartoztak, akik írni tudtak). Ahelyett, hogy a szereplőket istenségként kezelték volna, a középkori szerzők történelmi személyiségeket csináltak belőlük. Ír források azt állítják, hogy a Tuatha Dé Danann nem istenek, hanem egy ősi törzs, amely a Fir Bolg után és Mil fiai előtt telepedett le Írországban. A szakemberek körében máig vitatott kérdés, hogy ezek a művek mennyire tükrözik a kereszténység előtti korszakot. Egyes szakértők (P. McCana [6] , D. Murphy) úgy vélték, hogy az ókori ír és walesi irodalom a pogány kor mítoszait és hagyományait tükrözi, amelyeket a pogány druidák örökösei, az ókor őrzői (filides) és költők őriztek. ( bárdok ). Mások (D. Carney [7] , K. McCon) úgy vélik, hogy olyan irodalmi művekről van szó, amelyekben a szerzetesek bibliai és ókori mintákra [8] támaszkodva igyekeztek bemutatni azt, amit véleményük szerint elő kellett volna keresztény korszak [1] .
A régészeti bizonyítékok nem tartalmazzák az irodalmi forrásokban rejlő elfogultságot. Ennek a bizonyítéknak az értelmezését azonban néha torzíthatja a 21. századi emberi gondolkodás [1] .
Különféle régészeti felfedezések segítenek megérteni a kelták pogány vallását. Először is Gallia, Rhaetia, Noric és Britannia kelta érméi . Kezdetben a hellenisztikus uralkodók érmemintái alapján verték, később azonban a keltákra jellemző mitológiai motívumok (fantasztikus vadállatok, levágott fejek, kalászok) kezdenek megjelenni rajtuk. Másodszor, szobrok, emlékművek és feliratok, amelyek a kontinentális Európa és a római Britannia keltáihoz kapcsolódnak . A legtöbb emlékmű és a hozzájuk tartozó feliratok a római korból származnak , és jelentős mértékű szinkretizmust tükröznek a kelta és római istenek között ; A gall irodalom és mitológia emlékeinek hiánya miatt még ott is nehezen értelmezhetőek, ahol az alakok és motívumok a római kor előtti hagyományokból származnak. Ennek híres példája a szarvas istenség, akit Cernunnosnak hívtak ; Számos képet és leírást találtak erről az istenségről, de nem jutottak hozzánk a vele kapcsolatos mítoszok, és nincs közvetlen bizonyíték arra, hogyan imádták őt.
A kelta vallás többistenhívő volt : a kelták sok istenségben, istenben és istennőben hittek. Ezek közül a leghíresebbek a közönséges keltaak voltak: imádatukat a kelta világ nagy részén tanúsítják, bár ezek az istenségek különféle helyi neveken és egyesületeken ismertek. A közönséges kelta istenségek az összes kelta istennek csak egy kis százalékát teszik ki; durván szólva, az általunk ismert mintegy 300 kelta istenség közül csak körülbelül 60 található több régióban, és ezek közül csak körülbelül 20-30 gyakori kelta.
A kelták is animisták voltak , hittek a különféle természeti jelenségekhez, például fákhoz, vízfolyásokhoz kapcsolódó istenségekben, amelyeket gyakran tiszteltek a helyi templomokban (például Sequana istennő a Szajna védőnője [9] ).
Egyes ókori források szerint a kelták anélkül imádták a természet erőit, hogy emberi formában ábrázolták volna azokat (lásd az antropomorfizmust ), ellentétben más pogány népekkel, mint például a görögök , rómaiak , egyiptomiak . Idővel, különösen a római hódítás után, amikor az ókori modellek befolyása a kelta művészetre és vallásra jelentősen megnőtt, a kelták elkezdték isteneiknek emberi formát adni, és az animizmusról egy romanizáltabb római politeizmusra tértek át. Néhány kelta istenség, köztük Lug és az úgynevezett "Matrónák" képén a hármasság figyelhető meg [10] .
A szigeti kelták személyes vagy törzsi, ősi isteneiket, a földet, a tengert és az eget imádták. Például: "Esküszöm az istenre, hogy a népem esküszik" [11] és "Ha megszegem az eskümet, hadd nyíljon meg a Föld, hogy elnyeljen, feltámad a tenger, hogy megfojtson, és rám borul az ég" [12] ] .
Általános kelta istenségekA kelták egyes istenei alapvető természeti jelenségek, például a nap istenítései voltak . A kelták nem imádták a napot, hanem a fényes isteni elv szimbólumának tekintették. Az ilyen istenségeket minden kelta imádta, de különböző helyeken gyakran más néven nevezték őket. Példa erre Lug isten, akit a késő ír mitológia Lugként , majd a walesi mitológiában Lleu Llaw Gyffes néven említ.
Egy másik elterjedt pánkelta isten Taranisz , a mennydörgés istene, akinek imádását Galliában, Nagy-Britanniában és Spanyolországban tanúsítják. További hasonló istenségek voltak Teutates , a törzs védőistene, akit Galliában és Nagy-Britanniában is tiszteltek, Belen (Belenos), a gyógyítás istene és Cernunnos (helyesebben Cernunnos) (Cernunnos), akinek szarvas alakját Galliában találták. .
Voltak gyakori kelta istennők is. Az anyaistennők (például Danu Írországban és Don Walesben), vízistennők (Sekvana Galliában és Sulis Nagy-Britanniában) és lóistennők, mint például Epona Franciaországban, Macha Írországban és Rhiannon Walesben.
Amikor a rómaiak meghódították a kelta földeket - Galliát, Spanyolországot és Nagy-Britanniát, elkezdték azonosítani a kelta isteneket saját istenségükkel (a tudományos irodalomban ezt interpretatio Romana - "római értelmezés" -nek nevezik) [13] . Például azt állították, hogy a gall kelta isten, Belenosz lényegében ugyanaz, mint a saját istenük , Apollón , és hogy Lug ugyanaz, mint a saját Merkúrjuk . A római kori adatok, köztük a kelta és római isteneket azonosító feliratok és domborművek, azon kevés információforrások egyike, amelyekkel a kelta istenekről rendelkezünk.
Helyi istenségek és természetimádatA kelták animisták voltak , azt hitték, hogy az élő természet minden jelensége szellemeket tartalmaz, és ezekkel a szellemekkel lehet kommunikálni [14] . Az animista istenségeket gyakran imádták, és olyan helyeken, mint a sziklák, patakok, hegyek, fák, lehetett hely az istenek imádatára, vagy azt sugallhatták, hogy az istenségek ott laknak. Ezek a szellemek lehetnek helyiek, a templom közelében élő lakosok imádták őket, és nem általános kelta (például néhány többistenhívő isten). Hasonló hitvallás található Japánban a modern shintoban , ahol a helyi spiritskami-imádatot is tartják .
Az ókori kelták egyes fákat isteninek tartottak. Úgy tartják, hogy a tölgy , a kőris és a galagonya a legszentebb számukra . A fák kultusza mind a szigeti, mind a kontinentális kelták körében létezett. A fák fontosságát a kelta vallásban mutatja, hogy például az Eburon törzs neve és York város brit neve - Eburacum - tartalmazza a tiszafa kelta megnevezését (vö. OE ibar ). Az ír mítoszok olyan neveket tartalmaznak, mint a Mac Cuilinn (a magyal fia) és a Mac Ibar (a tiszafa fia). Az egyik ősi ír jogi értekezés kiemelte a fák közül a legtiszteltebbeket - "az erdő megismerését" ( airig fedo - tölgy, tiszafa, dió, almafa) és az "erdő jobbágyait" ( aithig fedo - fűz, szil) [15] .
Írországban a lazacot is imádták, amely a szent tavat körülvevő mogyoróval táplálkozott. A lazacot - egy szent forrás lakóját - a bölcsesség szimbólumának tekintették.
A forró források és folyók is kedvelt kultuszhelyek voltak, és főként a gyógyítással, gyógyítással kapcsolták össze.
Van egy elmélet, amely szerint a középkorban és újkorban a kelta népes országokban a tündérekbe és más mágikus lényekbe (például gnómokba , tündékbe , tündérekbe [16] ) vetett hit a kereszténység előtti hitet tükrözi az animista természetistenségekben. , a keresztény világkép tükrében újragondolva. Már nem a természet isteneinek tekintették őket, hanem szellemeknek, gyakran rosszindulatúak és barátságtalanok.
A tündérekkel gyakran ugyanúgy bántak, mint a pogány istenekkel: fákon és más kegyhelyeken áldoztak engesztelés céljából, jó termést vagy vadászatot stb.
Sajnos nincs közvetlen információ, amely a kelták hiedelmeiről szólna arról, hogy mi történik a halottakkal a halál után. A régészeti felfedezések, a római feljegyzések és a későbbi mitológia alapján azonban feltételezhetőek a túlvilággal kapcsolatos kelta elképzelések [17] .
A kelta temetési eljárások, amelyek magukban foglalták az élelmiszerek, fegyverek és ékszerek eltemetését a halottakkal, arra utalnak, hogy a kelták hittek a halál utáni élet folytatódásában.
A druidák (egy kelta tudományos osztály, amelybe a papság tagjai is beletartoztak) hittek a reinkarnációban és a lélekvándorlásban [18] Caesar szerint . A keresztény kelta nemzetek későbbi mitológiájában közös tényező a másik világba vetett hitük [19] . Számukra ez a mágikus lények és más természetfeletti tárgyak birodalma volt, amelyek a világukba csábították az embereket. Néha azt mondták, hogy ez a másik világ a föld alatt van, máskor pedig azt mondták, hogy messze nyugaton fekszik. Egyes tudósok szerint a másik világ egy pogány kelta túlvilág volt [19] , bár erre nincs közvetlen bizonyíték.
Gyakorlatilag minden, amit a kelta pogány vallási ünnepekről tudunk, szigetországi, elsősorban ír forrásokból származik. A kontinentális kelták naptáráról bizonyos információkat az úgynevezett „ coligny-i naptár ” [20] tartalmaz: egyes nevek egybeesnek az írekkel, például a szamonium hónapja (vö. ír Samhain), a giamonium ( vö. OE ír gaim "tél"). Feltételezik, hogy a keltáknak évente négy vallási ünnepük volt. Egyenlő távolságra voltak egymástól, és négy negyedévre osztották az évet.
Az első ünnepet, a Samhaint (Calan Gaeaf Walesben) november 1-jén tartották. Ez az ünnep egy lelkipásztori év végét és egy másik kezdetét jelentette. Azt hitték, hogy ekkor váltak láthatóvá az emberek számára a Másvilág szellemei. A keresztényesítés időszakában Samhaint átnevezték Mindenszentek napjára (vagy halottak napjára, a halál napjára), amelynek előestéje a mai napig ismert Halloween .
A második Imbolc -ot (Gŵyl Fair y Canhwyllau vagy Gŵyl y Canhwyllau Walesben) február 1-jén ünnepelték. A bőség és termékenység szent istennőjének, Brigidnek szentelték, és tavaszi ünnepnek számított. Később keresztény lett, és Szent Brigid ünnepének nevezték el .
A harmadik - Beltane (Calan Mai Walesben) május 1-je előestéjén került megrendezésre. Bel istennek szentelték, és ezen az ünnepen általában máglyát gyújtottak. Később, a keresztényesítés során átkeresztelték Szent János ünnepére, és a május elsejei ünneplés hagyománya nagy valószínűséggel ezen alapul.
Az ókori kelták negyedik ünnepe a Lunasa (Lugnasad) (Walesben Calan Awst) volt, amelyet augusztusban ünnepeltek. Lug istenre hivatkozott, aki a mitológia szerint fogadóanyja, Tailtiu tiszteletére adott lakomát.
Az ókori források azt állítják, hogy a keltáknak a gall-római korszak előtt nem volt templomuk , szertartásaikra szent ligetekben és erdőkben került sor. Ennek ellenére a régészek nagyszámú templomot fedeztek fel az ősi kelta települések területén, elsősorban Galliában. A gall-római korszakban stabilabb kőtemplomok épültek: sok maradványukat Nagy-Britanniában és Galliában is megtalálták a régészek. Ekkor jelent meg a kelta-római templom jellegzetes típusa ( lat. fanum ). A római templomoktól a központi cella (a templom belső része) mind a négy oldalán karzatok jelenléte különböztette meg .
Római írók azt állították, hogy a kelták emberáldozatot gyakoroltak Galliában: Cicero , Julius Caesar , Suetonius és Lucan [22] említi ezt, és az Idősebb Plinius beszámol arról, hogy ez Nagy-Britanniában is előfordult [23] , de Tiberius és Claudius idejében tilos volt. .
Vannak azonban olyan vélemények, hogy ezek az állítások hamisak voltak, és csak propagandaként használták, hogy igazolják, hogy Róma meghódította ezeket a területeket. Nem sok olyan régészeti lelőhely ismert, amely az emberáldozat alkalmazását bizonyítaná. Számos modern történész hajlamos ritkaságnak tekinteni őket a kelta kultúrában. Van néhány közvetett bizonyíték arra, hogy Írországban ismerték az emberáldozatot, és később Szent Patrik betiltotta .
Posidonius és a későbbi klasszikus szerzők szerint a vallásban és a kultúrában három szakmai osztály létezett: druidák , bárdok és ovák ( ógörög ὀυάτεις ) [24] . Ez a hármas hierarchia a kelták két fő ágában tükröződött Írországban és Walesben, de a legjobban a kora középkori Írország hagyományában jelenik meg, ahol a druida papok ( OI druíd ) és a költők és történészek legmagasabb osztálya, a filidek ( OI) is ismerték .irl . fílid ) és "próféták" ( OE fáith ). Ezeket a kategóriákat azonban nem mindig állapítják meg, és a különböző elsődleges forrásokban eltérően lehet elnevezni vagy felosztani őket.