Vanitas

A Vanitas ( lat.  vanitas , szó szerint „hiúság, hiúság”) a barokk kor festészetének egyik műfaja , allegorikus csendélet , amelynek kompozíciós központja hagyományosan egy emberi koponya . Az ilyen festmények, a csendélet fejlődésének korai szakaszában, az élet mulandóságára, az élvezet hiábavalóságára és a halál elkerülhetetlenségére akartak emlékeztetni. A 16. és 17. században Flandriában és Hollandiában volt a legelterjedtebb, a műfaj egyedi példái Franciaországban és Spanyolországban találhatók .

A kifejezés a bibliai versre nyúlik vissza ( Préd  1:2 ) „A hiábavalóságok hiábavalósága, mondta a Prédikátor , a hiábavalóságok hiábavalósága, minden hiábavalóság!” ( latin  vanitas vanitatum dixit Ecclesiastes vanitas vanitatum omnia vanitas ).

Attribútumok

A vásznakon található szimbólumok az emberi élet gyarlóságára, az élvezetek és eredmények mulandóságára akartak emlékeztetni [1] :

• A koponya  a halál elkerülhetetlenségére emlékeztet. Egy ilyen műfajú csendélet gyakorlatilag kötelező attribútuma [2] . Ahogy a portré csak egy hajdan élő ember tükörképe, úgy a koponya is csak egy hajdan élő fej formája. A nézőnek „reflexióként” kell felfognia, ez jelképezi legtisztábban az emberi élet gyarlóságát [3] .
• A rothadt gyümölcsök az öregedés jelképei [4] . Az érett gyümölcsök a termékenységet , a bőséget, átvitt értelemben a gazdagságot és a jólétet szimbolizálják [3] . Számos gyümölcsnek megvan a maga bibliai jelentése: az ősz jelzése a körte, a paradicsom, a citrusfélék, a szőlő, az őszibarack és a cseresznye, és természetesen az alma. A füge, szilva, cseresznye, alma vagy őszibarack erotikus felhanggal bír.
• Virágok (fakulnak) [5] [4] ; a rózsa a Vénusz  virága , a szerelem és a szex szimbóluma, amely hiábavaló, mint minden, ami az emberben rejlik [6] . A mák  nyugtató, amelyből ópium készül, a lustaság halálos bűnének szimbóluma [7] [8] . A tulipán  gyűjtemény a 17. századi Hollandiában, a meggondolatlanság, a felelőtlenség és az Istentől kapott állammal szembeni ésszerűtlen bánásmód szimbóluma [4] .
• A gabonacsírák, a borostyán vagy a babérágak (ritkán) az újjászületés és az élet körforgásának szimbólumai. A koponyát babérkoszorú koronázhatja meg, ami a törékenységre emlékeztet [3] .
• Tengeri kagylók , néha élő csigák - a puhatestű héja egy valaha élő állat maradványa, halált és gyarlóságot jelent [3] . A kúszó csiga a lustaság halálos bűnének megszemélyesítője [9] . A nagy puhatestűek a természet kettősségét jelzik, a vágy szimbóluma , egy másik halálos bűn.
• Szappanbuborékok  - az élet rövidsége és a halál hirtelensége; utalás a homo bulla kifejezésre  - "az ember egy szappanbuborék" [3] .
• Oltó füstölő gyertya (cinder end) [4] vagy olajlámpa; sapka a gyertyák oltására - az égő gyertya az emberi lélek szimbóluma, csillapítása az indulást szimbolizálja.
• Csésze , kártya vagy dobókocka , sakk (ritka) - a hibás életcél, az örömkeresés és a bűnös élet jele. A szerencsejátékban az esélyegyenlőség az elítélendő névtelenséget is jelentette.
• A füstölgő pipa  a mulandó és megfoghatatlan földi örömök szimbóluma.
• A karneváli maszk  annak a jele, hogy nincs benne személy. Ünnepi maskarának is szánják, felelőtlen élvezetnek.
• Tükrök , üveg (tükör) golyók [10] - a tükör a hiúság  szimbóluma , ráadásul a tükröződés, az árnyék jele is, és nem valódi jelenség.
• Törött edények, általában üvegserlegek . Az üres pohár a telivel szemben a halált szimbolizálja. Az üveg a törékenységet, a hófehér porcelán a tisztaságot szimbolizálja. A mozsár és a mozsártörő a férfi és női szexualitás szimbóluma. Az üveg a részegség bűnének szimbóluma.
• Kés  - egy személy sebezhetőségére és halandóságára emlékeztet. Ezenkívül fallikus szimbólum és a férfi szexualitás rejtett képe.
• Homokóra és mechanikus óra  – az idő mulandósága [4] .
• Hangszerek , hangjegyek  – az élet rövidsége és mulandósága, a művészetek szimbóluma.
• Könyvek és földrajzi térképek ( mappa mundi ), a toll a tudományok szimbóluma.
• Földgömb , a föld és a csillagos ég is.
• Az ecsetek paletta , a babérkoszorú (általában a koponya fején) a festészet és a költészet szimbólumai.
• Gyönyörű nők portréi, anatómiai rajzok. A betűk az emberi kapcsolatokat szimbolizálják.
• Aranypinty , mint a feltámadás szimbóluma [11] .
• Vörös viaszpecsétek [12] , valamint a betűírással kapcsolatos egyéb tárgyak (toll, tinta, papír) . Jelképei annak, hogy a szó anyagi [13] .
• Az orvosi műszerek emlékeztetnek az emberi test betegségeire és törékenységére.
• Érmés pénztárcák, ékszerdobozok – az ékszereket és a kozmetikumokat úgy tervezték, hogy szépséget, nőies vonzerőt teremtsenek, ugyanakkor a hiúsággal, a nárcizmussal és az arrogancia halálos bűnével társulnak. Tulajdonosaik távollétét is jelzik a vásznon. [tizennégy]
• A fegyverek és a páncélok  a hatalom és a hatalom jelképei, annak megjelölése, amit nem vihetünk magunkkal a sírba.
• A koronák és a pápai tiarák , a jogarok és a gömbök , a levélkoszorúk [14]  az átmeneti földi uralom jelei, amely ellentétes a mennyei világrenddel. A maszkokhoz hasonlóan szimbolizálják az őket viselők távollétét. Uralkodók portréi (metszett) [10] .
• Kulcsok  - a készleteket kezelő háziasszony erejét szimbolizálják.
• Romok  – szimbolizálják azok átmeneti életét, akik egykor lakták őket, az idő legyőzhetetlen folyását [13] .
• Egy papírlap [14] , amelyen egy moralizáló (pesszimista) áll, például:

Az ebbe a műfajba tartozó csendéletek nagyon ritkán tartalmaznak emberi alakokat, néha csontvázat  - a halál megszemélyesítőjét [14] . A tárgyakat gyakran rendezetlenül ábrázolják, ami az általuk képviselt vívmányok megdöntését szimbolizálja.

A műfaj fejlődése

A Vanitas csendéletek eredeti formájukban koponyák elülső képei (általában gyertyával ellátott fülkékben) vagy a halál és a gyarlóság egyéb szimbólumai voltak, amelyeket a reneszánsz korában a portrék hátoldalára írtak . Ezek a vaniták , valamint a hátuljára is festett virágok a csendélet műfajának legkorábbi példái a New Age európai művészetében (például az első holland csendélet pontosan Jacob de Hein „Vanitas” ) [15] . Ezek a koponyák a portrék hátoldalán az emberi természet halandóságát (mors absconditus) jelképezték, és szembeállították a festmény hátoldalán látható modell életállapotával. A legkorábbi vaniták  általában a legszerényebbek és legkomorabbak, gyakran szinte egyszínűek. A vanitas csendéletek 1550 körül jelentek meg önálló műfajként.

A 17. század művészei felhagytak a koponya szigorú frontális ábrázolásával a kompozícióban, és rendszerint oldalra "fektették" [16] . A barokk kor előrehaladtával ezek a csendéletek egyre gazdagabbak és dúsabbak lettek.

Az 1620-as évekre váltak népszerűvé. A műfaj fejlődése népszerűségének hanyatlásáig az 1650-es évek körül. Leidenben összpontosult , egy holland városban, amelyet Bergstrom a holland csendéletről szóló tanulmányában „ a 17. századi vanitas létrehozásának központjának” nyilvánított. Leiden a kálvinizmus fontos központja volt , egy olyan mozgalomnak, amely elítélte az emberiség erkölcsi romlottságát, és szilárd erkölcsi kódexre törekedett. Bergstrom úgy vélte, hogy a református művészek számára ezek a csendéletek figyelmeztetést jelentenek a hiúság és a gyarlóság ellen, és az akkori kálvinista erkölcsöt tükrözik. A műfaj összetételét valószínűleg a humanista nézetek és a memento mori műfaj öröksége is befolyásolta [17] .

Lásd még

• Memento Mori
• Ubi Sunt
• A halál tánca
• Ars Moriendi

Jegyzetek

1. ↑ Vanitas felfedezése: 17. század és jelen // Google Arts & Culture . Letöltve: 2020. március 28. Az eredetiből archiválva : 2020. március 28. (határozatlan)
2. ↑ George Whalley kollokuma (1984: Queen's University), George Whalley, Kanadai Királyi Társaság. Szimbólumok Dans la Vie Et Dans L'art . - McGill-Queen's Press - MQUP, 1987. - 230 p. - ISBN 978-0-7735-0616-9 .
3. ↑ 1 2 3 4 5 Kristine Koozin. Harmen Steenwyck Vanitas csendéletei: Metaforikus realizmus . - Edwin Mellen Press, 1990. - 140 p. - ISBN 978-0-88946-949-5 .
4. ↑ 1 2 3 4 5 Bettina Kümmerling-Meibauer. Képeskönyvek: Ábrázolás és elbeszélés . — Routledge, 2014-01-03. — 237 p. — ISBN 978-1-136-67077-0 .
5. ↑ Fred S. Kleiner. Gardner művészete a korokon át: A nyugati perspektíva, II. kötet . — Cengage Learning, 2016-01-01. — 602 p. - ISBN 978-1-305-85471-0 .
6. ↑ Thea Vignau-Wilberg, Theodora Alida Gerarda Wilberg Vignau-Schuurman. Die emblematischen Elemente im Werke Joris Hoefnagels . - Universitaire Pers, 1969. - 380 p.
7. ↑ Andrew W. Moore, Christopher Garibaldi, Norwich Castle Múzeum, Millennium Galleries (Sheffield England), Norfolk Múzeumok és Régészeti Szolgálat. Virág ereje: a virágok jelentése a művészetben . - Philip Wilson, 2003. - 106 p.
8. ↑ Maria José Lopez Terrada. Tradicion y cambio en la pintura valenciana de flores (1600-1850) . - Ajuntament de Valencia, 2001. - 384 p. — ISBN 978-84-95171-92-4 .
9. ↑ Artibus et Historiae . - IRSA, 1996. - 234 p.
10. ↑ 1 2 Helmer J. Helmers. A Royalista Köztársaság . - Cambridge University Press, 2015-01-08. — 343 p. - ISBN 978-1-107-08761-3 .
11. ↑ Sheridan Germann. A történelmi csembaló: negyedik kötet . - Pendragon Press, 2002. - 254 p. - ISBN 978-0-945193-75-3 . Archiválva : 2021. december 11. a Wayback Machine -nél
12. ↑ Dror Wahrman. Úr. Collier's Letter Racks: Mese a művészetről és az illúzióról a modern információs kor küszöbén . — Oxford University Press, USA, 2012. 09. 07. — 284 p. — ISBN 978-0-19-973886-1 . Archiválva : 2020. július 19. a Wayback Machine -nél
13. ↑ 1 2 Elizabeth Hallam, Jenny Hockey. Halál, emlékezet és anyagi kultúra . – Routledge, 2020-05-26. — 264 p. — ISBN 978-1-000-18419-8 . Archiválva : 2020. július 19. a Wayback Machine -nél
14. ↑ 1 2 3 4 Liana Cheney. Vanitas szimbolikája a művészetekben, irodalomban és zenében: Összehasonlító és történelmi tanulmányok . - E. Mellen Press, 1992. - 442 p. — ISBN 978-0-88946-399-8 . Archiválva : 2020. július 19. a Wayback Machine -nél
15. ↑ Schneider Norbert. csendélet
16. ↑ Hanneke Grootenboer. A perspektíva retorikája: realizmus és illuzionizmus a tizenhetedik században . Letöltve: 2017. október 2. Az eredetiből archiválva : 2014. november 8.. (határozatlan)
17. ↑ Kristine Koozin. Harmen Steenwyck vanitas csendéletei: metaforikus realizmus

Irodalom

• Zvezdina Yu. N. Emblematika az ókori csendéletek világában: A szimbólumolvasás problémájáról. M., 1997.
• Tarasov Yu.A. "Vanitas" és "memento mori" a 17. századi holland festészetben // A 17. századi holland csendélet. - Szentpétervár. : St. Petersburg University Publishing House, 2004. - S. 66-78.

• Raymond J. Kelly. Lenni vagy nem lenni: négyszáz év vanitas-festészet
• Naomi Popper-Voskuil. Önarckép és vanitas csendéletfestészet a 17. századi Hollandiában
• Helene E. Roberts. Vanitas // Összehasonlító ikonográfia enciklopédiája: Művészeti alkotásokban ábrázolt témák . - Routledge, 2013. - P. 883-889.

Linkek

• Les vanites d'Amsterdam  (francia) . Hozzáférés időpontja: 2017. február 10.