A Tula ( más-Scand. þula , pl. tuly , más-Scand. þulur ) név- vagy szinonimák ( heiti ) költői (ritkán prózai) listája [1] . Tula a germán alliteratív költészet egyik legrégebbi formája [2] , és különösen fontos szóbeli, majd írott forrása volt a skandináv mitológiának [3] .
A Þulát az óskandinávból „szavak listájaként” [4] fordítják (valamint „dalként”, például „ Riga éneke ”, óskandináv Rígsþula [ 5] ). Az eredet nem teljesen érthető: egyedül Jan de Vries öt lehetséges változatot sorol fel, amelyekben orosz , lett vagy latin gyökerek követhetők [4] . Lehetséges, hogy az ógermán *þuliz „olvasó”, „szónok” jelentésű szó az alapja [6] .
A „Tula” a „tul” szóhoz kapcsolódik ( óskandináv þulr [4] ) - a jós pap neve („szent szónok”, „költő”), aki ismerte és monoton kiejtette az összes nevet, egyesítve egy egyetlen költői ritmus [7] . Valószínűleg a tul is rendelkezett prófétai képességekkel (bár nem olyan mértékben, mint a völva ), és a „tulya” ( óskandináv þylja ) szó jelentése „beszélj, mint egy tul”, „motyog” [4] [8] [ 7] . A skandinávok legfelsőbb istene, Odin [8] „Nagy Tul”-nak ( óskandináv fimbulþulr ) nevezi magát a „Magasságos beszéde” szövegében , a bölcs Jotun Vaftrudnirt pedig „régi Tulnak” [9] . Megjegyzendő, hogy a tula létezésével és szerepével kapcsolatos elképzelések modern rekonstrukciók, és az akkori idők közvetlen bizonyítékainak igen korlátozott körén alapulnak [10] .
A tul kezdeti célja az volt, hogy megőrizze az istenneveket és más mitológiai információkat, amelyeknek szent jellegük volt [11] , és az a vágy, hogy bennük a lehető legtöbb fogalmat sorolják fel, amelyek egy bizonyos csoportot alkotnak, lehetővé teszi, hogy beszéljünk egy egyfajta enciklopédia [12] . Az istenek és az emberek világa között kapcsolatot teremteni kívánó tul rituális beszédéből a szakrális jelentést nélkülöző irodalmi katalógusokká fejlődtek [10] . A tulákat általában az archaikus verbális kreativitásnak nevezik, és az ősi hallgató számára tájékoztató funkciójuk valószínűleg elválaszthatatlan volt az esztétikaitól [13] . A tul kiejtése megkövetelte hallgatóiktól a vonatkozó mítoszok ismeretét, amelyekhez a felsorolt nevek kapcsolódnak, és minden más irodalmi műfajnál tömörebben kínált mitológiai és egyéb információkat [10] .
A Tula egyedülálló helyet foglal el a régi izlandi irodalomban: egyrészt teljes értékű költői szöveg, másrészt a poétikával találkozási pontban található alkotás [14] . A mérő , amelyben a legtöbb tula íródik, a fornyurdislag , általában a legelterjedtebb az eddic költészetben [15] . A tula stílusjegyei közé tartozik a ritmikus szerkezet mellett [16] a mnemonikus technikák alkalmazása [11] . Azokban az eszközökben, amelyek a legteljesebben megvalósítják a nominalizmus gondolatát (amely szerint a névtelen objektumok létezése elfogadhatatlan), maga a forma iránti érdeklődés mutatkozik, függetlenül az őket kitöltő tartalomtól [12] .
Tulát gyakran a költészet legalacsonyabb műfajaként emlegetik, amelyet variációk hiányában csak a párhuzamosság jellemez [17] . A középkorban egy költői alkotást (beleértve a sajátját is) tulának nevezni, művészi értékének lekicsinylését, egyszerű "morzsagyűjteményévé" való redukálást jelentette [18] . Ugyanakkor az egyes szereplők rangja megfelelt a saját irodalmi műfajának, ahogyan jelentősége nőtt: névsor (tula), rövid epizód ( szál ) vagy egy nagy összefüggő elbeszélés ( saga ), amelyet egy király vagy jarl uralkodásának szenteltek. [19] . Pedig az alliteratív verzifikáció szigorú szabályai szerint díszített tulák a költői művészet emlékműve [13] .
Érdemes megjegyezni, hogy az óskandináv források névjegyzékei ritka kivételektől eltekintve nem viselték a Tula nevet: ez a besorolás a középkori Skandinávia kultúráját kutatók terminológiájának terméke [20] . Feltételezhető, hogy a tulát a középkori költők nem mindig névsorként, hanem általában a legszabadabb és legrosszabb szerkezetű költői alkotásként fogták fel, szemben a dicsérő dallal [ 21] .
A "Grimnir beszédben" a skandináv költészet egyik leghosszabb tulája hangzik el, amely 54 Odin nevét tartalmazza , akit ő maga nevez: a Rathes vezére és a kormányhordozó, a halottak atyja és a pusztító a csatában. , az istenek pajzsa és botja, a Bölcs és a Szörnyű, a Gazember és még sokan mások [7] . Valószínűleg a listán szereplő nevek egy része, amelyek más szövegekben nem találhatók meg, nem olyan mítoszokon alapulnak, amelyek nem jutottak el hozzánk, hanem kifejezetten erre a tula számára találták ki; maga a tula olyan szervesen be van írva a fő cselekménybe, hogy aligha lehet későbbi betoldás az Eddic dal már meglévő szövegébe [10] .
A Völva jövendöléséből származó úgynevezett "tsvergek tula" (Old Scand. Dvergatal ) felépítésében egy tipikus névsorhoz hasonlít [ 11] . Első pillantásra azonban a fő narratíva idegen foglalatának tűnik, közelebbről megvizsgálva kiderül, hogy az eredeti szöveg szerves részét képezi [9] .
A "Riga éneke" az egyik leghíresebb példája egy olyan költői alkotásnak, amely elsősorban névjegyzékből áll (a rabszolgák, a földbirtokosok és a nemesség osztályait reprezentálja) [22] . A " Hyundl éneke " Ottar , Freya istennő kedvence [10] mitikus őseinek genealógiai listája köré épül .
A „Fiatal Eddában” szereplő „Névlistákat” ( Régi Scand. Nafnaþulur ) gyakran a „költészet nyelve” utolsó részének tekintik , mivel a hozzánk került kéziratokban közvetlenül a szöveg után találhatók. az utóbbiból [1] . A Királyi Törvénykönyvben 106 versszakot számoznak (néhány kiegészítéssel az AM 748 I 4to és AM 757 a 4to kéziratokban ), ezek egymástól függetlenek, amelyek tengeri királyok , óriások, ászok , valkűrök és más mitikus karakterek, állatok neveit sorolják fel. és tárgyak [1] [23] . Ugyanakkor a leghosszabb tula 12 versszakot tartalmaz, a legrövidebb - csak egy, és összesen több mint 2,5 ezer heitit sorolnak fel [14] . A Tula számos olyan nevet tartalmaz, amelyek más szövegekben nem találhatók (az összesnek megközelítőleg 85%-át teszik ki [14] ), és a szerző személyes (beleértve a földrajzi) ismeretei is forrásul szolgáltak összeállításukhoz Eddic és Skaldic mellett . versek [1] . Mivel nem minden általunk ismert kézirat tartalmazza ezeket a névjegyzékeket, lehetséges, hogy az eredetiből is hiányoztak [23] .
A „Névlistából” szereplő eszközök megírásának idejét a XII. századhoz köthetjük, szerzői alkotásukat pedig az egyik változat szerint Orkney püspökének , Bjarni Kolbeinssonnak , a „Fiatal Edda” alkotójának kortársának tulajdonítják. " Snorri Sturluson [1] . A jelek szerint maga Sturluson nem vett részt ennek a résznek a megírásában, azonban a tula egy részét valószínűleg ismerte, és forrásként használták a „költészet nyelvén” [24] [1] . Ugyanakkor van némi hasonlóság az idézett listák és az „ősi idők mondái” tuli, valamint az eddic „Grimnir beszéde”, „Vaftrudnir beszéde” , „Alvis beszéde” és „Riga éneke” között. ” [1] .
A tulra további példák az ókor Saga-inak szövegei, amelyekben különböző népek uralkodóinak névsorai, harcosok nevei és legendás csaták résztvevői szerepelnek [10] .
A skaldok költészetében a tula sem volt ritka: köztük a „Költészet nyelvében” [25] idézett „Tula Thorgrima” (lovak és ökrök listájával) [25] vagy a „Visa Kalva” ( régi skandináv Kálfsvísa). ), felsorolja a mitikus lovakat és gazdáikat [10] .
A 15. század táján terjedt el az úgynevezett újizlandi vagy késői tula, amelynek kialakulását többek között az újkor skandináv folklórköltészete is befolyásolta [15] . A későbbi tula költői formája nagyon szabad, hallgatóik többnyire gyerekek, és már nem papok mesélnek (vagy énekelnek), hanem a szülők vagy a családhoz kötődő felnőttek [15] .
A tul műfaj nem pusztán skandináv jelenség volt: példa erre a " Widsid " című óangol költemény , amelyben egyszerre három listát lehet összeszámolni a vezetők és a népek névsorával, főszereplői szerint [26] .
| skandináv mitológia | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Alapok | |||||||||
| Források | |||||||||
| Karakterek |
| ||||||||
| Fejlesztések | |||||||||
| Helyek |
| ||||||||
| Műtárgyak | |||||||||
| Társadalom |
| ||||||||
| Lásd még | |||||||||