Gyertyaszentelő | |
---|---|
Kereszt egy mennydörgő gyertyáról. Kárpátok, 19. század vége | |
Típusú | népszerű keresztény |
Másképp | Szuszretyov napja, Ustretsinne (fehérorosz), Zimobor, Gromnice (lengyel) |
Is | templom-dicsőség. Az Úr találkozása |
Jelentése | A tél és a tavasz találkozása |
neves | fehéroroszok, szerbek, lengyelek, kisebb mértékben oroszok és ukránok |
dátum | február 2. (15.) |
Hagyományok | vízzel való megtisztulás, mennydörgő gyertyaszentelés, naphívás |
Társult, összekapcsolt, társított valamivel | Karácsony utáni 40. nap [1] |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Sretenye a népnaptár napja a szlávok körében , február 2 -ra (15) esik . A keresztény naptárban Jézus Krisztus találkozását (találkozását) jelöli a jeruzsálemi templomban az igazlelkű Simeonnal és Anna prófétanővel [1] . A népnaptárban a név etimológiai játéka miatt a napot évszakhatárnak tekintették: a keleti és nyugati szlávok általában a tél közepét vagy a tavasz első találkozását, a déli szlávok a tél és a tavasz határát ünnepelték. [1] . A szláv katolikusok és az unitáriusok körében az ünnepet Tomnitsy -nak hívják , mert ezen a napon végezték a templomokban a viaszgyertyák felszentelését, amelyek vihar esetén talizmánnak számítottak.
orosz Stretenye, Susztretyev nap, Stretensky fagyok, Stretensky olvadás, Zimobor, Boldogságos Mária, Gromnitsa, Szűzanya találkozása ; fehérorosz Gramnitsy, Gramnichnik, Strachanne, Ustretsinne [2] ; terület. Hatodik ; bolgár Zimna Istenanya, Misa ünnepe [3] ; Szerb. Sreten és Obreten, Sredozimtsi [4] [5] ; horvát Svitlomarinje, Svecna Marije, Svijećnica ; szlovén Svečnica [1] ; fényesít Gromnice, święto Matki Bożej Gromnicznej, święto Ofiarowania Pańskiego, Matka Boska Niedźwiedzia [1] [6] ; szlovák Obetovanie Pana ; cseh Hromnice [1] , Svátek sviček [7] ; in.-tócsák. sweckowa Marija .
A Vologda tartományban egyes helyeken parasztok sétáltak házaik körül az Úr vagy a Megváltó bemutatása ikonjával. Amikor a kör után bevitték az ikont a házba, az egész család letérdelve így szólt: „Uram, Istenünk, jöjjön be hozzánk és áldjon meg minket!” Az északnyugati tartományokban, valamint Fehéroroszországban szokás volt, hogy gyertyaszentelőkor gyertyát vittek a templomba megvilágítás céljából [8] .
Hogy meggyógyuljanak az epilepsziából, a mentális betegségekből, hogy megvédjék magukat az öngyilkosságtól, imádkoztak az Istenszülő ikonja előtt „ A gonosz szívek lágyítója ” [9] .
A Belgorod régió Krasnensky kerületében sétáltak az utcán, és énekelték a "Molodka", a "Village" és más dalokat [10] .
Voronyezs környékén a gyertyaszentelő éjszakáján 12 órakor három kúthoz mentek vizet meríteni. Ezt a vizet gyógyítónak tekintették. Beteg rokonokat, jószágokat szórtak meg vele, gyerekeket fürdettek, itattak [11] . „A gyűlésen megszentelt vizet vízkereszt egyenértékűnek ismerik el, mert ez az a nap, amikor a tél találkozik a nyárral” [12][ oldal nincs megadva 2240 nap ] .
Gyerekek este alkonyat előtt valahol egy dombon először csendben varázsolják a napot: „Nap-vödör, nézz ki, piros, a hegyek-hegyek mögül! Vigyázz, nap, tavaszig! Láttad, kis vödör, a vörös rugót? Te, piros, találkoztál a nővéreddel? A nap látta az öreg jagát , Baba yaga - a téli boszorkányt? Ha az elővarázsolt „napvödör” valóban kinéz napnyugta előtt, akkor elmúltak az utolsó fagyok, és ha nem, akkor újabb „ vlasev ” fagyokra számíthatunk [13] [14] .
A gyermekeladás szimbolikus szertartása elterjedt volt Oroszországban. Valamilyen idegen, többnyire idős asszony, az ablakon át kapott egy gyereket, akiért fizetett némi pénzt. Visszaadta a gyermeket a szüleinek, és azt mondta: "Élj a boldogságomból." A gyerekért kifizetett pénzt gyertyák vásárlására fordították. Azt hitték, hogy ezeknek a gyertyáknak a lángja meggyújtja az élet tüzét. Tehát a gyereket az élethez "kötik" [15] .
A Pochinkinak tartott bemutató éjszakáján féltek egy brownie -tól . Sok helységben az volt a hiedelem, hogy ezen az éjszakán a brownie „lovagolhat”. Szintén elterjedt az a hiedelem, hogy a gyertyaszentelőig nem lehet hosszú utat megtenni: mindenféle szerencsétlenség történhet az úton [16] .
Ha ezen a napon a kakas vizet iszik, akkor a forrás korai és meleg lesz [11] .
A közhiedelem azt mondja: Stretenén a tél találkozik a tavaszszal - mi ez a találkozás, ilyen a tavasz. Így okoskodtak: ha ezen a napon olvadás van, akkor a tavasz korai és meleg lesz; a hideg kitart - hideg tavasz fog esni; hó fog esni - egy hosszú és esős tavaszhoz. Íme, néhány fehérorosz mondás: „Gromnitsy – dobd le a kesztyűdet”, „Egy kakas víz megrészegül a síron”, „Gromnitsa a tél fele” [17] .
V. A. Vasziljevics szerint az ünnepet a pogány idők óta megőrizték, és valószínűleg Gromovniknak szentelték , aki tavasszal életet adó első esőket küldött a földre [18] .
Ahogy a nagy ünnepek előtt, a fehéroroszok helyenként a „ Szretenszkij nagyapákat ” ( fehéroroszul: Strechansky Dzyady ) [19] ünnepelték – megemlékeztek őseikről. A hét azon napján, amikor ez az ünnep volt, a szmolenszki fehéroroszok nem sürgölődnek az alapok körül , hogy ne találkozzanak farkasokkal [20] .
A mai napig a fehérorosz parasztok nagy viaszgyertyákat készítettek, amelyeket gromnitsa -nak neveztek . Akinek méhei voltak – a viaszából készült. A többi viasz vásárolt és „csavart” gyertyák 10 hüvelyk hosszú (fél méter). Gromnicában a templomba vitték felszentelésre. Úgy gondolják, hogy ez a szokás Fehéroroszországban alakult ki az unió idején. Az uniátus egyház átvette a lengyel katolikusoktól. A jezsuita Lentsky a Katekizmusban , amelyet a Vilnai Jezsuita Akadémia adott ki 1768-ban, ezt írja: „Ezek a gyertyák megsemmisítik a démonok erejét, hogy ne okozzanak kárt mennydörgéssel és villámlásokkal, heves esőkkel és jégesővel, amelyeket könnyen ledönthetnek Isten, varázslók vagy varázslók engedélye; és ezért zivatar idején a hívők meggyújtják ezeket a gyertyákat, hogy megtapasztalják az ima gyümölcsét; a haldoklót is sírba adják – hogy legyőzzék és elűzzék Sátánt, a sötétség fejedelmét. Ezt a rítust a római egyházban Sergius pápa vezette, és a pogány ünnep ellen hozták létre, amely Februal néven február első napjaiban zajlott Febr , Proserpina és az alvilág összes istene tiszteletére . fáklyák meggyújtásával kísérve [21][ oldal nincs megadva 2240 nap ] .
A templomban a pad fölött, ahol a gyertyák hevertek, az Uniate breviárium utasítása szerint öt különleges imát olvastak fel , a pap háromszor tömjénezővel meglengette őket, meglocsolta őket szenteltvízzel, háromszor beárnyékolta őket kereszttel. , majd átadta a gyertyákat tulajdonosaiknak, akik a pap felkiáltásával gyújtották meg őket „Áldott a királyság!” és a liturgikus evangélium végén kialszik, rendszerint a kebelbe bújva. Ha a gyertyák égtek, recsegtek, nyáron lehetett számítani zivatarra [22] .
A Vilna tartományban a fej haját enyhén meggyújtották egy Sretensky-gyertyával - „a boldogságért és az egészségért” [12][ oldal nincs megadva 2240 nap ] .
Ezen a napon egy kis vízáldást végeztek. A nép különösen nagyra értékelte a jordániai, vízkereszt és szretenszkaja megvilágított vizeket [23] .
A modern Breszt , Minszk és Gomel régiók területén ezen a napon jegyezték fel a tavasz első találkozásának szokását tavaszi énekekkel , bár nem olyan hangosan és masszívan, mint az Angyali üdvözletkor és Velikden [24] .
Gyertyaszentelő ünnepén az ukránok és helyenként az oroszok vizet áldanak a templomokban. A megszentelt Sretenskaya vizet különféle betegségek, különösen az úgynevezett "prisreta" (az úgynevezett gonosz szem ) elleni gyógyszernek tekintik [25] .
A Hromnice ünnepe ( cseh hromnice ) a csehek és szlovákok körében a templomi gyertyagyújtás hagyományához kötődik ( cseh. és szlovák. hromnicky ). Ezt a napot a gyertyaünnepnek is nevezik ( csehül svátek sviček ) [7] .
A csehek aznap várták az első mennydörgést, és ha meghallották, letérdeltek és megcsókolták a földet. Szinte mindenhol tilos volt varrni, mivel a tű hegye villámot vonhatott a házba. A méhészek gyertyákkal járták körbe a kaptárakat, így a teleltetés sikeresen véget ért [7] .
Sok helyen tiltották a táncot, azt hitték, aki táncol, egy éven belül meghal [7] .
Ezen kívül a „Gromnicán egy óra nőtt” ( cseh. na Hromnice o hodinu více ) kifejezés. Megítélték az időjárást, ha aznap derült az ég, és látszik a naplemente, akkor sokáig tart a tél, de idén gazdagabb lesz a termés. A cseh hiedelmek szerint: „A pacsirta mennydörgésre nyikorogjon, még ha meg is fagyna” ( cseh. Na hromnice musi skrivan vrznout, i kdyby mel zmrznout ) [7] .
A karneválok és az ünnepi mulatságok néha a síroktól kezdődnek – ez az öröm és az ételek bősége, hamvazószerdáig ( böjt ) [26] .
Korábban február 2-án a Mennydörgés Istenanya ( lengyelül: Matki Bożej Gromnicznej ) ünnepét mindenhol Lengyelországban tartották. Már az ünnep neve is a tavaszvárásról szólt az első zivatarokkal együtt. A templomokban – sírokban gyertyák világítottak. Zivatar idején egy ilyen gyertyát meggyújtottak, és az ablakra helyezték, hogy megvédjék a villámcsapásokat. A gyerekeknek, régen a felnőtteknek ilyen gyertyával a fejük négy oldalán meggyújtották a hajukat, hogy ne féljenek a mennydörgéstől. A gyerekek haját is elégették, hogy ne féljenek a farkasoktól. Felszenteltek egy lenszáljal átkötött gyertyát, hisz ez hozzájárul a jó lenterméshez. Ezen a napon töprengtek a jövendő betakarításon: „Ha tiszta a Gromnitsán, zsúfolt lesz a pajtában” ( lengyelül Jak na gromnice jasno, w stodołach ciasno ); borús idő jó méztermést vetített előre. A mennydörgő gyertya füstjével keresztet ábrázoltak a kunyhó ajtaján vagy a mennyezeti gerendán, hogy a gonosz ne hatolhasson be a házba [27] . A 19. század végén a gromnicai lengyelek annyi gyertyát gyújtottak, ahány tagja volt a családnak: azt hitték, akinek előbb kialszik a gyertyája, az előbb hal meg [28] .
A lengyel Pomerániában az istálló ablakait és ajtóit szorosan zárták, hogy a házi kedvencek ne lássák a napot, különben a tavaszi legeltetés során megbetegednek. Ha sütött a nap, a baromfit nem engedték ki a szabadba. A lengyelek azt hitték, hogy jobb egy farkast látni egy birkacsordában, mint a napot Gromnicán. A csehek és a lengyelek úgy vélték, hogy a pacsirának először Gromnitsa-n kell énekelnie. még ha le is fagyasztja. „És ha a pacsirta nem énekel Gromnitsán, a tél sokáig tart” [29] .
Ismert lengyel legenda az Istenszülő farkassal való találkozásáról. Egy hideg februári éjszakán egy farkas leskelte Szűz Máriát. A parasztok ezt a farkast keresték, hogy megöljék. Miután az úton találkoztak az Istenszülővel, a parasztok megkérdezték tőle, látott-e farkast. Azt válaszolta, hogy nem látta, és nem árulta el a farkast. Ekkor az Istenanya meghívta őket, hogy keressék a szívükben a farkast, és hazaküldte őket. Amikor e szavak után a parasztok elmentek, egy farkasfej bújt ki a kabátja alól. Az Istenanya szidta, de nem árulhatta el a farkast, hiszen szenvedése megérintette a szívét [30] . A lengyelek azt hitték, hogy a Mennydörgő Istenszülő és tulajdonsága "hangos gyertya" megvéd a farkasok ellen [31] .
Bulgária déli részén ezen a napon helyenként időjárás-előrejelzést készítettek a következő évre, és megpróbálták megjósolni a termést is. Bulgária nyugati részén február első három napjának megünneplése, amelyet Szentpétervár tiszteletére Trifuntsy -nak neveztek. Trifon . Úgy tartották, hogy manapság a farkasok tombolnak, ezért „farkasünnepeknek” is nevezik őket. Sok tilalom merült fel az emberek között: igyekeztek nem kiejteni a farkas nevét, hogy ne okozzon kárt. A „ farkasünnepeket ” ősszel, az adventi böjt kezdetén is tartották , a tilalmak akkor megegyeztek a határvidéki tavaszi időszakkal [32] .
A bánáti bolgárok így meséltek a medve azon a napon való viselkedéséről: „Egy gyertyaszentelő medve kijön a barlangból, hogy lássa az árnyékát. Ha süt a nap, és a medve meglátja az árnyékát, a másik oldalra fordul, hogy folytassa álmát. Ez azt jelenti, hogy még 40 napig hideg lesz” [33] .
Lásd még: Trifont lemészárolták